Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 590]
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ANTAKṚDDAŚĀ SŪTRA Sonderanhang [5 von ]
3. JAMBŪ SWĀMĪ
Ārya Jambū ist der Dreh- und Angelpunkt sowie das Rückgrat, um das sich dieses Antakṛddaśā Sūtra dreht. Die Grundlage für die Erschaffung dieses Aṅga Āgama ist seine Neugier und sein unstillbarer Wissensdurst. Hätte er seine Neugier nicht vor seinem Guru zum Ausdruck gebracht, wäre dieses Āgama nicht entstanden und wir wären ein benachteiligtes Volk gewesen.
Jambu Swāmī war ein Lichtbündel. Er war immer wissensdurstig. Er verschlang und verdaute das gesamte śruta-Wissen, das dvādaśāṅgī und die vierzehn pūrvas. Er bewahrte diesen riesigen Wissensschatz sicher in seinem Geist auf wie eine Schmuckschatulle.
Der so talentierte Jambū Swāmī wurde 16 Jahre vor dem nirvāṇa von Bhagavān Mahāvīra (486 v. Chr., 511 v. Chr.) in eine wohlhabende Kaufmannsfamilie in Rājagṛha hineingeboren. Sein Vater hieß Kaufmann Ṛṣabhadaṭṭa und seine Mutter Dhāriṇī („eine, die erträgt“). Er erhielt den Namen Jambū Kumāra, weil seine Mutter in ihrem Traum einen Jambū-Baum (Rosenapfelbaum) sah oder weil er die herrschende Gottheit Jambū-Dvīpa verehrte, indem er 108 āyambila tapas einhielt (eine strenge Praxis, bei der nur einmal am Tag Nahrung aus einer einzigen Mehl- oder Getreidesorte gegessen wird). Als er 16 Jahre alt war, hatte er alle männlichen Fähigkeiten und Kenntnisse erworben. Als die Eltern ihren Sohn in jeder Hinsicht für reif hielten, vermählten sie ihn mit acht geeigneten Kaufmannstöchtern.
Etwa zu dieser Zeit kam Ganadhara Sudharma Swāmī mit seinen 500 Schülern nach Rājagṛha. Als der sechzehnjährige Jambū seiner Predigt lauschte, war er von einem Gefühl der Distanziertheit erfüllt. Als er nach Hause zurückkehrte, informierte er seine Eltern über seine Entscheidung, in den Śramaṇa-Orden aufgenommen zu werden. Die Eltern wurden traurig. Sie versuchten vergeblich, Jambū davon abzubringen. Schließlich sagten sie:
„Wir haben acht Kaufleuten versprochen, ihre Töchter mit dir zu verheiraten. Um unsere Ehre zu wahren, heirate wenigstens diese Mädchen.“
Jambū sagte:
„Ich bin bereit, eure Ehre zu retten, aber ihr solltet diese Kaufleute im Voraus über meine Entscheidung informieren, mich einweihen zu lassen. Wenn die Mädchen und Eltern trotz allem zur Heirat bereit sind, habe ich keine Einwände: Aber ich werde sicher am Tag nach der Hochzeit eingeweiht.“
Die Eltern, insbesondere die Mutter, dachten: „Wem ist es je gelungen, aus der Falle der Liebe einer Frau auszubrechen, wenn er einmal gefangen war? Auch Jambū wird gefangen werden.“
Die Eltern der Mädchen wurden über Jambūs Absicht informiert, sich einweihen zu lassen. Sie dachten alle wie Jambūs Mutter. Zu einem günstigen Zeitpunkt wurde Jambū mit acht Mädchen verheiratet. Als Mitgift erhielt er neunhundertneunzig Millionen Goldmünzen. Das Haus des Kaufmanns war mit dieser Mitgift gefüllt.
Zu dieser Zeit zog ein wilder Räuber namens Prabhava in den Bergen in der Nähe von Rājagṛha umher. Er hatte 500 Banditen in seiner Gruppe. Prabhava hatte zwei besondere Fähigkeiten:
(1) Avasvapiṇī, mit dem er Menschen einschläfern konnte, und
(2) Talodghatiṇī, mit dem er jedes Schloss öffnen konnte.
Mit diesen beiden Fähigkeiten ausgestattet, überfiel er erfolgreich Bürger von Rājagṛha und wurde nie gefasst.
Als Prabhava erfuhr, dass Jambū 990 Millionen Goldmünzen als Mitgift bekommen hatte, überkam ihn die Gier. Mit seinen 500 Gefährten ging er zum Haus des Kaufmanns Ṛṣabhadatta. Er nutzte beide Fähigkeiten und seine Bande sammelte den gesamten Reichtum ohne Störungen in Bündeln ein.
Plötzlich geschah etwas Wunderbares. Die 500 Banditen waren bewegungsunfähig und stellten fest, dass ihre Füße am Boden festklebten. Beunruhigt sah sich Prabhava um. Er sah einen schwach beleuchteten Raum und hörte schwache Gespräche. Er näherte sich verstohlen dem Raum und legte seine Ohren an die Tür.
Es war die erste Hochzeitsnacht. Die frisch vermählten Frauen von Jambū versuchten, ihn mit zahlreichen Argumenten und Beispielen in ein weltliches Leben zu drängen. Und Jambū widerlegte dies ebenfalls mit Gegenbeispielen und betonte die Wichtigkeit von Disziplin.
Als Prabhava diesem Gespräch aufmerksam zuhörte, begann er, sein Leben zu verachten. Sein Geist war erfüllt von Gefühlen der Distanziertheit. Seine 500 Gefährten machten dieselbe Veränderung durch.
Am nächsten Morgen wurden 528 Personen von Sudharma Swāmī als Asketen initiiert und begannen ihr diszipliniertes asketisches Leben mit Entsagungen, um die Reinheit der Seele zu erlangen. Jambū war der Anführer der Gruppe – Prabhava, seine 500 Banditen, seine Eltern, die acht Frauen und deren Eltern.
Jambū Swāmī wurde im Alter von 16 Jahren initiiert. Er blieb ein normaler Asket, der seine ganze Zeit dem Studium, der Meditation, Entsagungen und Disziplin widmete. Mit 36 Jahren erlangte er Allwissenheit, lebte 44 Jahre lang als Allwissender und erlangte im Alter von 80 Jahren die Erlösung.[1]
Er war der letzte Allwissende des gegenwärtigen regressiven Zeitzyklus.[2]
Nach seiner Befreiung starben zehn Dinge aus (doch es gibt gegensätzliche Angaben in den Schriften):[3]
(1) Kevala-jñāna,
(2) Manaḥparyāya-jñāna (oder manaḥparyāva-jñāna),
(3) Paramāvadhi-jñāna
(4) Pulāka lābdhi,[4]
(5) Āhāraka śarīra,[5]
(6) Kṣayika samyaktva,[6]+[7]+[8]+[9]+[10]+[11]+[12]+[13]+[14]+[15]+[16]+[17]
(7) Jinakalpa,[18]
(8) Parihāra viśuddha caritra,[19]
(9) Sukṣma samparaya caritra[20] und
(10) Yathakhyāta caritra.[21]
In erzählenden Werken wie Jambuswami Caritra werden fünf frühere Inkarnationen von Sudharma Swāmī und Jambū Swāmī beschrieben, wobei ihre gegenseitige Beziehung hervorgehoben wird.
In der ersten erwähnten Inkarnation (die fünfte davon als Jambū) wurde Sudharma als Bhāvadatta und Jambū als Bhāvadeva geboren. Sie waren Brüder. Bhāvadatta war der Ältere und lehrte in dieser Geburt auch Bhāvadeva Religion.
Diese Regel, Predigten zu halten, wurde in späteren Geburten fortgesetzt, als sie schließlich als Sudharma und Jambū geboren wurden. Die enge Beziehung endete erst, als sie beide befreit wurden.
Aufgrund dieser Bindungen aus früheren Geburten hatte Jambū Swāmī unerschütterliches Vertrauen in Sudharma Swāmī. Auch für Sudharma war Jambū der beliebteste Schüler, der ihn immer begleitete.
In der jainistischen Literatur ist die Lebensgeschichte von Jambū Swāmī eine der interessantesten und inspirierendsten Geschichten. Sein Opfer ist nachahmenswert. Sein Verzicht auf immensen Reichtum und acht überaus schöne und hingebungsvolle Frauen ist für die Massen eine große Inspiration.
Als inspirierender Grund für die Erschaffung von Dvādaśāṅgī ist sein Name in der jainistischen Tradition unsterblich geworden. Antakṛddaśā Sūtra ist ebenfalls eine Frucht seiner Neugier.
Der Name und Ruhm von Jambū Kumāra besteht seit Jahrhunderten und wird es auch in Ewigkeit bleiben.
[nächster Teil … → … ]
[1] Die ausführliche Erzählung beginnend mit der Verheissung der Geburt Jambūs ist in Hēmachandrācāryas Pariśiṣṭaparvan zu finden.
[2] Avasarpiṇῑ ist die regressive Hälfte des Zeitzyklus, die sechs Speichen enthält. Ṛṣabha gehört zur dritten Speiche, Mahāvīra zum Ende der vierten Speiche und am deutlichsten wird, dass wir in der fünften Speiche leben, wo die zehn Dinge nicht möglich sind.
Dies ist jedoch eine bequeme Sichtweise all derer, die sich nicht bemüht haben, ihre Karmas bis zur Ebene Nicht-Schwer-Nicht-Licht zu unterdrücken und zu zerstören (d.h. im dritten und vierten Speiche, wo Befreiung möglich ist, kann diese Art von Karmakörper erworben werden; es ist die Bezeichnung für diese Art von Karmakörper der befreiten Seelen ohne Körper. Zur detaillierten Interpretation siehe Saṃvara [Teil 419] Anmerkung 2. Wenn also durch die Bemühungen von kṣayopaśamika und kṣayika und allen Kommentaren. Es dient auch als Beispiel für die Anwendung von Pannavijjanti (durch Aufzeigen von Unterschieden in Namen usw.) durch die Forschung in verschiedenen Versionen. Erläuterung des Begriffs Pannavijjanti siehe Saṃvara [Teil 474] Anmerkung 11 erlangt man den Zustand von Nicht-Schwer-Nicht-Licht.
Drei Modi werden als zu mokṣa führend betrachtet, nämlich
(1) der jinakalpa [für Details siehe Anmerkung 5 unten],
(2) der zeitgebundene Weg (yathalandavidhi) [s. Anmerkung 8 unten], und
(3) der Reinigungskurs (pariharaviśuddhi) [Details siehe Anmerkung 6 unten]
(vgl. Saṃvara [Teil 295] Pkt. 57.
Wie wir sehen, wurden jinakalpa (die höheren Stufen des śramaṇas durch Beobachtung der Nacktheit, schwierigere und strengere Vorsätze, Einhalten der Kodizes der subtilen Klassifizierungen usw.) und der pruificatory Kurs verdunkelt, z.B. durch weltliches Gesetz und falsche Moral, das Verbot von Nacktheit für den ersten Kurs und für den zweiten z.B. das Verbot von sallekhanā durch weltliches Gesetz, der Versuch, das ewige Gesetz der 4 Versammlungen zu verwechseln, die Widerlegung der Versammlung Brahmiṇs und Ṛṣis (vgl. Saṃvara [Teil 560] Anmerkung 3a) bis die Menschen anfangen zu glauben, dass es nur noch den zeitgebundenen Kurs (yathalandavidhi) gibt, der behauptet, dass die Möglichkeit von mokṣa auf das dritte, vierte und 64 Jahre des fünften Spruches von Avasarpiṇī oder Utsarpiṇī gemäß dem Code der menschlichen Zeit in Stunden, Tagen, Jahren usw. reduziert ist.
Wer darauf wartet, mokṣa mit dem menschlichen zeitlichen Ablauf zu erreichen, ist nicht in der Lage, mokṣa in der gegenwärtigen Zeit zu erreichen. Jedoch sind die zwei Arten, jinakalpa und der reinigende Kurs (pariharaviśuddhi) möglich. Demnach besteht die Fähigkeit von Prabhava darin, Modus 1 und 3 zu verdunkeln.
Folglich wäre die Legende von Jambū der letzte Kevalī und die zehn Dinge (vgl. auch die folgenden Anmerkungen 2-8) können als bloße Erfindung des Räubers Prabhava gedeutet werden. Vgl. die folgenden Links für eine andere Sichtweise von kāḷa (Zeit), etc.
1. Saṃvara [Teil 476] Anmerkungen 7-14.
2. die 7 Sequenzen "über Fakten für den Aufstieg auf der jñāna-Leiter zu manaḥparāya jñāna", siehe Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 352-358].
3. die 34 Sequenzen, die ersten beiden "Über Mönche" und 32 "Dialog mit Skandaka, siehe Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 359-392].
4. die 15 Sequenzen "über den Erwerb von manaḥparyāya oder sogar kevala-jñāna noch in diesem Leben", siehe Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 394-408], mit zusätzlichen
5. drei Teile "wieder eine Aussage von Mahāvīra darüber, wer und wie man die Möglichkeit hat, kevala-jñāna noch in diesem Leben zu erlangen, siehe Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 409-411], mit weiteren Ergänzungen
6. Zwei Sequenzen 'noch eine weitere Aussage von Mahāvīra über die Möglichkeit, kevala-jñāna noch in diesem Leben zu erwerben', siehe Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 412-413], sowie
7. Die neun folgenden Teile beginnen mit Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 414-422],
8. Die neun Sequenzen mit der Bezeichnung "Schlussfolgerung", siehe Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 423-431],
9. Die 45 Sequenzen von "DIE GESCHICHTE VON KESHI KUMAR SHRAMAN UND KÖNIG PRADESHI, s. Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 292-336].
Diese Aussage bezieht sich nur auf ein Opfer der oben erwähnten ersten Fähigkeit Avasvapini des wilden Räubers Prabhava, der den Kommentator in den Schlaf versetzte, was auch die Erklärung von nīdra ist.
Alle genannten 10 Dinge, von denen gesagt wird, dass sie nicht mehr vorhanden sind, sind noch vorhanden (siehe folgende Anmerkungen).
Erst letzten Monat (am 2. November 2015) gab es eine Feier für einen muni, der die Realität der Existenz des Guṇaratna-saṁvatara (äußeren) tapa in der unmittelbaren Gegenwart bewies, s. Times of India.
Zur Beschreibung und Illustration von Guṇaratna-saṁvatara tapa siehe Saṃvara [Teil 577], sowie [Teil 488] mit Anmerkung 3 und für die Darstellung.
Da es keinen Zweifel an der Realität der Existenz von munis gibt, die äußere tapas praktizieren, z.B. das oben erwähnte abgeklärte Guṇaratna-samvatara tapa, gibt es in Mahāvīras Worten keinen Zweifel an der ersten Abteilung des zweiten inneren tapa, das lehrt, keinen Zweifel an der Existenz der Realität aller fünf Arten von rechtem Wissen zu haben und sich zu bemühen, sie mit aller Bescheidenheit zu erwerben (tapas Nr. 108-112 der Liste Nirjarā oder Liste der tapas für Selbsteinschätzung).
Ein Beweis für die Existenz von manaḥparyāya-jñāna ist ebenfalls gegeben in der Autobiographie von Atmatattva Prabhu Das mit Hinweisen auf die Textstellen in Saṃvara [Teil 495] Anmerkung 3.
Es ist nur ein Mangel an Anstrengung, sonst nichts. Vgl. die sieben Folgen früherer Beiträge, die sich damit befassen, s. Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 352-358].
[3] Liste der 10 Dinge, avadhi-jñāna (Hellsehen), manaḥparyāya-jñāna (Gedankenlesen-Wissen), kevala-jñāna (Allwissen), usw. die gesagt sind seit Jambū ausgelöscht zu sein, doch es braucht nur Bemühung für Gerechtigkeit und Gewaltlosigkeit für die Reinheit der Gedanken, Worte und Taten jedes einzelnen spirituellen Aspiranten.
[4] Für den Fachbegriff "pulāka" siehe Saṃvara [Teil 313], Punkt 23 und Anmerkung 15. Vgl. auch Saṃvara [Teil 483] Anmerkung 1.
[5] Für den Fachbegriff 'āhāraka' siehe Saṃvara [Teil 313] Pkt. 23 und Anmerkung 16.
[6] Kṣāyika samyaktva (Rechtschaffenheit durch Erlöschen von Karma) ist (eine Folge von) kṣāyika-bhāva. Lebewesen werden nur durch kṣāyika samyaktva zu Siddha (vgl. BHAVA DVAR - DER PARAMETER DES MODUS, Illustrierte Nandī Sūtra, S. 150).
Folglich die Existenz von kṣāyika samyaktva zu widerlegen, bedeutet, die Existenz von kṣāyika-bhāva zu widerlegen. Da es heißt, dass abhavyas nur die ersten vier Arten von Richtiger Wahrnehmung erreichen (1. aupaśamika, das aus der Unterdrückung von Karmas entsteht; 2. sāsvādana, das nur einen Beigeschmack von rechtem Glauben hat; 3. kṣāyopaśamika, das aus der kombinierten Unterdrückung und Zerstörung von Karma entsteht; 4. vedya - Gefühl), aber niemals die fünfte Art (5. kṣāyika, die aus der Vernichtung des Karmas entsteht), und schlussendlich ist es die Widerlegung eines jeden, der ein bhāvya wäre, der bhāvya annimmt, der nicht in der Gegenwart existiert. Diese Ansicht würde bedeuten, dass Kundakundācārya mit seinem Werk 'Samayasāra' niemanden von allen lebenden Menschen ansprechen würde, durch in seinem ersten Vers auszusagen:
vaṁdittu savvasiddhe dhuvamacalamaṇovamaṁ gadiṁ patte,
vocchāmi samayapāhuḍamiṇamo suyakevalībhaṇiyaṁ (1)
„Indem ich mich vor allen Siddhas verbeuge, die einen Zustand der Existenz erlangt haben, der dauerhaft, unveränderlich und unvergleichlich ist, werde ich von diesem Samaya Pāhuḍa sprechen, der von den allwissenden Meistern der Schrift geäußert wurde. Oh, BHĀVYAS, hört euch das an.“
Kommentar:
Der Autor beginnt das Werk mit der Verehrung der Siddhas. Der Begriff Siddha bezeichnet das Höchste Selbst, das seine wahre Natur erkannt hat. Er verwendet das Wort „savvsiddhe“ für alle Siddhas, wahrscheinlich um die jainistische Vorstellung von Mokṣa von den nicht-jainistischen Vorstellungen zu unterscheiden. Der Jainismus erkennt eine Vielzahl von Selbsten (Plural von das ‘Selbst’) nicht nur in der Welt des Saṁsāra an, sondern auch im befreiten Zustand oder Siddhaschaft, einer Art göttlicher Republik perfekter Seelen, in der jedes Selbst seine individuelle Persönlichkeit behält und seinen Inhalt nicht in den Kessel des Absoluten entleert, wie es in einigen anderen philosophischen Systemen behauptet wird. Es ist nur angemessen, dass das Werk mit der Verehrung der Siddhas beginnt, da der Autor in dieser Abhandlung die wahre Natur des Selbst erörtern wird. In der ersten Zeile des gāthā erwähnt er die verschiedenen Eigenschaften des Siddha, des perfekten Selbst. Das Attribut „dhuvaṁ“ impliziert eine unveränderliche Beständigkeit, da das Selbst, nachdem es seine wahre Natur durch die Zerstörung aller karmischen Fesseln erreicht hat, keiner weiteren Manifestation mehr unterworfen ist und daher durch unveränderliche Beständigkeit gekennzeichnet ist. Der Begriff acalaṁ impliziert das vollständige Aufhören der transmigratorischen Existenz. Das Selbst in der Welt von Saṁsāra, bestimmt durch seine eigenen karmischen Bedingungen, wandert in der empirischen Welt umher und wird in einer der vier gatis oder großen organischen Klassen geboren, die durch das eigene Karma bestimmt werden. Wenn Karmas vollständig zerstört sind, wenn das Selbst seine wahre Natur erreicht und Siddha wird, hört dieses Umherwandern in der transmigratorischen Welt vollständig auf. Dies ist es, was das Attribut „acala“ impliziert. Wenn die andere Lesart, „amala“, akzeptiert wird, würde sich das Attribut auf die völlige Abwesenheit karmischer Unreinheit beziehen, die die „unabdingbare Voraussetzung“ zum Erreichen der Siddhaschaft ist. Das nächste Attribut ist „anupama“, das keine Parallele oder Vergleiche hat. Dieses Merkmal folgt natürlich einer Schlussfolgerung, da die Vortrefflichkeit der Siddhaschaft die Vortrefflichkeit der konkreten Welt bei weitem übersteigt. Daher kann Siddhaschaft nicht durch Vergleich mit einem konkreten Objekt der empirischen Welt angezeigt werden, wie groß und gut es auch sein mag. Nachdem der Autor Siddha mit diesen Eigenschaften seine Ehrerbietung erwiesen hat, wendet er sich an die Gläubigen (bhāvyas – jene jīvas, die zur Emanzipation fähig sind; kriyavadi ist ein Synonym, vgl. Saṃvara [Teil 182]) und Anmerkung, DESHALB verfasst er das Werk Samayapāhuḍa.
Es gibt sechs Arten von bhāva (Modi oder Haltungen/Dispositionen):
1. Audayika,
2. Aupaśamika (die aus der Unterdrückung des Karmas entsteht),
3. Kṣāyopaśamika (die aus der kombinierten Unterdrückung und Zerstörung von Karma entsteht),
4. Kṣāyika (der aus der Zerstörung von Karma entsteht),
5. Parinamika und
6. Sannipatika.
Lebewesen werden nur durch kṣāyika Haltung zu SIDDHA.
BHAVA DVAR (DER PARAMETER DES MODUS)
Beim Studium der sechs Arten von bhāva tritt kṣāyika samyaktva im Sannipatika-bhāva auf. Ein abhavya (eine Person, die unfähig ist, jemals moksa zu erlangen) Saṃvara [Teil 316] und seine Anmerkung 2 nie eine kṣāyika-Gesinnung bekommen, mit anderen Worten, nur bhāvyas erlangen eine kṣāyika-Gesinnung.
Die Anuyogadvāra Sūtra (erwähnt in der Bhagavatī Sūtra, d.h. das Anuyogadvāra Sūtra ist älter als die Vyākhyāprajñapati Sūtra), gibt sehr interessante und genaue Erklärungen, die man selbst leicht einordnen kann. Es werden 6 bhāvas besprochen, die in 5 grundlegende bhāvas (auidayika-bhāva, aupaśamika bhāva, kṣāyopaśamika-bhāca, kṣāyika-bhāva) und einen Mischzustand bhāva (sannipatika bhāva) unterteilt sind.
Mit dem ersten Zitat der Nandī Sūtra: „Wesen werden nur durch kṣayika-Gesinnung zu SIDDHA“, soll die folgende Diskussion dazu anregen, den Weg zu finden, die Seele für die kṣayika-Gesinnung zu entfachen, während man die Besonderheiten studiert und sich selbst einordnet.
Die Beschreibung des sannipatika bhāva gibt die Beispiele für alle Möglichkeiten der Variationen der zwei, der drei, der vier und der 5 bhāvas und ist nichts anderes als das Nachdenken über alle Mischungen der bhāvas. Würde man dies nicht erwähnen, müsste man über den momentanen Zustand des eigenen bhāva nachdenken. Für die Interessierten und zum Nutzen aller erwähne ich alle Möglichkeiten, um Mehrdeutigkeiten zu vermeiden. (Mit einigen Ausnahmen gebe ich die Devanagari-Transkription wieder):
[siehe nächste Anmerkung].
[7] Die Diskussion über bhāva:
CHHAHA NAMA (SECHSNAMEN)
Frage: Was ist dieses chhaha nama (Sechsnamen)?
Antwort: Chhaha nama (Sechsnamen) gibt es in sechs Arten: 1. Audayika, 2. Aupaśamika, 3. Kṣāyika, 4. Kṣāyopaśamika, 5. Parinamika und 6. Sannipatika.
Ausarbeitung:
Bhāva ist sowohl Eigenschaft als auch Art von Wesen. Um ein Wesen oder eine Seele vollständig zu verstehen, ist es notwendig, seine verschiedenen Arten zu verstehen. Die Form oder Aktivität der Seele, die durch das Erfüllen oder Auslösen, die Befriedung usw. von Karmas inspiriert oder verursacht wird, wird bhāva genannt, wobei es sechs Arten gibt:
1. Audayika-bhāva (Kulminationszustand): Die Früchte oder Folgen des Reifens oder Auslösens von Karmas (die acht Arten, einschließlich jñānavaraṇīya oder Wissensverdunkelung) aus ihrem Ruhezustand heraus zu erfahren, wird udaya oder Kulmination genannt. Der durch diese Kulmination verursachte Zustand wird audayik-bhāva (Kulminationszustand) genannt. Ein weltliches Wesen oder eine weltliche Seele erfährt kontinuierlich die Kulmination oder Auslösung von Karmas. Zustände wie Menschen und Höllenwesen sind Kulminationszustände.
2. Aupaśamika-bhāva (Befriedungszustand): Der Zustand, in dem die Karmas nicht aktiv sind, obwohl sie existieren, wird upasham genannt. Mit anderen Worten, die Energie der Karmas, die an eine Seele gebunden sind, befindet sich in einem ruhenden und nicht aktiven Zustand. In diesem Zustand bleiben die Karmas befriedet und es findet keine teilweise oder vollständige Erfüllung statt. Wie eine mit Asche bedeckte Schlacke werden die Karmas nicht niedergeschlagen oder in Aktion gesetzt, aber sie existieren trotzdem. So wie gelöste Verunreinigungen niederschlagen und sich absetzen, erscheint Wasser sauber und rein. Dieser befriedete Zustand wird aupaśamika-bhāva (befriedeter Zustand) genannt. Er hat einen Anfang und ein Ende.
Von den acht Karmas können die vier nicht verderblichen nicht befriedet werden. Zum Beispiel ist das altersbestimmende Karma immer aktiv oder im Zustand der Erfüllung. Wie Freude oder Schmerz ist auch das vedaṇīya-Karma immer aktiv. Von den verderblichen Karmas können jñānavaraṇīya, darśanavaraṇīya und antaraya ebenfalls nicht befriedet werden. Nur mohaniya-Karmas können befriedet werden, weil ihre Folgen intensiv und verderblich sind.
Das Leiden, das durch befriedetes oder weniger starkes Karma verursacht wird, wird pradeshodaya oder teilweise Erfüllung genannt, und das durch starkes Karma verursachte Leiden wird vipakodaya oder reife Erfüllung genannt.
3. Kṣāyika-bhāva (erloschener Zustand): Die Zerstörung von Karma wird kṣāya genannt. Der Zustand, der durch die Zerstörung von Karma entsteht, wird kṣāyik-bhāva genannt. Er hat ebenfalls einen Anfang und ein Ende. Zum Beispiel die Arihant- und Siddha-Zustände eines Wesens.
4. Kṣāyopaśamika-bhāva (Zustand der Auslöschung und Befriedung): Die Zerstörung und Befriedung von Karma wird kṣāyopaśama genannt. Der Zustand, der durch die Zerstörung und Befriedung entsteht, wird kṣāyopaśamika-bhāva genannt. Dieser Zustand ist wie ein teilweise brennendes und teilweise erloschenes Feuer. In diesem Zustand werden die Karmapartikel, die zur Reife gelangen, zerstört und die noch ruhenden werden besänftigt.
Dies hat zwei Kategorien: 1. Die reifen Karmapartikel, die kurz vor der Entfaltung stehen, zu zerstreuen. 2. Die Wirksamkeit der Karmapartikel zu verringern. Der Prozess der Auslöschung und Besänftigung ist nur auf verderbliches Karma anwendbar, nicht auf nicht verderbliches Karma. Das verderbliche Karma verdunkelt und verzerrt nur die vier grundlegenden Eigenschaften der Seele (Wissen, Wahrnehmung usw.), es kann diese nicht vollständig zerstören. Deshalb kann es zu einer Auslöschung und Besänftigung kommen.
5. Parinamika-bhāva (transformierter Zustand): Parinam bedeutet, in neue Modi umgewandelt zu werden. Dies ist von zweierlei Art: natürlich und erzwungen: Dieser transformierte Zustand wird parinamika-bhāva genannt. Mit anderen Worten, das, was nur modale Änderungen und keine grundlegenden Änderungen in einer Sache verursacht, wird parinamika-bhāva genannt.
6. Sannipatika-bhāva (gemischter Zustand): Die Kombination zweier oder mehrerer der oben genannten Zustände wird Sannipat genannt. Diese Kombination wird sannipatika-bhāva genannt. Weitere Einzelheiten zu diesen Zuständen werden in den folgenden Paragraphen erläutert.
[Fortsetzung nächste Anmerkung]
[8] (1) AUDAYIK-BHĀVA
(Frage) Was ist dieser audayika-bhāva (Kulminationszustand)?
(Antwort) Es gibt zwei Arten von audayika-bhāva (Kulminationszustand): (1) Udaya und (3) Udayaniṣpanna.
(Frage) Was ist dieser udaya (Kulminationszustand)?
(Antwort) Jñānavaraṇa und die anderen sieben Naturen des Karmas durchlaufen die Verwirklichung. Der durch diese Verwirklichung hervorgerufene Zustand wird audayika-bhāva genannt.
(Frage) Was ist dieser udayaniṣpanna audayika-bhāva (Kulminationszustand, der durch Verwirklichung hervorgerufen wird)?
(Antwort) Udayaniṣpanna audayika-bhāva (Kulminationszustand, der durch Verwirklichung verursacht wird) gibt es in zwei Arten:
(1) Jivodayaniṣpanna (Kulminationszustand, der sich direkt in der Seele manifestiert) und
(2) Ajivodaya-niṣpanna (Kulminationszustand, der durch Nichtsein verursacht wird).
Ausarbeitung: Diese drei Aphorismen geben einen Überblick über audayika-bhāva (Kulminationszustand). Die Verwirklichung von Karmas (jñānavaraṇīya usw.) und die Zustände oder Modi, die durch diese Verwirklichung verursacht werden, werden audayika-bhāva (Kulminationszustand) genannt, die bei Verwirklichung einen anderen Modus hervorrufen.
Die beiden Kategorien von udayaniṣpanna audayika-bhāva (Kulminationszustand, der durch Verwirklichung verursacht wird), nämlich jivodaya-niṣpanna und ajivodaya-niṣpanna, werden wie folgt erklärt: Die Zustände, die durch die Verwirklichung von Karma verursacht werden und die Seele direkt beeinflussen, werden jivodaya-niṣpanna genannt. Mit anderen Worten werden die Modi, die sich in der Seele aufgrund der Verwirklichung von Karma manifestieren, jivodaya-niṣpanna genannt. Die Modi, die sich in der Seele aufgrund ihres Kontakts mit Materie oder Nichtsein manifestieren, werden ajivodaya-niṣpanna audayika-bhāva (Kulminationszustand, der durch Nichtsein verursacht wird) genannt.
JIVODAYA-NIṢPANNA AUDAYIK-BHĀVA
(Frage) Was ist dieses Jivodaya-niṣpanna Audayika-bhāva (Kulminationszustand, der sich direkt in der Seele manifestiert)?
(Antwort) Jivodaya-niṣpanna audayika-bhāva (vollständiger Zustand, der sich direkt in der Seele manifestiert) gibt es in vielen Formen: Nairaqyik, tiryanch-yonik, manushya, deva, prithvikiyik bis vanaspatikayik, traskayik, krodh-kashayi bis lobh-kashayi, stri-vedi, purush-vedi, napumsak-vedi, krishna-leshyi, neel-kapot-teja-padma-shukla-leshyi, mithydrishti, avirat, ajñāni, aharak, chhadmasth, sayogi, samsarasth, asiddha usw.
[Dies sind Namen verschiedener Zustände (in Bezug auf Disposition und Einstellung) eines Wesens, die auf Ebenen der Reinheit der Seele basieren. Eine detaillierte Beschreibung dieser Namen sind im Anhang „Illustrierte Anuyogadvāra Sūtra in Band 2.
Hiermit ist die Beschreibung von Jivodaya-niṣpanna Audayik-bhāva abgeschlossen.
AJIVODAYA-NIṢPANNA AUDAYIKA BHĀVA
(Frage) Was ist dieses Ajivodaya-niṣpanna (Kulminationszustand, der durch Nichtsein verursacht wird)?
(Antwort) Ajivodaya-niṣpanna Audayika Bhāva (Kulminationszustand, verursacht durch Nichtsein) hat vierzehn Typen:
(1) Audarik śarīra,
(2) Substanz, die durch die Wirkung von audarik śarīra erzeugt wird,
(3) Vaikriya śarīra,
(4) Substanz, die durch die Wirkung von vaikriya śarīra erzeugt wird,
(5) Aharak śarīra, (6) Substanz, die durch die Wirkung von aharak śarīra erzeugt wird,
(6) Substanz, die durch die Wirkung von aharakśarīra erzeugt wird,
(7) Taijas śarīra,
(8) Substanz, die durch die Wirkung von taijasśarīra erzeugt wird,
(9) Karman śarīra,
(10) Substanz, die durch die Wirkung von Karmanśarīra erzeugt wird,
(11) Substanz, die durch die Wirkung dieser fünf Arten von śarīra erzeugt wird und verantwortlich ist für die Eigenschaften von varna (Aussehen),
(12) die von gandh (Geruch),
(13) die von Rasa (Geschmack) und
(14) Sparsh (Berührung).
Damit ist die Beschreibung von ajivodaya-niṣpanna audayika bhāva (Kulminationszustand, der durch Nichtsein verursacht wird) abgeschlossen. Damit ist auch die Beschreibung von udai-niṣpanna (Kulminationszustand, der durch Verwirklichung verursacht wird) und udaya (Kulmination) abgeschlossen.
[Dies sind Namen verschiedener Arten von Körpern von Wesen und Substanzen, die durch ihre Wirkung entstehen. Eine detaillierte Beschreibung dieser Namen sind im Anhang der Illustrierten Anuyogadvāra Sūtra in Band 2].
Erläuterung: jivodaya-niṣpanna audayika-bhāva (kulminierter Zustand, der sich direkt in der Seele manifestiert) umfasst vier gatis (Dimensionen oder Bereiche der Geburt) wie narak (Hölle), vier kaṣāyas (Leidenschaften) wie Zorn, drei Veden (Geschlechter), mithyadarśan (falsche Wahrnehmung), ajñāna (Unwissenheit), sechs Leshyas (Seelenfarbe), asamyam (Disziplinlosigkeit), samsaritva (weltlicher Zustand), asiddhatva (Fehlen höchster Reinheit) usw. Denn all diese Zustände und Einstellungen manifestieren sich aufgrund der Erfüllung von Karmas in der Seele. Zum Beispiel verursacht gati-nama-Karma die Geburt als Mensch usw. Auf die gleiche Weise werden Leidenschaften wie krodh (Zorn) durch die Auslösung von kaṣāya-cāritra-mohaṇīya-Karma verursacht; Veda (Geschlecht) und nokashaya (Nebenleidenschaften) werden durch nokashaya-charitra-mohaniya-Karma verursacht. Daher sollten die Modi oder Änderungen, die durch Karmas verursacht werden, die die natürlichen Eigenschaften der Seele beeinträchtigen, als jivodaya-niṣpanna audayik-bhāva (Kulminationszustand, der sich direkt in der Seele manifestiert) betrachtet werden.
Ajivodaya-niṣpanna audayik-bhāva (Kulminationszustand, der durch Nichtsein verursacht wird) soll auch viele Arten haben, wie audarik-śarīra. Da sich die Verwirklichung von śarīraa-nama-Karmas wie audarik hauptsächlich als Aggregate von Materiepartikeln manifestiert, die den Körper bilden, wurden diese als Materie manifestierende Karmakategorien klassifiziert. Und Materie ist ein Nichtsein, daher werden sie als ajivodaya-niṣpanna audayik-bhāva (Kulminationszustand, der durch Nichtsein verursacht wird) betrachtet.
[Fortsetzung nächste Anmerkung]
[9] (2) AUPASHAMIK-BHĀVA
Was ist diese aupaśamika-bhāva (befriedeter Zustand)?
Es gibt zwei Arten von aupaśamika-bhāva (befriedeter Zustand): (1) Upasham und (2) Upasham-niṣpanna.
Was ist dieser upasham bhāva (Zustand der Befriedung)?
Der Zustand, der durch upasham (Befriedung) von Mohaniya Karma (trügerisches Karma) verursacht wird, wird upasham oder aupaśamika bhāva (Zustand der Befriedung) genannt.
Damit ist die Beschreibung von aupaśamika-bhāva (befriedeter Zustand) abgeschlossen.
Was ist dieser upasham-niṣpanna aupaśamika bhāva (befriedeter Zustand, der durch die Befriedung von Karma entsteht)?
Upasham-niṣpanna aupaśamika bhāva (befriedeter Zustand, der durch Befriedung von Karma entsteht) gibt es in vielen Formen: Upashanta krodh bis upashanta lobha, upashanta raga, upashanta dvesh, upashanta darshan mohaniya, upashanta charitra mohaniya, upashanta mohaniya, aupaśamika samyaktva-labdhi, aupaśamika charitra- labdhi, upashanta-kashaya chhadmasth-vitarag usw.
Damit ist die Beschreibung von upasham-niṣpanna aupaśamika bhāva (beruhigter Zustand, der durch Befriedung von Karma entsteht) abgeschlossen. Damit ist auch aupaśamika-bhāva (befriedeter Staat) abgeschlossen.
Erläuterung:
Es gibt zwei Kategorien von mohanīya Karma (Täuschungskarma): Darśana (Wahrnehmung) mohanīya und caritra (Verhalten) mohanīya. Eine Seele oder ein Wesen ist aufgrund der Verwirklichung von darśana mohanīya Karma (Wahrnehmungstäuschungskarma) nicht in der Lage, die wahre Form der Seele wahrzunehmen und an sie zu glauben. Aufgrund der Verwirklichung von caritra mohanīya (Verhaltenstäuschungskarma) wird die Seele unfähig, sich in der wahren Form der Seele zu stabilisieren. Es gibt 28 Kategorien von mohanīya Karma, darunter drei von darśana mohanīya Karma (Wahrnehmungstäuschungskarma) und 25 von caritra mohanīya (Verhaltenstäuschungskarma). Die vollständige Befriedung von mohanīyaKarma wird im elften guṇasthāna erreicht. (der Jain System der Reinheitsstufen der Seele)
Die Befriedung von darśana mohanīya Karma (Wahrnehmung täuschendes Karma) führt zu samyaktva-labdhi (Erlangung von Rechtschaffenheit) und die von caritra mohanīya (Verhalten täuschendes Karma) zu caritra labdhi (Erlangung von Reinheit des Verhaltens). (weitere Einzelheiten sind im Anhang der Illustrierten Anuyogadvara Sūtra, Teil 2)
[Fortsetzung nächste Anmerkung]
[10] (3) KṢAYIKA-BHĀVA (AUSGELÖSCHTER ZUSTAND)
Was ist dieser Kṣayik-bhāva (ausgelöschter Zustand)?
Kṣayik-bhāva (ausgelöschter Zustand) gibt es in zwei Arten: (1) Kṣaya (Auslöschungszustand) und (2) Kṣaya-niṣpanna (durch Aussterben entstanden).
Was ist dieser Kṣaya (Auslöschungszustand von Karmas)?
Der Prozess der Auslöschung von acht Kategorien von Karmapartikeln wird kṣaya (Auslöschungszustand) genannt.
(Frage) Was ist dieser kṣaya-niṣpanna (durch Auslöschung entstanden)?
(Antwort) (1) Kṣaya-niṣpanna (entstanden durch Aussterben) kṣayik-bhāva (ausgelöschter Zustand) gibt es in vielen Formen: Utpanna-jñāna-darśana-dhari, Arhat, Jina, Kevali, mit Ksheena-abhinibodhik-janavarana, mit ksheena-shruta-janavarana, mit ksheena-avadhi-janavarana, ksheena-manahparyava-janavarana haben, ksheena-keval-janavarana haben, avidyaman-janavarana haben, kein avarana haben, ksheena-avarana haben und Jñānavaraṇīya-karma-vipramukta haben.
(2) Keval-darshi, sarva-darshi, mit ksheena-nidra, mit ksheena-nidranidra, mit ksheena-prachala, mit ksheena-prachalaprachala, mit ksheena-styanagriddhi, mit ksheena-chakshu-darśana-avarana, mit ksheena-chakshu-darśana-avarana, mit ksheena-avadhi-darśana-avarana, mit ksheena-kevala-darśana-avarana, mit avidyaman-darśanaavarana, ohne avarana, mit ksheena-avarana und darśanaavaraniya-Karma-vipramukta.
(3) Ksheena-sata-vedaniya, Ksheena-asata-vedaniya, mit avidyaman-vedaniya, ohne vedana, mit Ksheena-vedana und Shubh-ashubh-Vedaniya-Karma-vipramukta.
(4) Ksheena-krodh bis Ksheena-lobha, Ksheena-raga, Ksheena-dvesh, Ksheena-darśana-mohanīya, Ksheena-caritra-mohanīya, mit avidyaman-mohanīya, ohne moha, mit Ksheena-moha und mohanīya-Karma-vipramukta.
(5) Ksheena-narak-ayushk, ksheena-tiryanch-ayushk, ksheena-manushya-ayushk, ksheena-deva-ayushk, avidyaman-ayushk haben, kein ayush haben, ksheena-ayush haben und ayush-Karma-vipramukta.
(6) Gati-jati, śarīraa-angopanga-bandhan-sanghat-samhanan-anekaśarīraavrindasamghata vipramukta, ksheena-shubh-nama, ksheena-ashubha-nama, mit avidyaman-nama, ohne nama, mit Ksheena-nama und shubh-ashubh-nama-karma-vipramukta.
(7) Ksheena-uchcha-gotra, Ksheena-nicha-gotra, mit avidyaman-gotra, ohne gotra, mit Khseena-gotra und Shubh-shubh-Gotra-Karma-vipramukta.
(8) Ksheena-dana-antaraya, Ksheena-labha-antaraya, Ksheena-bhoga-antaraya, Ksheena-upabhoga-antaraya, Ksheena-virya-antaraya, avidyaman-antaraya haben, kein antaraya haben, Ksheena-antaraya haben und Antaraya-Karma-vipramukta.
(9) Siddha, Buddha, Mukta, Parinirvitta, Antakrit, Sarvaduhkhapahina.
Damit ist die Beschreibung von kṣaya-niṣpanna (entstanden durch Auslöschung) und auch von kṣayik-bhāva (ausgelöschter Zustand) abgeschlossen.
(Weitere Einzelheiten sind in der Hindi Tika Teil 2 von Jnana Muni, S. 114-140 und auch in der Illustrierten Anuyogadvāra Sūtra Teil 2, Anhang.)
Fachbegriffe:
Utpanna-jnana-darśana-dhar: Jemand, der Kevala-jñāna (Allwissenheit) und Kevala-darśana (höchste Wahrnehmung) besitzt, verursacht durch die vollständige Auslöschung von jñāanavaraṇīya Karma (Wissen, das Karma verdunkelt).
Arhat: Von der ganzen Welt verehrt; diejenigen, denen kein Geheimnis unbekannt ist.
Jina: Die Sieger des Feindes in Form von Karma (Churni); Die Sieger von Anhaftung und Abneigung (Haribhadra Suri); Die Sieger über den Feind in Form von avarana (Schleier) (Maladhari Hemachandra).
Anavarana: Diejenigen, die den Schleier entfernt haben; wie der Mond am klaren Himmel.
Niravarana: Ohne Schleier; diejenigen, die auch frei von drohenden Schleiern sind; wie der Mond von einer Sonnenfinsternis.
Ksheen-avarana: Diejenigen, die ihre Schleier geschwächt haben, indem sie die Quelle der Schleier zerstört haben.
Avedan: Frei von Leiden; Abwesenheit von Leiden.
Nirvedan: Nicht von Leiden und deren Quellen betroffen.
Ksheen-vedana: Frei von zukünftigen Leidensmöglichkeiten.
(Diese Erklärungen basieren auf Churni und Tika)
[Fortsetzung nächste Anmerkung]
[11] (4) KṢAYOPAŚAMAIK-BHĀVA
(Frage) Was ist dieser Kṣayopaśamaik-Bhāva (Zustand des Aussterbens und der Befriedung)?
(Antwort) Es gibt zwei Arten von kṣayopaśamaik-bhāva (Zustand des Aussterbens und der Befriedung): (1) Kṣayopaśama (Auslöschung und Befriedung) und (2) Kṣayopaśama-niṣpanna (hergestellt durch Auslöschung und Befriedung).
(Frage) Was ist dieses kṣayopaśama (Auslöschung und Befriedung)?
(Antwort) Der Prozess der Auslöschung und Befriedung der vier schädlichen Karmas: (1) Jñānavaraṇīya, (2) Darśanavaraṇīya, (3) mohanīya und (4) Antaraya: wird kṣayopaśama (Auslöschung und Befriedung) genannt.
(Frage) Was ist dieser kṣayopaśama-niṣpanna kṣayopaśamaik-bhāva (Zustand der Auslöschung und der Befriedung, verursacht durch Auslöschung und Befriedung)?
(Antwort) Es gibt viele Arten von kṣayopaśama-niṣpanna kṣayopaśamaik-bhāva (Zustand des Aussterbens und der Befriedung, verursacht durch Aussterben und Befriedung):
Kṣayopaśamaiki-manahparyava-jñāna-labdhi, kṣayopaśamaiki-mati-ajñāna-labdhi, kṣayopaśamaiki-shrut-ajñāna-labdhi, kṣayopaśamaiki-shrut-ajñāna-labdhi, kṣayopaśamaiki-vibhanga-jñāna-labdhi, kṣayopaśamaiki-chakshu-darśana-labdhi, kṣayopaśamaiki-achakshu-darśan-labdhi, kṣayopaśamaiki-avadhi-darśana-labdhi, kṣayopaśamaiki-samyak-darśana-labdhi, kṣayopaśamaiki-mithya-darśana-labdhi, kṣayopaśamaiki-samyagmithya-darśana-labdhi, kṣayopaśamaiki-samayik-caritra-labdhi, kṣayopaśamaiki-chedopasthapana-labdhi, kṣayopaśamaiki-parihara-vishuddhi-labdhi, kṣayopaśamaiki-sukshma-samparayik-labdhi, kṣayopaśamaiki-caritracaritra-labdhi, kṣayopaśamaiki-dana-labha-bhoga-upabhoga-labdhi, kṣayopaśamaiki-virya-labdhi, kṣayopaśamaiki-pandit-virya-labdhi, kṣayopaśamaiki-baal-virya-labdhi, kṣayopaśamaiki-baal-pandit-virya-labdhi, kṣayopaśamaiki-shrotrendriya-labdhi bis kṣayopaśamaiki-sparshandendriya-labdhi, kṣayopaśamaiki-acharanga-dhari, kṣayopaśamaiki-sutrakritanga-dhari, kṣayopaśamaiki-sthananga-dhari, kṣayopaśamaiki-samvayanga-dhari, kṣayopaśamaiki-vyakhyaprajnapti-dhari, kṣayopaśamaiki-jñādadharmakathanga-dhari, kṣayopaśamaiki-upasakadashanga-dhari, kṣayopaśamaiki-antakriddashanga-dhari, kṣayopaśamaiki-anutaraupapatikadashanga-dhari, kṣayopaśamaiki-prashnavyakaran-dhari, kṣayopaśamaiki-vipakashrut-dhari, kṣayopaśamaiki-drishtivada-dhari, kṣayopaśamaiki-navapurva-dhari bis chaturdashpurva-dhari, kṣayopaśamaiki-gani, kṣayopaśamaiki-vachak.
(Dies ist die Liste der Errungenschaften, die durch die Auslöschung und Befriedung verschiedener Karmas verursacht wurden. Einzelheiten dazu sind in Teil 2, Anhang enthalten.)
Damit ist die Beschreibung von kṣayopaśama-niṣpanna kṣayopaśamaik-bhāva (Zustand des Aussterbens und der Befriedung, verursacht durch Aussterben und Befriedung) abgeschlossen.
Damit ist auch die Beschreibung von kṣayopaśamaik-bhāva (Zustand des Aussterbens und der Befriedung) abgeschlossen.
[Fortsetzung nächster Hinweis]
[12] (5) PARINAMIK BHAVA
(Frage) Was ist dieser parinamik-bhāva (transformierter Zustand)?
(Antwort) Es gibt zwei Arten von parinamik-bhāva (transformierter Zustand):
(1) Sadi-parinamik (transformativer Zustand mit einem Anfang) und
(2) Anadi-parinamik (transformativer Zustand ohne Anfang).
[Einzelheiten sind im Aphorismus 113 (2), der wie folgt lautet:
BHĀVA-DVĀRA
(Frage 1) In welchem Zustand existieren die naigam-vyavaharnaya sammat anupurvi dravya (sequentielle Substanzen, die koordinierten und besonderen Standpunkten entsprechen)? Befinden sie sich im audayik-bhāva (vollständigen Zustand)? Befinden sie sich im aupaśamika-bhāva (beruhigten Zustand)? Befinden sie sich im kishayik-bhāva (ausgelöschten Zustand)? Befinden sie sich im Zustand der Auslöschung und Befriedung (kṣayopahsamik-bhāva)? (Diese vier Zustände stehen im Zusammenhang mit Karma-Partikeln.) Befinden sie sich im Zustand der Transformation (parinamik-bhāva)? Oder befinden sie sich im Zustand der Mischung (sannipatik-bhāva)? (Antwort) In der Regel existieren sie in parinamik-bhāva (transformativem Zustand).
(2) Dasselbe gilt für ananupurvi (nicht-sequenzielle) und avaktavya (unaussprechliche) Substanzen, d.h. auch sie existieren in parinamik-bhāva (transformiertem Zustand).
Erläuterung:
Die Umwandlung einer Substanz in verschiedene Formen wird parinam genannt, und es ist dieses parinam, das parinamik-bhāva oder durch Umwandlung erreichter Zustand genannt wird. Dieser umgewandelte (oder transformative) Zustand ist von zweierlei Art: Sadi (mit einem Anfang) und anadi (ohne Anfang). Sie befinden sich in einem Zustand kontinuierlicher angeborener Transformation und werden dies immer bleiben. Bei materiellen Substanzen, die eine Form haben, hat der Transformationsprozess einen Anfang; einige Beispiele sind Berge, Wolken, Regenbogen usw. Der Grund dafür ist, dass jede durch Transformation erreichte spezifische Form nur für einen bestimmten Zeitraum stabil bleiben kann, den maximalen Zeitraum der Stabilität ist eine unzählbare Zeit. Daher sind alle anupurvi (sequentiellen) Substanzen sadi-parinamik (transformativ mit einem Anfang). Dasselbe gilt für ananupurvi (nicht-sequentielle) und avaktavya (unaussprechliche) Substanzen.]
(Frage) Was ist dieses sadi-parinamik bhāva (transformativer Zustand mit einem Anfang)?
(Antwort) Sadi-parinamik bhāva (transformativer Zustand)
(Frage) Was ist dieses sadi-parinamik bhāva (transformativer Zustand mit einem Anfang)?
(Antwort) Es gibt viele Arten von sadi-parinamik bhāva (transformativer Zustand mit einem Anfang): Jirna sura (abgestandener Wein), (jirna gud (abgestandener Jaggery), jirna Ghee (abgestandene Butter), jirna tandul (abgestandener Reis), abhra (Wolken), abhra vriksha (Wolkenbäume), sandhya (Abend), gandharvanager (Luftschloss (24)).
Außerdem: Ulkapat (Einschlag eines Meteors), digdaha (Feuerbrand in eine bestimmte Richtung), meghagarjana (Donner), vidyut (Blitz), nirghat (Gewitter), yupak (Vermischung von Sonnen- und Mondlicht in der Abenddämmerung, besonders während der ersten drei Tage). der hellen Monatshälfte), yakshadipt (dämonisches Leuchten), dhoomika (Nebel), mahika (Frost), rajodghat (Sandsturm), chandragrahan (Mondfinsternis), suryagrahan (Sonnenfinsternis), chandra-parivesh (Heiligenschein des Mondes), Surya-parivesh (Heiligenschein der Sonne), pratichandra (Doppelmond), pratisurya (Doppelsonne), indradhanush (Regenbogen), udakmatsya (Teil eines Regenbogens), kapihasit (Lachen eines Affen), amogh (Linien, die nach Sonnenaufgang und vor Sonnenuntergang um die Sonnenscheibe erscheinen), varsh (Länder wie Bharat), varshdhar (Berge wie Himavan), gram (Dorf), nagar (Stadt), ghar (Haus), parvat (Berg), patal-kalash (unterirdische Regionen), bhavan (Wohnstätten der Götter), narak (Höllen): ratnaprabha, sharkaraprabha, balukaprabha, pankaprabha, dhoom-brabha, tamah-prabha, tamastamah-prabha; (Wohnorte der Götter:) saudharma, ishan bis anat, pranat, arana, achyut, graveyak, anuttaraupapatik, ishatpragbharaprithvi; paramanu-pudgal (ultimatives Teilchen der Materie), Aggregate von zwei bis unendlich paramanu (ultimatives Teilchen).
Damit ist die Beschreibung von sadi-parinamik Bhāva (transformativer Zustand mit einem Anfang).
(Frage) Was ist dieses anadi-parinamik (transformativer Zustand ohne Anfang)?
(Antwort) Anadi-parinamik Bhāva (transformativer Zustand ohne Anfang) ist: dharmastikaya (Bewegungswesen), adharmastikaya (Ruhewesen), akashastikaya (Raumwesen), jivastikaya (Lebenswesen), pudgalastikaya (Materiewesen), addhakala (Zeit), loka (besetzter Raum), aloka (Raum jenseits oder unbesetzter Raum), Bhava-siddhik (Seele, die der Befreiung würdig ist) und Abhava-siddhik (Seele, die der Befreiung nicht würdig ist).
Damit ist die Beschreibung von Anadi-parinamik (transformativer Zustand ohne Anfang).
Damit ist auch die Beschreibung von parinamik (transformativer Zustand) abgeschlossen.
Erläuterung:
Definition des transformativen Zustands: Die grundlegende Natur einer Substanz bleibt gleich, die Zerstörung des gegenwärtigen Zustands und die Schaffung eines neuen Zustands wird als parinaman oder Transformation bezeichnet. Die Der durch diesen Prozess erreichte Zustand wird als transformativer Zustand bezeichnet.
Sind Gebiete wie Bharat Beispiele für einen transformativen Zustand?
Länder wie Bharat, Berge wie Himavan, Höllenwelten und göttliche Welten behalten offensichtlich ihre bestehende Form bei und sind in diesem Zusammenhang ewig. Aber sie sind dennoch materiellen Ursprungs. Materie ist eine sich kontinuierlich transformierende Substanz und durchläuft im Wesentlichen innerhalb von mindestens einem samaya und höchstens einer unbeschreiblichen Zeit eine Transformation. In diesem Prozess werden Aggregate von Paramanus (Ultimativteilchen) mit anderen Aggregaten ausgetauscht, obwohl die resultierende scheinbare Form dieselbe bleibt. Deshalb wurden all diese in die Liste der transformativen Substanzen mit einem Anfang aufgenommen. Wolken und andere derartige Dinge durchlaufen offensichtlich eine viel kürzere Zeitspanne und fallen daher natürlich in diese Kategorie.
Dharmastikaya und andere Dinge der zweiten Liste existieren seit jeher und werden dies auch weiterhin tun, daher sind sie ohne Anfang transformativ.
Fachbegriffe:
Abbha: abhra; Wolken.
Abbharukkha: abhra-vriksha; Wolken in der Form eines Baumes.
Sanjjha: sandhya; Verbindung (sandhi) von Tag und Nacht; Abenddämmerung.
Gandhavvanagara: gandharva-nagar; Wolken nehmen die Form einer wunderschönen Stadt an; imaginäre Stadt am Himmel; Luftschloss.
Ukkavaya: ulkapat; Meteoriteneinschlag.
Disadagha: digdaha; Feuersturm in einer bestimmten Richtung.
Nigghaya: nirghat; Gewitter.
Juvaya: yupak; Vermischung des Scheins der Sonne und des Mondes in der Abenddämmerung, insbesondere während der ersten drei Tage der hellen Monatshälfte.
Jakkhaditta: yakshadipt; feuriges Glühen in dämonischer Form, das am Himmel zu sehen ist.
Dhoomia: dhoomika; Nebel.
Mahiya: mahika; Frost.
Rayugghao: rajodghat; Staubaufwirbelung; Sandsturm.
Chandovarag: chandroparag oder chandragrahan; Mondfinsternis.
Surovarag: suryoparag oder suryagrahan; Sonnenfinsternis.
Chandaparivesa: chandra-parivesh; Halo des Mondes.
Suraparivesa: surya-parivesh; Halo der Sonne.
Padichandaya: pratichandra; Doppelmond sehen, ein schlechtes Omen.
Padisuraya: pratisurya; Doppelsonne sehen, ein schlechtes Omen.
Indadhanu: indradhanush; Regenbogen.
Udagamachha: udak-matsya; Teile eines Regenbogens.
Kavihasiya: kapihasit; ein ominöses Geräusch wie das Lachen eines Affen, das manchmal aus dem Nichts zu kommen scheint; Lachen eines Affen.
Amoha: amogh; schwarze Linien, die unmittelbar nach Sonnenaufgang und kurz vor Sonnenuntergang um die Sonnenscheibe erscheinen.
[Fortsetzung nächste Anmerkung]
[13] (6) SANNIPATIK-BHĀVA
(Frage) Was ist dieser sannipatik-bhāva (gemischter Zustand)?
Verschiedene Permutationen und Kombinationen, die durch das Weglassen von zwei, drei, vier oder fünf der fünf Zustände audayik, aupaśamika, kṣayik, kṣayopaśamaik und parinamik erreicht werden, werden sannipatik-bhāva (gemischter Zustand) genannt.
Von diesen gibt es zehn Alternativen der Kombination aus zwei, zehn der Kombination aus drei, fünf der Kombination aus vier und eine der Kombinationen aus fünf. Insgesamt gibt es also 26 gemischte Zustände.
Erläuterung:
Der Zustand, der aus der Kombination vieler Zustände resultiert, wird sannipatik-bhāva (gemischter Zustand) genannt. Seine 26 Alternativen oder Typen werden nun besprochen.
Acharyas geben an, dass:
Verschiedene paryāyas (Modi; die Form, in der sich ein Ding oder eines seiner Attribute manifestiert) von Wesen hier Zustände genannt werden. Im Wesentlichen sind es fünf, wie bereits beschrieben. Dieser sechste Zustand ist das Ergebnis ihrer Kombinationen. Es handelt sich also um einen zufälligen Zustand und nicht um einen grundlegenden.
[Fortsetzung nächste Anmerkung]
[14] SANNIPATIK-BHĀVA MIT EINER KOMBINATION AUS ZWEI
Die Namen der zehn bhangs (Typen) von sannipatik-bhāva (gemischter Zustand), die durch Kombination von zweien entstehen, lauten wie folgt:
(1) Entsteht durch Kombination von audayik-bhāva (kulminierter Zustand) und aupaśamika-bhāva (befriedeter Zustand), (2) entsteht durch Kombination von audayik-bhāva und kṣayik-bhāva (erloschener Zustand), (3) entsteht durch Kombination von audayik-bhāva und kṣayopaśamaik-bhāva (Zustand der Erlöschung mit Befriedung), (4) entsteht durch Kombination von audayik-bhāva und parinamik-bhāva (transformierter Zustand), (5) entsteht durch Kombination von aupaśamika-bhāva und kṣayik-bhāva, (6) entsteht durch Kombination von aupaśamika-bhāva und kṣayopaśamaik-bhāva, (7) hervorgerufen durch Kombination von aupaśamika-bhāva und parinamik-bhāva, (8) hervorgerufen durch Kombination von kṣayik-bhāva und kṣayopaśamaik-bhāva, (9) hervorgerufen durch Kombination von kṣayik-bhāva und parinamik-bhāva, (10) hervorgerufen durch Kombination von kṣayopaśamaik-bhāva und parinamik-bhāva.
(Frage 1) Welcher Zustand wird durch Kombination von audayik-bhāva und aupaśamika-bhāva hervorgerufen?
(Antwort) Die Geburt als Mensch ist (eine Folge von) audayik-bhāva und upashant-kashaya (befriedete Leidenschaften) ist (eine Folge von) aupaśamika-bhāva. Dies ist audayik-aupaśamika-bhāva (kulminierter und befriedeter Zustand).
(Frage 2) Welcher Zustand entsteht durch die Kombination von audayik-bhāva und kṣayik-bhāva?
(Antwort) Die Geburt als Mensch ist (eine Folge von) audayik-bhāva und kṣayik samyaktva (Rechtschaffenheit, die durch das Erlöschen von Karma entsteht) ist (eine Folge von) kṣayik-bhāva. Dies ist audayik-kṣayik-bhāva (kulminierter und erloschener Zustand).
(Frage 3) Welcher Zustand entsteht durch die Kombination von audayik-bhāva und kṣayopaśamaik-bhāva?
(Antwort) Die Geburt als Mensch ist (eine Folge von) audayik-bhāva und Sinnesorgane sind (eine Folge von) kṣayopaśamaik-bhāva. Dies ist audayik-kṣayopaśamaik-bhāva (kulminierter und erloschener und befriedeter Zustand).
(Frage 4) Welcher Zustand entsteht durch die Kombination von audayik-bhāva und parinamik-bhāva?
(Antwort) Die Geburt als Mensch ist (eine Folge von) audayik-bhāva und Seele ist (eine Folge von) parinamik-bhāva. Dies ist audayik-parinamik-bhāva (kulminiert und transformiert).
(Frage 5) Welcher Zustand entsteht durch die Kombination von aupaśamika-bhāva und kṣayik-bhāva?
(Antwort) Upashant-kashaya (beruhigte Leidenschaften) ist (eine Folge von) aupaśamika-bhāva und kṣayik samyaktva (Rechtschaffenheit, die durch Auslöschung von Karma entsteht) ist (eine Folge von) kṣayik-bhāva. Dies ist aupaśamika-kṣayik-bhāva (beruhigter und ausgelöschter Zustand).
(Frage 6) Welcher Zustand entsteht durch die Kombination von aupaśamika-bhāva und kṣayopaśamaik-bhāva?
(Antwort) Upashant-kashaya (beruhigte Leidenschaften) ist (eine Folge von) aupaśamika-bhāva und Sinnesorgane sind (eine Folge von) kṣayopaśamaik-bhāva. Dies ist aupaśamika-kṣayopaśamaik-bhāva (befriedeter und erloschener und befriedeter Zustand).
(Frage 7) Welcher Zustand entsteht durch die Kombination von aupaśamika-bhāva und parinamik-bhāva?
(Antwort) Upashant-kashaya (befriedete Leidenschaften) ist (eine Folge von) aupaśamika-bhāva und Seele ist (eine Folge von) parinamik-bhāva. Dies ist aupaśamika-parinamik-bhāva (befriedeter und transformierter Zustand).
(Frage 8) Welcher Zustand entsteht durch die Kombination von kṣayik-bhāva und kṣayopaśamaik-bhāva?
(Antwort) Kṣayik samyaktva (Gerechtigkeit, die durch Auslöschung von Karma entsteht) ist (eine Folge von) kṣayik-bhāva und Sinnesorgane sind (eine Folge von) kṣayopaśamaik-bhāva. Dies ist kṣayik-kṣayopaśamaik-bhāva (ausgelöschter und ausgelöschter und befriedeter Zustand).
(Frage 9) Welcher ist dieser Zustand, der durch die Kombination von kṣayik-bhāva und parinamik-bhāva entsteht?
(Antwort) Kṣayik samyaktva (Gerechtigkeit, die durch Auslöschung von Karma entsteht) ist (eine Folge von) kṣayik-bhāva und Seele ist (eine Folge von) parinamik-bhāva. Dies ist kṣayik-parinamik-bhāva (ausgelöschter und transformierter Zustand).
(Frage 10) Welcher Zustand entsteht durch die Kombination von kṣayopaśamaik-bhāva und parinamik-bhāva?
(Antwort) Sinnesorgane sind (eine Folge von) kṣayopaśamaik-bhāva und die Seele ist (eine Folge von) parinamik-bhāva. Dies ist kṣayopaśamaik-parinamik-bhāva (erloschener, befriedeter und transformierter Zustand).
Damit ist die Beschreibung der Namen der zehn bhangs (Typen) von sannipatik-bhāva (gemischter Zustand) abgeschlossen, die durch die Kombination von zweien entstehen.
[Fortsetzung nächste Anmerkung]
[15] SANNIPATIK-BHĀVA MIT EINER KOMBINATION AUS DREI
Die Namen der zehn Namen von sannipatik-bhāva (gemischter Zustand), die durch Kombination von dreien entstehen, lauten wie folgt:
(1) Entstanden durch Kombination von audayik-bhāva (kulminierter Zustand), aupaśamika-bhāva (befriedeter Zustand) und kṣayik-bhāva (erloschener Zustand),
(2) entstanden durch Kombination von audayik-bhāva, aupaśamika-bhāva und kṣayopaśamaik-bhāva (Zustand der Erloschung mit Befriedung),
(3) entstanden durch Kombination von audayik-bhāva, aupaśamika-bhāva und parinamik-bhāva (transformierter Zustand),
(4) entstanden durch Kombination von audayik-bhāva, kṣayik-bhāva (erloschener Zustand) Staat) und kṣayopaśamaik-bhāva,
(5) erzeugt durch Kombination von audayik-bhāva, kṣayik-bhāva und parinamik-bhāva (transformierter Zustand),
(6) erzeugt durch Kombination von audayik-bhāva, kṣayopaśamaik-bhāva und parinamik-bhāva
(7) erzeugt durch Kombination von aupaśamika-bhāva, kṣayik-bhāva und parinamik-bhāva,
(8) hergestellt durch Kombination von aupaśamika-bhāva, kṣayik-bhāva und kṣayopaśamaik-bhāva,
(9) erzeugt durch Kombination von aupaśamika-bhāva, kṣayopaśamaik-bhāva und parinamik-bhāva,
(10) hervorgerufen durch die Kombination von kṣayik-bhāva, kṣayopaśamaik-bhāva und parinamik-bhāva.
(Frage 1) Welcher Zustand wird durch die Kombination von audayik-bhāva (kulminierter Zustand), aupaśamika-bhāva (befriedeter Zustand) und kṣayik-bhāva (erloschener Zustand) hervorgerufen?
(Antwort) Die Geburt als Mensch ist (eine Folge von) audayik-bhāva (kulminierter Zustand), upashant-kashaya (befriedete Leidenschaften) ist (eine Folge von) aupaśamika-bhāva (befriedeter Zustand) und kṣayik samyaktva (Rechtschaffenheit, hervorgerufen durch das Erlöschen von Karma) ist (eine Folge von) kṣayik-bhāva (erloschener Zustand). Dies ist audayik-aupaśamika-kṣayik-bhāva (kulminierter, befriedeter und erloschener Zustand).
(Frage 2) Welcher Zustand entsteht durch die Kombination von audayik-bhāva, aupaśamika-bhāva und kṣayopaśamaik-bhāva (Zustand der Erlösung und Befriedung)?
(Antwort) Die Geburt als Mensch ist (eine Folge von) audayik-bhāva, upashant-kashaya (befriedete Leidenschaften) ist (eine Folge von) kṣayopaśamaik-bhāva. Dies ist audayik-aupaśamika-kṣayopaśamaik-bhāva (kulminierter, befriedeter und erloschener und befriedeter Zustand).
(Frage 3) Welcher Zustand entsteht durch die Kombination von audayik-bhāva, aupaśamika-bhāva und parinamik-bhāva?
(Antwort) Die Geburt als Mensch ist (eine Folge von) audayik-bhāva, upashant-kashaya (beruhigte Leidenschaften) ist (eine Folge von) aupaśamika-bhāva und die Seele ist (eine Folge von) parinamik-bhāva. Dies ist audayik-aupaśamika-parinamik-bhāva. Dies ist audayik-aupaśamika-parinamik-bhāva. Dies ist audayik-aupaśamika-parinamik-bhāva (kulminierter, befriedeter und transformierter Zustand).
(Frage 4) Welcher Zustand entsteht durch die Kombination von audayik-bhāva, kṣayik-bhāva und kṣayopaśamaik-bhāva?
(Antwort) Die Geburt als Mensch ist (eine Folge von) audayik-bhāva, kṣayik samyaktva ist (eine Folge von) kṣayik-bhāva und Sinnesorgane sind (eine Folge von) kṣayopaśamaik-bhāva. Dies ist audayik-kṣayik-kṣayopaśamaik-bhāva (kulminierter, erloschener und erloschener und befriedeter Zustand).
(Frage 5) Welcher Zustand entsteht durch die Kombination von audayik-bhāva, kṣayik-bhāva und parinamik-bhāva?
(Antwort) Die Geburt als Mensch ist (eine Folge von) audayik-bhāva, kṣayik samyaktva ist (eine Folge von) kṣayik-bhāva und die Seele ist (eine Folge von) parinamik-bhāva. Dies ist audayik-kṣayik-parinamik-bhāva (kulminierter, erloschener und transformierter Zustand).
(Frage 6) Welcher Zustand entsteht durch die Kombination von audayik-bhāva, kṣayopaśamaik-bhāva und parinamik-bhāva?
(Antwort) Die Geburt als Mensch ist (eine Folge von) audayik-bhāva, Sinnesorgane sind (eine Folge von) kṣayopaśamaik-bhāva und die Seele ist (eine Folge von) parinamik-bhāva. Dies ist audayik-kṣayopaśamaik-parinamik-bhāva (kulminierter, erloschener und befriedeter und transformierter Zustand).
(Frage 7) Welcher Zustand entsteht durch die Kombination von aupaśamika-bhāva, kṣayik-bhāva und kṣayopaśamaik-bhāva?
(Antwort) Upashant-kashaya (befriedete Leidenschaften) ist (eine Folge von) aupaśamika-bhāva, kṣayik samyaktva ist (eine Folge von) kṣayik-bhāva und Sinnesorgane sind (eine Folge von) kṣayopaśamaik-bhāva. Dies ist aupaśamika-kṣayik-kṣayopaśamaik-bhāva (befriedeter, erloschener und erloschener und befriedeter Zustand).
(Frage 8) Welcher Zustand entsteht durch die Kombination von aupaśamika-bhāva, kṣayik-bhāva und parinamik-bhāva?
(Antwort) Upashant-kashaya (beruhigte Leidenschaften) ist (eine Folge von) aupaśamika-bhāva, kṣayik samyaktva ist (eine Folge von) kṣayik-bhāva und Seele ist (eine Folge von) Parinamik-Bhāva. Dies ist aupaśamika-kṣayik-parinamik-bhāva (befriedeter Zustand, erloschener und transformierter Zustand).
(Frage 9) Welcher Zustand entsteht durch die Kombination von aupaśamika-bhāva, kṣayopaśamaik-bhāva und parinamik-bhāva?
(Antwort) Upashant-kashaya (beruhigte Leidenschaften) ist (eine Folge von) aupaśamika-bhāva, Sinnesorgane sind (eine Folge von) kṣayopaśamaik-bhāva und die Seele ist (eine Folge von) parinamik-bhāva. Dies ist aupaśamika-kṣayopaśamaik-parinamik-bhāva (beruhigter, ausgelöschter und befriedeter und transformierter Zustand).
(Frage 10) Welcher ist dieser Zustand, der durch die Kombination von kṣayik-bhāva, kṣayopaśamaik-bhāva und parinamik-bhāva entsteht?
(Antwort) Kṣayik samyaktva ist (eine Folge von) kṣayik-bhāva, Sinnesorgane sind (eine Folge von) kṣayopaśamaik-bhāva und die Seele ist (eine Folge von) parinamik-bhāva. Dies ist kṣayik-kṣayopaśamaik-parinamik-bhāva (erloschener, erloschener und befriedeter und transformierter Zustand).
Erläuterung:
Von diesen zehn zufälligen Zuständen sind nur der fünfte und der sechste auf Menschen anwendbar. Der sechste sannipatik-bhāva, kṣayopaśamaik-bhāva und parinamik-bhāva ist auf normale Menschen anwendbar. Der fünfte, der durch die Kombination von audayik-bhāva (Geburt als Mensch), kṣayik-bhāva (Auslöschung von Karmas, die zu richtigem Wissen, Wahrnehmung und Verhalten führen) und parinamik-bhāva (reine Seele) entsteht, ist nur auf Kevalīs (Allwissende) anwendbar. Außer diesen drei Zuständen sind andere Zustände auf einen Kevalī nicht anwendbar. Dies liegt daran, dass upaśama (Befriedung) von mohanīya (täuschenden) Karmas ist, die bereits von einem Kevalī ausgelöscht wurden. Da das Wissen eines Kevalī übersinnlich ist, ist der kṣayopaśamaik-Zustand auch auf ihn nicht anwendbar.
[Fortsetzung nächste Anmerkung]
[16] SANNIPATIK-BHĀVA MIT EINER KOMBINATION AUS VIER
Die Namen der fünf bhangs (Typen) von sannipatik-bhāva (gemischter Zustand), die durch eine Kombination aus vier hervorgerufen werden, lauten wie folgt:
(1) Hervorgerufen durch eine Kombination aus audayik-bhāva (kulminierter Zustand), aupaśamika-bhāva (befriedeter Zustand), kṣayik-bhāva (erloschener Zustand) und kṣayopaśamaik-bhāva (Zustand der Erloschung mit Befriedung),
(2) Hervorgerufen durch eine Kombination aus audayik-bhāva, aupaśamika-bhāva, kṣayik-bhāva und parinamik-bhāva,
(3) Hervorgerufen durch eine Kombination aus audayik-bhāva, aupaśamika-bhāva, kṣayopaśamaik-bhāva und parinamik-bhāva,
(4) Erzeugt durch Kombination von audayik-bhāva, kṣayik-bhāva, ksayopahamik-bhāva und parinamik-bhāva,
(5) Erzeugt durch Kombination von aupaśamika-bhāva, kṣayik-bhāva, kṣayopaśamaik-bhāva und parinamik-bhāva.
(Frage 1) Welcher Zustand wird durch Kombination von audayik-bhāva (kulminierter Zustand), aupaśamika-bhāva (befriedeter Zustand), kṣayik-bhāva (erloschener Zustand) und kṣayopaśamaik-bhāva (Zustand der Erlöschung mit Befriedung) erzeugt?
(Antwort) Die Geburt als Mensch ist (eine Folge von) audayik-bhāva (kulminierter Zustand), upashant-kashaya (beruhigte Leidenschaften) ist (eine Folge von) aupaśamika-bhāva (beruhigter Zustand), kṣayik samyaktva ist (eine Folge von) kṣayik-bhāva (erloschener Zustand) und Sinnesorgane sind (eine Folge von) kṣayopaśamaik-bhāva (Zustand der Erlöschung mit Befriedung). Dies ist audayik-aupaśamika-kṣayik-kṣayopaśamaik-bhāva (kulminierter, befriedeter, erloschener und erloschener mit befriedeter Zustand).
(Frage 2) Welcher Zustand entsteht durch die Kombination von audayik-bhāva, aupaśamika-bhāva, kṣayik-bhāva und parinamik-bhāva?
(Antwort) Die Geburt als Mensch ist (eine Folge von) audayik-bhāva, upashant-kashaya (beruhigte Leidenschaften) ist (eine Folge von) aupaśamika-bhāva, kṣayik samyaktva ist (eine Folge von) kṣayik-bhāva und die Seele ist (eine Folge von) parinamik-bhāva. Dies ist audayik-aupaśamika-kṣayik-parinamik-bhāva (kulminierter, befriedeter, erloschener und transformierter Zustand).
(Frage 3) Welcher Zustand entsteht durch die Kombination von audayik-bhāva, aupaśamika-bhāva, kṣayopaśamaik-bhāva und parinamik-bhāva?
(Antwort) Die Geburt als Mensch ist (eine Folge von) audayik-bhāva, upashant-kashaya (beruhigte Leidenschaften) ist (eine Folge von) aupaśamika-bhāva, Sinnesorgane sind (eine Folge von) kṣayopaśamaik-bhāva und die Seele ist (eine Folge von) parinamik-bhāva. Dies ist audayik-aupaśamika-kṣayopaśamaik-parinamik-bhāva (kulminierter, befriedeter, erloschener und befriedeter und transformierter Zustand).
(Frage 4) Welcher Zustand entsteht durch die Kombination von audayik-bhāva, kṣayik-bhāva, kṣayopaśamaik-bhāva und parinamik-bhāva?
(Antwort) Die Geburt als Mensch ist (eine Folge von) audayik-bhāva, kṣayik samyaktva ist (eine Folge von) kṣayik-bhāva, Sinnesorgane sind (eine Folge von) kṣayopaśamaik-bhāva und die Seele ist (eine Folge von) parinamik-bhāva. Dies ist audayik-kṣayik-kṣayopaśamaik-parinamik-bhāva (kulminierter, erloschener, erloschener und befriedeter und transformierter Zustand).
(Frage 5) Welcher Zustand entsteht durch die Kombination von aupaśamika-bhāva, kṣayik-bhāva, kṣayopaśamaik-bhāva und parinamik-bhāva?
(Antwort) Upashant-kashaya (befriedete Leidenschaften) ist (eine Folge von) aupaśamika-bhāva, kṣayik samyaktva ist (eine Folge von) kṣayik-bhāva, Sinnesorgane sind (eine Folge von) kṣayopaśamaik-bhāva und die Seele ist (eine Folge von) parinamik-bhāva. Dies ist aupaśamika-kṣayik-kṣayopaśamaik-parinamik-bhāva (befriedeter Zustand, ausgelöscht, ausgelöscht-mit-befriedet und transformierter Zustand).
Erläuterung: Von diesen fünf Bhangs (Typen) sind nur der dritte und vierte auf Lebewesen anwendbar, die restlichen drei nicht. Die anwendbaren Bhangs (Typen) werden wie folgt erklärt:
Der dritte Typ, der durch die Kombination von Audayik-Bhāva, Aupaśamika-Bhāva, Kṣayopaśamaik-Bhāva und Parinamik-Bhāva entsteht, ist auf alle vier Bereiche einschließlich der Hölle anwendbar. Dies liegt daran, dass die Geburt in jedem Bereich das Zeichen von Audayik-Bhāva ist, DER ERSTE SCHRITT IN RICHTUNG DER GERECHTIGKEIT in jedem Bereich und die fortschreitende Befriedung im menschlichen Bereich Zeichen von Aupaśamika-Bhāva sind und die Seele das Zeichen von Parinamik-Bhāva ist. Somit ist dieser dritte Typ auf alle Wesen in allen Bereichen anwendbar.
In gleicher Weise ist auch der vierte Typ auf alle Wesen in allen Bereichen anwendbar, der einzige Unterschied besteht darin, dass es sich statt Aupaśamika-Bhāva um Kṣayik-Bhāva handelt.
[Fortsetzung nächste Anmerkung]
[17] SANNIPATIK-BHĀVA MIT EINER KOMBINATION AUS FÜNF
Der Name des einzelnen Bhang (Typs) von Sannipatik-bhāva (gemischter Zustand), der durch eine Kombination aus fünf entsteht, lautet wie folgt:
(1) Entsteht durch eine Kombination aus audayik-bhāva (kulminierter Zustand), aupaśamika-bhāva (befriedeter Zustand), kṣayik-bhāva (erloschener Zustand), kṣayopaśamaik-bhāva (Zustand der Erlöschung und Befriedung) und parinamik-bhāva (transformierter Zustand).
(Frage) Welcher ist dieser Zustand, der durch eine Kombination aus audayik-bhāva, aupaśamika-bhāva, kṣayik-bhāva, kṣayopaśamaik-bhāva und parinamik-bhāva entsteht.
(Antwort) Die Geburt als Mensch ist (eine Folge von) audayik-bhāva, upashant-kashaya (beruhigte Leidenschaften) ist (eine Folge von) aupaśamika-bhāva, kṣayik samyaktva ist (eine Folge von) kṣayik-bhāva, Sinnesorgane sind (eine Folge von) kṣayopaśamaik-bhāva und die Seele ist (eine Folge von) parinamik-bhāva. Dies ist audayik-aupaśamika-kṣayik-kṣayopaśamaik-parinamik-bhāva (kulminierter, erloschener, befriedeter, erloschener und befriedeter und transformierter Zustand).
Dies schließt die Beschreibung von Sannipatik-bhāva (gemischter Zustand) ab. Dies schließt auch die Beschreibung von Chhaha nama (Sechs benannte) ab.
Erläuterung: Die Gesamtzahl der Sannipatik-bhāvas (gemischten Zustände), die durch Kombination von fünf Grundzuständen in verschiedenen Kombinationen von zwei (10), drei (10), vier (5) und fünf (1) entstehen, beträgt sechsundzwanzig. Von diesen sind nur sechs auf Lebewesen anwendbar: einer aus den Kombinationen von zwei, jeweils zwei aus den Kombinationen von drei und vier und der einzige mit der Kombination von fünf.
Alle übrigen Typen sind rein akademischer Natur.
[Quelle der Anmerkungen: Illustrierte Anuyogadvāra Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2001 (Deutsch AΩ), Bd. 1, S. 349-395]
[18] Zu einigen Aspekten von jinakalpa und jin-kalpi (oder jinkalpi) Mönchen siehe
Saṃvara [Teil 134] Anmerkung 1 und Anmerkung 6,
Saṃvara [Teil 293] Anmerkung 4 und Anmerkung 5,
Saṃvara [Teil 295] Anmerkung 2-7,
Saṃvara [Teil 296] Pkt. 1,
Saṃvara [Teil 297] Pkt. 66-69, Pkt. 74,
Saṃvara [Teil 312] Anmerkung 5,
Saṃvara [part 320] Pkt. 84,
Saṃvara [Teil 325] Anmerkung 16,
Saṃvara [Teil 326] Anmerkung 5,
Saṃvara [Teil 436] Anmerkung 2,
Saṃvara [Teil 534] Anmerkung 1 mit Verweisen.
[19] Parihāraviśuddhi: Für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 293] Anmerkung 6.
[20] Sukshmasamparaya Caritra: Für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 293] Anmerkung 6.
[21] Yathakhyat caritra: Für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 293] Anmerkung 6.
