OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 642]

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STHAVIRAVALĪ [37 von ]

TREFFEN VON KÉŚI KUMARA UND GAUTAMA GAṆADHARA [2 von 5]

18. Kéśi Kumāra samaṇo Goyamé ya Mahāyasé,

Ubhao nisannā sohanti canda-sūra-samappabhā.

Diese beiden berühmten Persönlichkeiten, Kéśi Kumāra Śramaṇa und Gaṇadhara Gautama, sitzen (nahe beieinander) und erscheinen wunderschön mit einem Glanz wie der des Mondes und der Sonne.

19. Samāgaya bahū tattha pāsandā kougā miga;

Gihatthāṇa aṇegao sāhassio saāgayā.

20. Déva dāṇava gandhavvā, jakkha rakkhasa kinnarā;

Addissāṇa ya bhūyānan āsi tattha samāgamo.

(19-20) Viele Ketzer verschiedener Glaubensrichtungen kamen aus Neugier wie Antilopen dorthin, und viele tausend Haushälter kamen dorthin. Götter, Dämonen, himmlische Musiker, yakṣa, Geistergötter, böse Geister, Kinnara, fabelhafte Wesen (halb Mensch, halb Tier) im Dienste von Kubéra[1] und unsichtbare Wesen versammelten sich dort.

Als diese beiden berühmten Persönlichkeiten zusammenkamen, erschien der Ort so schön, als ob er vom Glanz der Sonne und des Mondes erfüllt wäre.[2] Tausende von Menschen trafen sich dort, um das Gespräch zu sehen. Es gab einige Personen, die das wahre Wesen der Wahrheit erfahren wollten, und es gab einige Schwindler. Es gab auch einige Götter, Dämonen, himmlische Musiker, geisterhafte Halbgötter, böse Geister und Luftartige (die von irgendwoher kommen und irgendwohing gehen, wie der Wind) dort. Es ist ganz natürlich, eine große Menschenmenge zu erwarten, wenn berühmte Personen die Zweifel unter Wahrung ihres gegenseitigen Selbstrespekts ausräumen, was nachahmenswert ist. Die Person, die die Fragen stellte, war der hervorragende Śramaṇa Kéśi Kumāra, während die Person, die die Zweifel löste, Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama war.

21. Pucchāmi té mahābhāga! Kéśi Goamamabhavī;

Tao Késim buvantam tu Goamo iṇamabhavī.

Śrāmaṇa Kéśi Kumāra sagte zu Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama: O Hochgesegneter! Ich (möchte) dich (etwas) fragen. Als Śramaṇa Kéśi Kumara dies sagte, sagte Gaṇadhara Gautama zu ihm Folgendes:

22. Puccha bhanté! jahiccham té Kéśi Goamamabhavi;

Tao Kéśi aṇuṇṇāè Goamam iṇamabhavī.

„O würdiger Herr! frage, wie du willst.“ Nachdem er dann die Erlaubnis von Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama erhalten hatte, fragte Śramaṇa Kéśi Kumāra wie folgt:

23. Chāujjāmo a jo dhammo jo imo panca-sikkhio;

Désio Vaddhamāṇéṇam, Pāséṇam ya mahāmuṅī.

24. Égakajjappavannāṇam visésé kim nu kāraṇam;

Dhammé duvihé méhāvi! kaham vippaccao na tè.

(23-24) Mahā-munī Śrī Pārśva Nāth Bhagavān hat das Dharma mit vier großen Gelübden gepredigt (d.h. 1. Abstinenz hiṁsā – Verletzung von Tieren; 2. Abstinenz von anurta – Unwahrheit; 3. Abstinenz von stéya – Diebstahl, Stehlen; 4. Abstinenz von parigraha – Eigentum); und Śramaṇa Bhagavān Śrī Vardhamāna Swāmī hat Dharma mit fünf großen Gelübden gepredigt, wobei er als viertes großes Gelübde die Enthaltsamkeit von maithuna – Geschlechtsverkehr – und als fünftes großes Gelübde die Enthaltsamkeit von parigraha, Eigentum, hinzufügte. Die fünf großen Gelübde, die von Śramaṇa Bhagavān Śrī Vardhamāna Swāmī gepredigt wurden sind 1. Enthaltsamkeit von hiṁsā – Tierquälerei; 2. Enthaltsamkeit von anruta – Falschheit; 3. Enthaltsamkeit von stéya – Diebstahl, Stehlen; 4. Enthaltsamkeit von maithuna – Geschlechtsverkehr und 5. Enthaltsamkeit von parigraha – Eigentum.

Beide strebten nach dem Erreichen eines gewünschten Ziels, nämlich dem Erreichen von mokṣa, der endgültigen Befreiung. Warum sollte es dann einen Unterschied in den von ihnen vertretenen Methoden geben?

O intelligenter Mensch! Gibt es nicht irgendeine Unvereinbarkeit zwischen den beiden Konzeptionen? der Religion? Beide waren (später) sarvajña – allwissend; warum haben sie diesen Unterschied in den Vorstellungen geschaffen?

25. Tao Késim buvantam tu Goamo iṇamabhavī,

Paūṇā samikkhaé Dhamman-tattam tatta viṇicchayam.

26. Purimā ujju-jadā u, vakka-jadā ya pacchimā;

Majjhimā ujju-paṇṇā u, téṇa Dhammé duhā kaé.

(25-26) Als Gaṇadhara Mahārāja Gautama diese Frage von Śramaṇa Kéśi Kumāra stellte, antwortete er:

„Das Wesen des Dharma erkennt man durch den Verstand, und nur Prinzipien entscheiden über die wahre Natur von jīva (Seele) und anderen Kategorien. Die Asketen aus der Zeit von Tīrthaṅkara Bhagavān Śrī Ṛṣabha-déva, dem ersten Tīrthaṅkara der gegenwärtigen Reihe von vierundzwanzig Tīrthaṅkaras, waren geradlinig und stumpfsinnig, die Asketen aus der Zeit von Tīrthaṅkara Mahārāja Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra Swāmī, dem letzten Tīrthaṅkara (von der heutigen Ära) sind gewunden und stumpfsinnig, während die Asketen der Zeit der 22 Tīrthaṅkaras dazwischen aufrichtig und weise waren. Daher war das Dharma, die Verhaltensregeln (die für Asketen gepredigt wurden) von zweierlei Art.“

27. Purimāṇam duvvisojjho u, carimāṇam duraṇupālao;

Kappo majjhimagāṇām tu, suvisojjho supālao.

Die Asketen der Zeit des ersten Tīrthaṅkara waren Duvvisojjho. Durviśodhyah waren nicht in der Lage, die Predigt des Gurus klar zu verstehen (weil sie stumpfsinnig waren). Die Asketen aus der Zeit des letzten Tīrthaṅkara waren Duraṇupālao. Duranu pālakāh konnten den Anweisungen (des Gurus) nur mit Mühe gehorchen (weil sie gewunden und stumpfsinnig waren), während die Asketen der mittleren zweiundzwanzig Tīrthaṅkaras Suvisojjho, Suviśodhyah waren, die Predigten leicht verstehen konnten und supālao waren, sūpālakah, konnte den Anweisungen des Gurus genau folgen, da sie direkt und weise waren. Obwohl sie vier Gelübde abgelegt hatten, waren sie in der Lage, auch das fünfte Gelübde zu verstehen und sorgfältig einzuhalten.

Yaduktam

No apariggahiāe itthīé jéṇa hoi paribhogo;

Tā tavviraīé cchiya a-bambha vraitti paṇṇāṇam.

Es heißt:

„Eine Frau, die a-parigrahita ist, also nicht als verheiratete Ehefrau und nicht als parigraha-Haushaltsangehörige akzeptiert wird, kann nicht für Geschlechtsverkehr genutzt werden. Wenn das parigraha vrata, das Gelübde der Abstinenz vom Besitz jeglicher Besitztümer, abgelegt wird, ist abambhavirai, Abstinenz vom Geschlechtsverkehr, sicherlich vorgeschrieben.“

Mit diesem Ziel vor Augen predigte Mahā-muni Śrī Pārśvanāth Tīrthaṅkara Dharma mit vier großen Gelübden, der erste Tīrthaṅkara Bhagavān Śrī Ṛṣabha-déva Swāmī und der letzte Tīrthaṅkara Śramaṇa Bhagavān Śrī Varadhamāna Swāmī predigten Dharma mit fünf großen Gelübden. Dieser Unterschied ist zum Vorteil der Asketen mit unterschiedlichen prjnā, Maßstäben des Intellekts, gegeben, hat aber nichts mit der Wahren Lehre zu tun. Dann sagte Kēśī Kumāra:

28. Sāhu Goama! paṇṇā té, chiṇṇo mé saṁsao imo;

Anno vi samsao majjham, tam mé kahasu Goamā!

O Gautama! Du bist sehr intelligent. Diesen Zweifel hast du ausgeräumt. Ich habe auch noch einen anderen Zweifel. O Gautama! (Bitte) erzähl mir das.

Śramaṇa Kéśi Kumāra sagt das in Bezug auf Asketen, weil ein solcher Zweifel bei einer Person, die mit drei Arten von Wissen ausgestattet ist, wie er es wirklich war, nicht möglich ist.

29. A-célago a jo dhammo, jo imo santaruttaro;

Désio Vaddhamāṇéṇam Pāsèṇa ya mahāyasā.

30. Éga kajjappavannāṇam visésé kim nu kāraṇam;

Lingé duvihé méhāvī’ kaham vippaccao na tè.

(29-30) Tīrthaṅkara Bhagavān Śrī Mahāvīra Swāmī predigte die Einführung von acélakah, das Herumlaufen ohne Kleidung, und der berühmte Tīrthaṅkara Bhagavān Śrī Pārśva Nāth hat das Tragen eines Untergewands und eines Obergewands empfohlen. Wenn beide auf das Erreichen eines gewünschten Ziels abzielen, was muss dann die Ursache dieses Unterschieds sein? O weiser Mann! Erscheint es dir mit diesen Linga, äußeren Zeichen zweier verschiedener Art, nicht unvereinbar?

31. Késimèvam buvantam tu Goama iṇamabhavī

Viṇṇāṇéṇa samāgamma dhamma-sāhaṇamicchiam.

Als Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gauutama Śramaṇa Kéśi Kumāra auf diese Weise fragte, antwortete er folgendermaßen:

Nachdem die Tīrthaṅkaras viṇṇāṇéṇa, vijñāṇéna,[3] durch kévala jñāna festgestellt hatten, was auch immer für ihre Asketen angemessen ist, haben sie die Verwendung von Materialien erlaubt, die für die Erfüllung ihrer verschiedenen Pflichten notwendig sind.

Den Asketen aus der Zeit von Tīrthaṅkara Bhagavān Śrī Ṛṣabha-déva Swāmī und aus der Zeit von Tīrthaṅkara Bhagavān Śrī Vardhamāna Swāmī war es nicht gestattet, bunte und kostbare Gewänder zu tragen, da man befürchtete, dass bei der Herstellung dieser Artikel viele kleine Tierchen sterben würden oder dass andere sie für sich selbst herstellen würden, weil sie gewunden und stumpfsinnig waren. Die Asketen aus der Zeit von Tīrthaṅkara Bhagavān Śrī Pārśva Nāth waren aufrichtig und weise, und daher gab es keine Einwände, ihnen das Tragen solch schöner und kostbarer Gewänder zu erlauben.

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[1] Wer dem weltlichen Reichtum anhängt, dessen Gedanken sind mit wirtschaftlichen Themen wie Gewinn, Geldverdienen usw. verbunden, was zusammen mit dem Denken an fleischliche Vergnügungen ārta-dhyāna ist, das zur tierischen Geburt (tyryañc) führt. In der Tat, wer sich mit ārta-dhyāna beschäftigt und diese Zeit nicht für dharma-dhyāna oder śukla-dhyāna nutzt, senkt seinen Zustand bereits in der Gegenwart und nutzt diese Zeit nicht für die Erhöhung seines Zustandes; vgl. Saṃvara [Teil 240] Anmerkung 7.

[2] Hier ist der Glanz der Sonne und des Mondes die Metapher für den Besitzer von manaḥparyāya-jñāna und avadhi-jñāna, d.h. der 4. bzw. 3. Art des richtigen Wissens.

[3] Sanskṛit: vijñāṇéna = Wortverbindung vijñā + anena;

 vijñā = "es ist bekannt oder verstanden"; 

anena = durch dies.