OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 579]

(← … https://www.om-arham.org/pages/view/21379/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)  

ANTAKṚDDAŚĀ MAHIMĀ [12 von 13] 

Saṅlekhanā: Weder Selbstmord noch ersehnter Tod

Die moderne Zeit ist das Zeitalter des Rationalismus und Intellektualismus. Die Tendenz, Dinge, Theorien und Prozesse miteinander zu vergleichen, nimmt zu. Es werden Anstrengungen unternommen, um alte philosophische Prinzipien und Praktiken im Lichte moderner materialistischer Theorien neu zu definieren. Dies geht so weit, dass die höheren spirituellen Praktiken kritisiert und herabgewürdigt werden.

Einige extreme Rationalisten entwerten saṅlekhanā und den meditativen Tod, indem sie diese als Selbstmord bezeichnen. Aber es besteht ein himmelweiter Unterschied zwischen saṅlekhanā und Selbstmord.

(1) Selbstmord wird unter dem Einfluss intensiver Stimulierungen durch Leidenschaften wie Wut begangen, während bei saṅlekhanā die Leidenschaften von äußerst geringer Intensität sind.

(2) Nur solche Menschen begehen Selbstmord, die durch die Umstände gequält und aufgewühlt werden und jede Hoffnung auf Erfüllung ihrer Wünsche verloren haben, während diejenigen, die saṅlekhanā praktizieren, weder aufgewühlt sind noch irgendwelche Wünsche haben.

(3) Selbstmord bedeutet, den Tod mit Gewalt und einem intensiven Todeswunsch zu ertragen, während es bei saṅlekhanā keinen Todeswunsch gibt.

(4) Selbstmord wird durch die Einnahme von Gift, den Einsatz einer Waffe, Stürze aus großer Höhe, Strangulation und andere derartige Gewalttätigkeiten begangen, während bei saṅlekhanā keine derartigen Gewalttätigkeiten angewandt werden.

(5) Die Haltung einer Person, die Selbstmord begeht, ist sicherlich niederträchtig und sündig, während die Haltung einer Person, die saṅlekhanā praktiziert, sicherlich fromm ist.

Es gibt solche Gründe, die den Unterschied zwischen Selbstmord und saṅlekhanā deutlich machen.

Die Kritiker argumentieren, dass das Aufhören mit der Nahrungsaufnahme den Körper auszehrt und letztendlich zum Tod führt. Dies ist ein langsamer Prozess, der für den vorsätzlichen Tod angewendet wird, und daher ist es nichts anderes als Selbstmord.

Aber das ist ein Missverständnis. Die Reduzierung oder vollständige Einstellung der Nahrungsaufnahme kann den Körper schwächen, aber es ist nicht notwendig, dass die altersbestimmenden Karmas abgebaut werden. Darüber hinaus wird Selbstmord nie durch einen so langsamen Prozess begangen. Durch die vorherrschenden Qualen gestört, begeht eine Person spontan Selbstmord, genau wie ein Faden mit einem Ruck zerreißt.

Daher ist saṅlekhanā mit Sicherheit in keiner Weise Selbstmord.

In den letzten 9-10 Jahren (d. h. von 1983-1984) hat ein neues Wort an Popularität gewonnen – svechha-mrityu. Dies ist ein Wort mit einer einzigen Bedeutung. Das ursprüngliche Wort ist der englische Begriff Euthanasie, der „aus Mitleid töten“ oder „Gnadentod“ bedeutet.

Beispiel: Eine Person leidet unter akuten Schmerzen. Sie ist über den Rahmen der Behandlung hinausgegangen. Selbst die besten verfügbaren medizinischen Mittel können sie nicht heilen oder ihre Schmerzen lindern. Dann bittet diese Person ihren Arzt, ihr ein Gift zu verabreichen und die Schmerzen durch Tod zu lindern. Der Arzt, unter Druck und aufgrund seiner Unfähigkeit, einen Ersatz zu bieten, verabreicht dem Patienten Gift und tötet ihn.

Da der Patient selbst den Tod wünschte, wird diese Art des Todes als Wunschtod bezeichnet. Aus der Sicht des Arztes handelt es sich um Sterbehilfe, da der Arzt den Patienten aus Mitgefühl von seinen Qualen erlöst.

Obwohl die Niederlande, Schweden und einige andere Länder Sterbehilfe gesetzlich erlaubt haben, gibt es immer noch rechtliche Probleme, die schwer zu überwinden sind.

Bei genauerer Betrachtung ist Sterbehilfe eine Art Mord. Der Arzt tötet einen Menschen, indem er ihm Gift verabreicht. Der Patient selbst begeht, von Schmerzen gequält, Selbstmord.

Wie kann man das dann saṅlekhanā nennen? Der Suchende, der saṅlekhanā annimmt, wünscht sich den Tod nicht aufgrund einer Enttäuschung, die durch Qualen verursacht wird. Er begrüßt den Tod friedlich und meditativ. Er betrachtet den Tod als zeremoniell oder festlich.

Daher ist es ein völliges Missverständnis zu sagen, dass saṅlekhanā Selbstmord ist.

SANTHARA

Im Allgemeinen wird der Begriff „santhara“ zusammen mit „saṅlekhanā“ verwendet. Laut der Āgama-Literatur ist die allgemeine Bedeutung von „santhara“ „samastarak“ oder „Bett“. Im Zusammenhang mit saṅlekhanā bedeutet es jedoch „anshan“ oder Fasten. Meistens werden diese beiden Wörter zusammen verwendet (saṅlekhanā-santhara) und hier bedeutet es, dass man die Zuneigung oder Anhaftung an Welt und Körper aufgibt.

Was ist Santhara?

Santhara ist ein spezifischer Prozess der spirituellen Praxis. Wenn ein Suchender santhara annimmt, ist er völlig frei von Anhaftungen. Losgelöst von seinem Körper und den mit dem Körper verbundenen Dingen verweilt er im Selbst oder der Seele. Zu diesem Zeitpunkt ist er frei von den Optionen von Leben und Tod. Er beschäftigt sich nur mit inneren Erfahrungen und Glückseligkeit. Er fastet oder isst nicht, das sind nur oberflächliche Beschreibungen. Die Realität ist, dass er kein Verlangen nach Essen oder Wasser hat. Er denkt nicht an die achtzehn Arten von Sünden und befindet sich in einem Zustand der Gleichmut. In diesem Zustand gibt es keinen Hunger oder Durst, keine Wünsche, Ambitionen oder Begierden und keine Angst vor Leben und Tod oder Qualen und Leiden.

Santhara bedeutet nicht, den Tod anzunehmen, sondern Kontrolle über den Tod. Es ist ein Prozess, der sowohl das Leben als auch den Tod beendet. Wenn die Praxis von santhara perfekt ist, wird der Suchende frei von den Zyklen der Wiedergeburt und genießt die unendliche und grenzenlose Glückseligkeit der Befreiung. Wenn diese Perfektion nicht erreicht wird, verdient er zumindest eine gute Wiedergeburt.

Der Suchende wünscht sich jedoch keine bessere Wiedergeburt, sein Ziel ist absolute Reinheit der Seele. Er gibt sich nur den Praktiken hin, um dieses Ziel zu erreichen.

Arten von Santhara

Es gibt zwei Arten von santhara:

(1) Sagari oder für einen bestimmten Zweck und

(2) Samanya oder unspezifisch; dies wird auch yavajjivan oder lebenslang genannt.

Sagari santhara wird praktiziert, wenn jemand ein Problem oder eine Schwierigkeit hat, und wird beendet, wenn das Problem vorüber ist. Es ist nicht lebenslang. Wenn das Problem vorüber ist, ist seine Periode vorbei.

Im dritten Kapitel mit dem Titel Mudgarpani des sechsten Abschnitts der Antakṛddaśā Sūtra werden Einzelheiten über die Vorgehensweise und Dauer von sagari santhara gegeben. In dieser Geschichte praktiziert der Kaufmann Sudarshan sagari santhara.

Bhagavan Mahavir kam außerhalb der Stadt Rājagṛha an. Zu dieser Zeit herrschte außerhalb der Stadt der Terror von Arjunamali, der von einem yakṣa besessen war. Er tötete jeden, den er sah, mit einer Keule.

Davon überhaupt nicht beunruhigt, verließ Sudarshan die Stadt, um Bhagavan zu huldigen. Arjunamali hob seine Keule und eilte herbei, um Sudarshan zu töten, der sofort sagari santhara annahm. Der Text im Sūtra ist im Wesentlichen wie folgt:

Der Kaufmann Sudarshan bekräftigte die Gelübde, die er für sein Leben abgelegt hatte, gab die achtzehn Sündenquellen (pāpahetu) und vier Arten von Nahrungsmitteln auf und schwor: „Wenn ich von dieser Plage (von Arjunamali, der von Mudgarpani yakṣa besessen ist) befreit werde, werde ich die aufgegebenen Aktivitäten (wie oben erwähnt) wieder aufnehmen. Wenn nicht, werden alle (von mir akzeptierten) Enthaltsamkeiten mein Leben lang andauern.“

Mit diesem Eid suchte Kaufmann Sudarshan Zuflucht bei (beschworenem) Bhagavan Mahavir, begann mit dem sagari santhara und begann seine Meditation über Bhagavan.

Das Leiden endete, sobald der yakṣa Arjunamali freiließ, endeten die Schwierigkeiten und die Dauer des Sagari Santhara ging zu Ende. Kaufmann Sudarshan beendete seine Meditation und nahm ihn auf Ersuchen von Arjunamali mit und kam zu Bhagavan Mahavirs Samavasaran.

Diese Art von sagari santhara kann sowohl von śrāvakas als auch von śramaṇas durchgeführt werden, wenn sie in Schwierigkeiten geraten. Ein Beispiel: Ein Asket zieht von einem Ort zum anderen. Unterwegs wird er von Banditen oder anderen asozialen Elementen aufgehalten, oder es gibt Umstände, unter denen sein Zölibatsgelübde in Gefahr ist, oder es gibt andere derartige widrige Situationen, dann kann er auf sagari santhara zurückgreifen.

Santhara Porasi

Einsichtsvolle und gelöbnistreue śrāvakas sind niemals nachlässig. Während des Schlafs ist der Wachheitsgrad jedoch gering, es ist nicht möglich, so wach zu sein wie im Wachzustand. Der Körper ist taub. Schlaf ist eine Art todesähnlicher Zustand für eine begrenzte Zeit. Deshalb akzeptiert man vor dem Schlafengehen in der Nacht sagari santhara. Dies wird santhara porasi genannt.

Im Allgemeinen geschieht dies mit einem Gelübde, das in einem Vers ausgedrückt wird und bedeutet:

Ich löse mich für die Nacht von achtzehn Sündenquellen, darunter Nahrung, Körper und Besitztümer. Wenn ich sterbe, sterbe ich losgelöst, und wenn ich lebe, nehme ich mein weltliches Leben wieder auf.

Wenn nach dem Aufstehen am Morgen das namokāra-Mantra neunmal gesungen wird, endet die Dauer dieses santhara. Der Nutzen dieses santhara besteht darin, dass während des Schlafs die religiöse Haltung im Unterbewusstsein aktiv ist und man daher frei von schlechten Träumen ist. Der gesamte Stress des Suchenden wird beseitigt, der Geist ist ruhig und er bekommt einen tiefen und friedlichen Schlaf. Aufgrund dieses friedlichen Schlafs fühlt er sich erfrischt, wenn er morgens aufsteht. Er ist tagsüber frei von Lethargie oder Müdigkeit.

Unspezifisches oder normales Santhara

Dies ist lebenslanges santhara, und seine Dauer endet mit dem letzten Atemzug. Wo immer das Wort santhara in Verbindung mit saṅlekhanā verwendet wird, bedeutet es lebenslanges santhara. Das Verfahren ist seit 2.500 Jahren unverändert geblieben.

Der Suchende erkundet zunächst einen einsamen und friedlichen Ort. Danach macht er an diesem Ort, der frei von lebenden Organismen ist, ein Bett aus trockenem Gras (Heu). Mit dem Gesicht nach Osten legt er sich auf das Bett, bricht mit seiner Vorliebe für seinen Körper und andere weltliche Dinge, gibt die Quellen der Sünde auf, löst sich von seiner Ausrüstung und anderen Besitztümern und legt ein Gelübde des Fastens und des santhara ab.

Die Vorteile von Santhara

Für einen Suchenden (nicht für einen wankelmütigen Menschen) ist santhara immer von Vorteil, es besteht nie die Gefahr von Schäden. Für die Seele ist santhara wie ein Stärkungsmittel, das heilt, wenn man krank ist, und Kraft, Vitalität und Beweglichkeit verleiht, wenn nicht. Santhara steigert die Kraft, Vitalität und Beweglichkeit der Seele.

Es stimmt, dass Fasten ein fester Bestandteil von santhara ist, aber es ist keine Bewegung in Richtung Tod durch Hunger. Es ist ein wirksamer Prozess der Reinigung der Seele durch Ablegen von Karma.

Was den Schmerz von Hunger und Durst betrifft, sollte man einen yogischen Prozess verstehen. In den Yoga-Schriften wird erwähnt, dass der Hungerschmerz nicht quält, wenn man meditiert und dabei die Aufmerksamkeit auf die Nackenbasis richtet. Dies ist eine Tatsache, die durch Erfahrung bewiesen wurde. In gleicher Weise löscht der kontinuierliche Strom tiefer Meditation seinen Hunger und Durst, wenn ein Suchender, der santhara praktiziert, ununterbrochen meditiert. Er erfährt keine körperlichen Beschwerden. Und selbst wenn er diese Dinge erlebt, sind sie so mild, dass sie ihn nicht stören.

Kurz gesagt, santhara ist das Verlassen des sterblichen irdischen Körpers mit Gelassenheit und Frieden. So wie eine Schlange, wenn sie ihre Haut abstreift, oder ein Mann, der seine alten und zerfetzten Kleider ablegt, keinen Schmerz empfindet, sondern stattdessen Freude empfindet, so ist die Praxis von santhara für den Suchenden glückselig.

[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/21399/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]