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Saṃvara [Teil 576]

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ANTAKṚDDAŚĀ MAHIMĀ [9 von 13] 

VERSCHIEDENE ASKESEN: VERFAHREN, CODIZES UND ZWECK

Was ist Tapa (Askese/Einschränkung)?

Tapa oder Askese/Einschränkung ist ein Prozess der Reinigung des Selbst oder der Seele. In der ayurvedischen Medizin wird Quecksilber durch Erhitzen (Feuer) gereinigt und in ein Medikament umgewandelt, das als Stärkungsmittel wirkt, um die Kraft und Potenz des Körpers zu steigern. In gleicher Weise wird im spirituellen Bereich der Prozess der Tapa verwendet, um die Seele und den Körper, in dem die Seele wohnt, zu reinigen. Im Uttarādhyayana Sūtra wird erwähnt, dass Tapa die Seele reinigt.

Neben der Tatsache, dass es ein Reinigungsprozess ist, ist es auch sehr glückverheißend. Laut Daśavaikalika Sūtra (1/1) ist Dharma das Beste unter den glückverheißenden Dingen. Die Eigenschaften von Dharma sind Ahimsa, Disziplin und Tapa (Askese).

Tapa ist das Instrument zur Erhebung der Seele. Es reinigt Körper und Geist und treibt die Seele zu ihrem erhabenen Ziel.

Tapa ist auch die Ursache für den Erwerb vieler besonderer Kräfte. WER ASKESE PRAKTIZIERT, ERREICHT ZAHLREICHE EINZIGARTIGE ERFOLGE, die LĀBDHI oder SPEZIELLE KRÄFTE genannt werden.

Das Gegenteil von „Tapa“ ist „Pata“, was „fallen“ bedeutet. Dies ist ein Hinweis darauf, dass derjenige, der Tapa nicht macht oder falsch macht, befleckt wird. Im spirituellen Kontext fällt er.

Der Zweck von Tapa

Obwohl es wahr ist, dass Tapa zahlreiche besondere Kräfte verleiht, besteht der grundlegende und einzige Zweck von Tapa darin, Karma abzubauen und die Seele zu reinigen. Jede Tapa, die zur Erfüllung eines Wunsches oder Verlangens durchgeführt wird, wird zu Hitze oder Feuer und versengt die Seele. Es verursacht ein Abdriften in zahlreichen Dimensionen in zahlreichen Geburten und sein Endergebnis ist schädlich oder zerstörerisch.

Das ist der Grund, warum nur die wunschlose Tapa oder die Tapa, die zur Reinigung der Seele durchgeführt wird, als nützlich angesehen wird.

Arten von Tapa

Laut Uttarādhyayana Sūtra und anderen Āgamas gibt es zwei große Tapa-Klassen: (1) Äußere und (2) Innere.

Die äußere Tapa reinigt hauptsächlich die äußere Hülle oder den Körper, reinigt aber gleichzeitig auch die Seele. Es wird zu einem Instrument der Befreiung, indem es die Fähigkeit vermittelt, sich der inneren Tapa hinzugeben, was der natürliche Prozess der Reinigung der Seele ist.

Beide Tapa-Klassen wurden weiter in jeweils sechs Typen unterteilt:

Äußere Tapa: (1) Anshan (Fasten), (2) Unodari (Ernährungseinschränkungen oder weniger als den normalen Bedarf essen), (3) Bhiksha-charya (Almosen sammeln), (4) Ras-Parityag (Verzicht auf schmackhaftes Essen), (5) Kayaklesh (Mühseligkeiten des Körpers) und (6) Pratisamleenata (Introversion). Alle diese haben weitere Unterteilungen.

Innere Tapa: (1) Prayashchit (Sühne), (2) Vinaya (Bescheidenheit oder Genügsamkeit), (3) Vaiyavratya (Dienst an anderen), (4) Svadhyaya (Selbststudium), (5) Dhyan (Meditation) und (6) Vyutsarga (Loslösung).

VORTEILE, ARTEN UND VERFAHREN DER ÄUSSEREN TAPA

Die sechs Arten äußerer Tapas wurden oben erwähnt. Nun geben wir kurze Informationen über ihre Formen, Vorteile und Verfahren usw.

1. Anshan (Fasten)

Dies ist die erste Art der äußeren Tapas. Man kann es als den ersten Abschnitt des Tapa-Palastes bezeichnen. Die Reinigung der physischen Hülle der Seele oder der Taijas- und Audarik-Körper oder der feinstofflichen und grobstofflichen Körper wird durch Fasten erreicht.

Ashan bedeutet Nahrung oder Nahrung zu sich nehmen, und Anshan bedeutet Abwesenheit von Nahrung oder keine Nahrung zu sich nehmen.

Fasten ist vorteilhaft für den Körper, da es Störungen beseitigt. Gleichzeitig kommt es auch der Seele zugute.

Ein wöchentlicher Urlaub verschafft dem Körper Ruhe und erfrischt den Menschen. Eine Maschine läuft besser, wenn sie eine Pause bekommt. Ventilator, Heizung, Generator und andere Elektrogeräte brauchen ebenfalls Ruhe. Wenn sie ständig laufen, brennen sie durch, deshalb ist es wichtig, ihnen Ruhe zu gönnen.

So ähnlich funktioniert die Maschine, die unser Körper ist. Bei der Nahrungsaufnahme muss jeder Teil des Körpers funktionieren. Das Verdauungssystem verdaut Nahrung und die Leber produziert Blut. Wenn wir ständig essen, bekommen diese Teile keine Ruhe und beginnen zu versagen. Dies verursacht viele Beschwerden wie Appetitlosigkeit, Verstopfung, Blähungen, Geschwüre usw. Das einfachste Heilmittel dafür ist Fasten. Aus diesem Grund wird der Verzicht auf Nahrungsaufnahme im Ayurveda als die ultimative Medizin bezeichnet.

Dieser Nutzen des Fastens ist im Körper sichtbar. Aber es hat auch spirituelle Vorteile, die nur ein Suchender erfährt, der sich Askese hingibt.

Einfaches Fasten oder Nichtessen oder Hungern ist kein Anshan Tapa. Fasten wird zu Tapa, wenn sein Zweck die Reinigung der Seele oder des Körpers ist, der mit der Seele verbunden ist.

In spiritueller Hinsicht wird Anshan auch upavās genannt, was bedeutet, in der Nähe der Seele zu leben. Mit anderen Worten, alle Aktivitäten des Körpers aufzugeben, einschließlich der Nahrungsaufnahme, und sich die ganze Zeit mit der Kontemplation über die Seele zu beschäftigen.

Aus einem tieferen und umfassenderen Blickwinkel betrachtet ist Anshan die Grundlage des Palastes, der Tapa ist.

Die Untertypen von Anshan: Das Anshan Tapa ist sehr umfassend und hat zahlreiche Untertypen. All diese werden im Großen und Ganzen in Bezug auf ihre Periodizität in zwei Klassen unterteilt:

(1) Itvaric (begrenzte Periodizität): Diese Art von Tapa wird eingehalten, indem eine zeitliche Begrenzung für seine Dauer festgelegt wird. Dies umfasst eintägiges bis sechsmonatiges Fasten.

(2) Yavatkalik (Ganze Zeit): Das bedeutet, ein Leben lang oder bis zum letzten Atemzug zu fasten. Dies wird in den letzten Tagen des Lebens mit Sanlekhanā durchgeführt. Es wird auch Santhara genannt.

Arten von Itvaric Tapa: Es gibt sechs Hauptarten dieser Tapa, bei dem man für einen festgelegten Zeitraum auf Nahrung verzichtet:

i. Śreṇi Tapa: Fasten für einen Tag, zwei Tage, drei Tage, vier Tage, fünf Tage, acht Tage, vierzehn Tage, einen Monat und so weiter bis zu sechs Monaten fällt unter diese Klasse.

ii. Pratar Tapa: Tapa gemäß einer festgelegten Zahlenfolge einhalten (die Zahl gibt die Anzahl der Fastentage an, die durch einen Tag Essen getrennt sind); zum Beispiel 1, 2, 3, 4; 2, 3, 4, 1; 3, 4, 1, 2.

iii. Ghan Tapa: Tapa gemäß der Zahlenfolge in einem Quadrat mit 8 Zeilen und 8 Spalten einhalten.

iv. Varg Tapa: Zum Beobachten von Taps, die der Zahlenfolge im Quadrat von 8 x 8 = 64 Zeilen und 64 Spalten folgen.

v. Varga-varga Tapa: Zum Beobachten von Taps, die der Zahlenfolge im Quadrat von 64 x 64 = 4.096 Zeilen und 4.096 Spalten folgen.

vi. Prakirnak Tapa: Diese Klasse umfasst verschiedene Taps. Es gibt zahlreiche Arten: Kanakavalī, Muktavalī, Ekavalī, Mahasimhanishkridit, Laghusimhanishdridit, Gunaratnasamvatsar, Vajramadhyapratimā, Yavamadhyapratimā, Bhadrapratimā, Mahabhadrapratimā, Sarvatobhadrapratimā, Ayambil Vardhaman usw. Navakarsi, Porasi, Purvardha, Ekasan, Ekalthana, Divas, Ratribhojan Tyag, Abhigraha, Chaturthabhakt, Āyambil – diese zehn Taps sind ebenfalls in dieser Klasse enthalten.

Daher ist der Anwendungsbereich von Anshan Tapa sehr groß und die Suchenden beobachten hauptsächlich diese Tapas. Seine Bedeutung liegt in der Tatsache, dass alle Wesen, die befreit werden, einige Tage vor ihrer Befreiung damit beginnen, diese Tapas zu beachten. Kurz gesagt, alle Suchenden werden mit Hilfe von Anshan Tapa befreit. Es wird auch Santhara genannt.

2. Unodari Tapa

Dies ist die zweite Art der äußeren Tapa. Unodari bedeutet, weniger zu essen, als man normalerweise Appetit hat. Im Zusammenhang mit Kleidung usw. bedeutet es, weniger zu bekommen und zu behalten, als man braucht. Im Zusammenhang mit Leidenschaften bedeutet es, Leidenschaften wie Wut, Eitelkeit usw. zu reduzieren.

Basierend auf physischen und mentalen Parametern gibt es viele Untertypen dieser Unodari Tapa, die in den Āgamas erwähnt werden.

3. Bhiksha charya (Almosen sammeln)

Dieser Tapa ist für sādhus (śramaṇas) und sadhvīs (śramaṇīs), da alle ihre Bedürfnisse durch Betteln erfüllt werden. Sie bringen Nahrung, Kleidung und alle anderen wichtigen Dinge, indem sie religiöse Bürger erbetteln.

Diese Tapa wird auch Madhukari oder Bhramari (hummelartige Aktivität) oder Gochari (Sammeln von verschiedenen Stellen wie eine Kuh) genannt. Die Idee dahinter ist, dass Hummeln nur den überschüssigen Pollen von zahlreichen Blumen saugen, ohne Schaden anzurichten, und dass śramaṇas und śramaṇīs ihren Bedarf decken, indem sie kleine Mengen Nahrung aus zahlreichen Häusern sammeln. Eine Kuh reißt das Gras auch nicht mit den Wurzeln aus, sie weidet nur den oberen Teil des Grases ab. Asketen haben dieselbe Einstellung. Ein Asket befriedigt seine Bedürfnisse, ohne dem Haushälter Unannehmlichkeiten zu bereiten.

In den Āgamas sind zahlreiche Arten und Regeln des Almosensammelns beschrieben.

Für Haushälter wurde eine parallele Art von Tapa definiert. Sie wird als Begrenzung oder Reduzierung der Bedürfnisse bezeichnet.

Ein Hausbesitzer, der diese Tapa beachtet, begrenzt oder reduziert die Genüsse von Geist, Sprache und Körper sowie Leidenschaften.

4. Ras-Parityag (Auf leckeres Essen verzichten)

Diese Tapa ist die Praxis, die eigenen Geschmacksknospen zu kontrollieren. Bhagavan Mahavir hat es in zwei Teile unterteilt: (1) Völlige Abstinenz von der Annahme schmackhafter Speisen und (2) Kein Verlangen nach schmackhaften Speisen, die nicht verfügbar sind.

In dieser Tapa sind die verbotenen Lebensmittel Milch, Quark, Öl, Butter, Zucker, Süßigkeiten usw. Sie werden so weit wie möglich vermieden. Der Suchende (Asket) verzichtet darauf, ihren Geschmack zu genießen, und diszipliniert auch sein Verlangen nach solchen Speisen.

5. Kayaklesh (Hardhips des Körpers)

Mühseligkeiten des Körpers bedeutet nicht, dem Körper ziellos Unbehagen oder Schmerzen zuzufügen. Es geht darum, den Körper mithilfe verschiedener Körperhaltungen zu disziplinieren. Der Zweck dieser Tapa ist, den Körper so diszipliniert zu machen, dass er lange Zeit in einer Haltung verharren kann. Dies wird praktiziert, um während der Meditation in einer Haltung zu bleiben, ohne dass der Körper gestört wird. Jegliches Unbehagen in einer Haltung führt zu Ablenkung bei der Meditation.

Bei dieser Tapa wird der Körper durch das Üben verschiedener Yogastellungen wie Lotussitz, Halblotussitz, Tapferkeit und andere diszipliniert. Dabei werden auch die Häufigkeit und Dauer der Atmung kontrolliert und reguliert. Dieser Vorgang wird praṇayama genannt und hilft, das Abschweifen des Geistes zu reduzieren, indem er ihn stabilisiert.

Die Bedeutung dieser Tapa liegt daher darin, dass er das Instrument ist, um die Stabilität von Körper und Geist zu perfektionieren, bevor man sich der Meditation hingibt.

6. Pratisamleenata Tapa (Introversion)

Bei dieser Tapa wendet der Asket die Richtung der Sinne und des Geistes von außen nach innen oder zur Seele. Vom Extrovertierten wird er zum Introvertierten.

Es gibt vier Unterklassen:

(1) Indriya-Pratisamleenata: Die Sinne der Seele zuwenden.

(2) Kashaya-Pratisamleenata: Die Seele davon abhalten, im Strom der vier Leidenschaften – Zorn, Eitelkeit, Wahnvorstellung und Gier – zu treiben. Dies wird auch als Überwindung der Leidenschaften bezeichnet.

(3) Yoga-Pratisamleenata: Die Befriedigung von Körper, Sprache und Geist vermeiden oder ihre schädlichen Befriedigungen blockieren und sie auf spirituelle Befriedigungen lenken.

(4) Vivikta Shayanasan Sevana: Ein Bett oder einen Sitz benutzen, der nicht bereits von einer Frau, einem Tier oder einem Hermaphroditen besetzt ist. Einen Ort meiden, an dem diese drei frei kommen und gehen oder in der Nähe leben. Dies liegt daran, dass ihre Nähe zu Perversionen im Geist von Asketen führen kann.

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