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Saṃvara [Teil 639]

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STHAVIRAVALĪ [34 von ]

PILGERFAHRT NACH AṢṬĀPADA [1 von ][1]

Als Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama so nachdachte, erklang eine himmlische Stimme: „Der Jinésvar Bhagavān hat heute gesagt, dass jeder Mensch, der aus eigener übernatürlicher Kraft den Berg Aṣṭāpada besteigt und dort die Bilder von Jinésvaras verehrt, in diesem Leben sicherlich Siddhi-pada, den Zustand endgültiger Glückseligkeit, erreichen wird.“

Als Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama die himmlische Stimme hörte, bat er Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra um Erlaubnis, nach Aṣṭāpada Tīrtha, dem Wallfahrtsort auf Aṣṭāpada-giri, zu gehen, um dort die Bilder von Jinéśvara Tīrthaṅkaras zu verehren. Da er wusste, dass die dort lebenden Einsiedler durch den Besuch dort von Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama erleuchtet werden würden, wurde ihm sofort die Erlaubnis erteilt, dorthin zu gehen.

Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama war über die Erlaubnis, die er bereitwillig und seinen Wünschen entsprechend erteilte, höchst erfreut und erreichte unter dem Einfluss von Cāraṇa Labdhi[2] im Nu mit einer Geschwindigkeit so schnell wie der Wind den Aṣṭāpada-giri.

Sofort erklomm er den großen Berg, betrat die prächtigen Tempel von Nandīśvāra dvīpa, die vom großen König Bharata erbaut worden waren, und verehrte dort inbrünstig die überaus schönen Bilder der vierundzwanzig Tīrthankaras.

Als er aus den Tempeln kam, setzte sich Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama unter einen großen Aśoka Vriksa Aśoka-Baum. Dort wurde er von zahlreichen Göttern, Dämonen und Feen verehrt. Zahlreiche Götter, Dämonen und Feen zollten ihm respektvoll ihren Respekt. Dann predigte er ihnen das Dharma, wie es ihnen angemessen war, und löste ihre Zweifel wie ein Kévalin mit seiner Urteilskraft. Während er predigte, sagte er treffend: „Asketen magern durch strenge Buße so sehr ab, dass nichts als Haut und Knochen an ihrem Körper bleiben, ihre Gelenke werden schwach und sie werden sehr geschwächt, sie gehen sehr zitternd, nur durch die Kraft des Lebens.“

Als Vaiśramaṇa Déva (Kubéra), der Gott des Reichtums, des Glücks und des Wohlstands, diese Worte hörte, war er erstaunt, weil der Körper von Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama wie poliertes Gold glänzte und prall war. Kubéra hatte Zweifel an diesen Worten und lächelte ein wenig, da die Worte für ihn selbst unpassend erschienen.

Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama besaß Manaḥparyāya-jñāna (das Wissen, die Gedanken anderer zu lesen) und da er die geistigen Ideen von Vaiśramaṇa Déva kannte, löste er seine Zweifel während der Predigt.

Er sagte: „Die Schlussfolgerung über den gesunden Zustand des Körpers eines Asketen unterliegt keiner universellen Regel, aber es ist zwingend erforderlich, die Seele durch glückverheißende Meditation zu zügeln. Hören Sie nun den Bericht der beiden Brüder Puṇḍarika und Kuṇḍarika, der wie folgt lautet:

Es gab einen König namens Mahāpadma von Puṇḍarikiṇī Nagari von Puskalāvati Vijaya im Mahā-vidéhakṣétra von Jambū-dvīpa. Mit seiner Königin Padmāvatī hatte er zwei Söhne namens Puṇḍarika und Kuṇḍarika.

Als König Mahā Padma erfuhr, dass sein ältester Sohn Puṇḍarika in der Lage war, die Angelegenheiten seines Königreichs zu regeln, setzte er ihn auf den Thron und er selbst nahm dīkṣā an. Er befolgte cāritra Dharma – die Pflichten eines sādhu – fehlerlos, studierte sorgfältig die Heiligen Schriften, wurde bewandert, zerstörte sein Karma, erlangte kévala-jñāna und erlangte schließlich mokṣa-mārga – den Pfad der endgültigen Befreiung.

Eines Tages gingen die beiden Brüder Puṇḍarika und Kuṇḍarika dorthin, um eine Predigt über Religion zu hören, als sie erfuhren, dass einige sādhūs in der Nähe der Stadt angekommen waren. Die Predigt hatte eine so wunderbare Wirkung auf den Geist von Puṇḍarika, dass er in spirituelle Meditation aufstieg und als wahrer Asket nach Hause kam. Er rief seine Minister zusammen und sagte in ihrer Gegenwart zu seinem jüngeren Bruder Kuṇḍarika: „Oh Kind! Du nimmst die Zügel der Regierung des Königreichs unseres Vaters selbst in die Hand. Ich bin entsetzt über das Elend dieses saṁsāra. Ich habe mich entschlossen, dīkṣā anzunehmen, was mich von dieser Knechtschaft befreien wird. Nimm daher meinen Vorschlag an und handle dementsprechend.“

Kuṇḍarika antwortete: „Oh Bruder! Warum bist du so darauf erpicht, mich mit Wünschen nach weltlichen Dingen zu beschäftigen? Ich habe kein Verlangen danach. Ich werde auch dīkṣā haben und den Ozean der weltlichen Existenz überqueren.

Puṇḍarika versuchte seinen jüngeren Bruder Kuṇḍarika sehr zu überzeugen, doch dieser glaubte seinem Rat nicht. Schließlich sagte Puṇḍarika zu Kuṇḍarika: „Oh Bruder! Die Sinnesorgane sind schwer zu bezwingen. Der Geist ist immer unbeständig. Die Jugend ist die Heimat ungewöhnlicher Störungen. Nachlässigkeit ist bei jedem Lebewesen natürlich. Das Ertragen von Leiden und Katastrophen wird manchmal unerträglich. Du musst deinen Gelübden treu bleiben, denn die Einhaltung der Gelübde eines Asketen ist äußerst schwierig. Es ist sehr ratsam, dass du die śrāvakas Gelübde ablegst, die deinen Pflichten als Haushälter angemessen sind, dein Königreich gemäß diesen Gelübden regierst und dīkṣā nimmst, nachdem du die Jugendzeit vollständig hinter dir gelassen hast.“

Kuṇḍarika sagte: „Bruder! Was immer du sagst, ist vollkommen wahr. Aber ich muss meinen Aussagen voll und ganz entsprechen. Ich werde zweifellos dīkṣā haben. Mit diesen Worten nahm er dīkṣā.“

Puṇḍarika wurde von seinen Ministern daran gehindert und so fuhr er fort, sein Königreich als Haushälter mit den Ideen eines Asketen zu regieren.

Kuṇḍarika kasteite seinen Körper mit verschiedenen strengen Bußen und handelte immer streng nach den etablierten Gepflogenheiten. Er war bei seinem Gefährten sādhūs sehr beliebt.

Eines Tages jedoch, kurz vor dem Frühling, begann Kuṇḍarikas Geist zu schwanken. Er dachte: „Ich habe nichts mit diesem cāritra Dharma zu tun – den Pflichten eines Asketen. Ich werde das Königreich annehmen, das mir mein Bruder zuvor angeboten hat.“

Mit diesen Gedanken im Kopf und niedergeschlagenem Herzen ging Kuṇḍarika in die Hauptstadt seines Bruders, begann sich hier und da auf einem kühlen Bett aus grünen Blättern unter einem Baum in einem Lustgarten zu wälzen, und er band seine Utensilien und andere für ein asketisches Leben nützliche Gegenstände an den Baum und ließ sie dort hängen. Er ließ seinem Bruder König Puṇḍarika durch den Wächter des Gartens seine Ankunft dort mitteilen. Der König ging mit seinen Ministern dorthin und verneigte sich vor ihm.

Als der König das Bett aus grünen Blättern und all seine Habseligkeiten am Baum hängen sah, schloss er daraus, dass sein Bruder Kuṇḍarika das cāritra Dharma aufgegeben hatte. König Puṇḍarika wandte sich an seinen Minister und sagte: „Vielleicht erinnert ihr euch, dass ich versuchte, Kuṇḍarika davon abzuhalten, als er in seiner Jugend vorschnell die Gelübde eines asketischen Lebens ablegen wollte. Doch auch jetzt bin ich bereit, ihm das Königreich zu geben, aber es tut mir leid, dass er nun bereit ist, das cintāmaṇi ratna zu verschwenden – den alles begehrenden Edelstein, der die Wünsche seines Besitzers erfüllen kann –, das er erworben hat, nachdem er das cāritra Dharma so lange streng befolgt hat. Ich werde nur davon profitieren, wenn er mein Königreich regiert. Aber er schadet seiner Seele.“

König Puṇḍarika übertrug die Regierung seines Königreichs bald seinem Bruder Kuṇḍarika, wie von diesem gewünscht, überreichte ihm königliche Insignien und nahm selbst die charakteristischen Symbole eines Asketen von Kuṇḍarika an und nahm dīkṣā mit reinem Herzen an.

Als er sich auf eine Wanderschaft von Dorf zu Dorf begab, dachte Puṇḍarika Muni: „Ich habe glücklicherweise das lang ersehnte yati-Dharma erlangt.[3] Nun ist es ratsam, dass ich die Gelübde in der Gegenwart meines Gurus ablege.“ Mit diesen Gedanken machte er sich auf den Weg zu seinem Guru. Als er zu seinem Guru ging, nahm Paṇḍarika Muni die Gelübde eines Asketen von ihm ab und nahm seine Mahlzeiten am Ende eines dreitägigen Fastens ohne Wasser ein.

Erschöpft vom schnellen Gehen über eine lange Strecke auf dem Weg zu seinem Guru, vom Essen kalter, geschmackloser, trockener Nahrung und mit Blut, das aus seinen empfindlichen Füßen sickerte, ging Puṇḍarika Muni unter großen Schwierigkeiten ins Dorf, bat um einen Platz zum Übernachten und schlief auf einer Grasunterlage. Während er in der Nacht über verdienstvolle Taten meditierte und mit reinem Herzen die bösen Taten aus früheren Leben bereute, starb Puṇdarika Muni mit fülligem Körper und wurde als Gott in Sarvārtha Siddha Vimāna geboren.

Kuṇḍarika wurde König. Seine Diener begannen ihn auszulachen und sagten, er hätte sein Gelübde bezüglich Essen wie ein Bettler gebrochen. Kuṇḍarika war im Innersten sehr wütend auf sie. Er dachte: „Ich werde äußerst schmackhafte Gerichte zu mir nehmen, sie bis zu meiner völligen Zufriedenheit essen und dann werde ich alle töten, die mich verspotten.“ Er ging dann in den Palast, nahm allerlei Speisen und Getränke zu sich, füllte seinen Magen bis zum Hals und wachte die ganze Nacht mit dem Ziel auf, seine fleischlichen Gelüste zu befriedigen. Das nächtliche Aufwachen und die Verdauungsstörungen durch übermäßige Mengen an Speisen und Getränken führten zu Durchfall und Erbrechen. Er litt unter qualvollen Schmerzen. Sein Magen blähte sich auf, als wäre er mit Luft gefüllt. Er bekam Luft und hatte großen Durst. Seine Minister und andere dachten, der böse Mann hätte seine Gelübde gebrochen, und behandelten ihn deshalb nicht medizinisch und erlaubten auch niemand anderem, ihn zu behandeln. Er litt unter starken Schmerzen. Er dachte: „Wenn ich diese Krankheit irgendwie überwinde, werde ich morgen früh all diese Offiziere und ihre Familienangehörigen brutal umbringen lassen.“ Mit solch bösen Gedanken und furchtbaren Gefühlen des Zorns starb Kuṇḍarika in der Nacht und wurde als nāraka in Apratisthāna Narakāvāsa – in der siebten Hölle – geboren.“

„Deshalb, oh Mitglieder der Versammlung! Auszehrung oder Fettleibigkeit des Körpers ist bei strengen Asketen kein wesentliches Element. Gute Meditation ist der einzige ursächliche Faktor für ein glückseliges Leben.“

„Deshalb, oh Mitglieder der Versammlung! Auszehrung oder Fettleibigkeit des Körpers ist bei strengen Asketen kein wesentliches Element. Gute Meditation ist der einzige ursächliche Faktor für ein glückseliges Leben.“

Vaiśramaṇa Déva hörte aufmerksam dem Bericht von Puṇḍarika und Kuṇḍarika zu, der von Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama erzählt wurde. Von diesem Moment an erlangte er samyaktva (den richtigen Glauben), und erfreut über die Erklärung von Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama über die Zweifel, die in seinem Geist zurückblieben, verneigte er sich noch einmal respektvoll vor ihm und ging zu seiner Unterkunft.

Nachdem Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama die Predigt beendet hatte, blieb er dort für die Nacht und begann am Morgen, vom Berg hinabzusteigen.

Als Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama auf einer Pilgerreise nach Aṣṭāpada-giri, dem Berg Aṣṭāpada, war, kamen fünfzehnhundert Einsiedler namens Kodanya, Dutta, Sèvāla und andere, die wussten, dass Aṣṭāpada-giri ein Mittel zur Erlangung von mokṣa ist, in die Nähe des Berges, um dorthin zu pilgern.

Von diesen Einsiedlern erreichten fünfhundert Einsiedler, die einen Tag fasteten und am Fastenfrühstück grüne Wurzeln und frisches Gemüse aßen, den ersten Mékhalā (Berghang). Die zweite Gruppe von fünfhundert Einsiedlern, die zwei Tage fasteten und am Fastenfrühstück trockene Wurzeln aß, erreichte den zweiten Hang. Und die dritte Gruppe von fünfhundert Einsiedlern, die drei Tage fasteten und am Fastenfrühstück nur trockenes Moos aßen, erreichte den dritten Hang des Berges. Da sie nicht höher steigen konnten, hielten die drei Gruppen jeweils am ersten, zweiten und dritten Hang des Berges an.

Als sie Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama mit seiner glänzenden, goldfarbenen Erscheinung und seinem fülligen Körper schnell den Berg hinaufsteigen sahen, sagten sie untereinander: „Wir sind schlank und können trotzdem nicht weiter. Wie soll dieser Muni mit seinem stämmigen Körper den Berg hinaufsteigen?“

Während sie so redeten, stieg Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama schnell den Berg hinauf und wurde in einem Augenblick unsichtbar wie ein Gott. Dann sagten sie untereinander, dass dieser große Weise außergewöhnliche übernatürliche Kräfte besitze, und dass wir alle seine Schüler sein würden, wenn er hierher zurückkäme. Mit dieser festen Entschlossenheit im Kopf warteten die Einsiedler respektvoll und mit großer Aufmerksamkeit auf seine Rückkehr, als ob ein lieber Verwandter ankäme.

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[1] Die gleiche Geschichte findet sich in Hemachandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacāritra, Bd. VI, vgl. Saṃvara [Teil 460].

[2] Dieses labdhi kann man entweder durch minutiöse Praxis gemäss kaṣāya-pāhuḍa erlangen, um alle 4 kaṣāyas sowie (positive und negative) Anhaftungen bis hinunter zur subtilsten Ebene loszuwerden. Als Ergebnis werden alle Schleier der 28 mohanīya karmas gelüftet und die Spitze des Berges Aṣṭāpada erreicht und darśanaśuddhi (Gewissheit des Glaubens) erlangt (vgl. Saṃvara [Teil 453] ff.. s. auch die Anmerkung 1, oder durch Vollendung von cāraṇa sattarī (vgl. Saṃvara [Teil 474] Anmerkung 11 und Saṃvara [Teil 519].

[3] Für die Einzelheiten des yatidharma siehe Saṃvara [Teil 374] Anmerkung 7, und Saṃvara [Teil 447] Anmerkung 18.