Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 637]
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STHAVIRAVALĪ [32 von ]
SĀLA UND MAHĀ-SĀLA [1 von 2]
Als Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra nach Priṣta Campā Nagari kam, gingen die beiden Prinzen Sāla und Mahā-Sāla vom König von Priṣta Campā Nagari mit einem großen Gefolge zu ihm. Als sie die Predigt des ehrwürdigen Asketen hörten, empfanden beide Brüder Abneigung gegen weltliche Besitztümer, also gingen sie nach Hause und vertrauten ihr Königreich dem Sohn ihrer Schwester Gāṅgila an. Beide nahmen die dīkṣā-Initiation in seinen Mönchsorden an und studierten elf Aṅgas bei den älteren sādhūs.
Eines Tages kehrten sie mit Erlaubnis von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra in Begleitung von Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama nach Priṣta Campā zurück, um ihre Familienmitglieder in spirituellem Wissen zu unterweisen.
Als König Gāṅgila die Nachricht von ihrer Ankunft dort erhielt, ging er hin, um Gaṇadhara Mahārāja seine Aufwartung zu machen, und nachdem er sich ehrfürchtig vor Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama und Munis Sāla und Mahā-Sāla verneigt hatte, setzte er sich dort hin, um der Predigt zuzuhören.
Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama, der zu dieser Zeit die vier Arten des richtigen Wissens besaß, nämlich 1. Mati-jñāna (sensitives Wissen); 2. Śruta-jñāna (Wissen aus den Schriften), Wissen, das durch Lesen oder Predigen der Schriften oder durch ein Objekt gewonnen wird, das durch sensibles Wissen bekannt ist; 3. Avadhi-jñāna (visuelles Wissen), direktes Wissen über Materie in verschiedenen Graden in Bezug auf dravya (Thema), kṣétra (Raum), kāla (Zeit) und bhāva (Gesinnung; Qualität des bekannten Objekts); und 4. Manaḥparyāya-jñāna (mentales Wissen), direktes Wissen über die mentale Aktivität einer anderen Person in Bezug auf Materie – was einen sehr hohen Grad an Spiritualität bedeutete – dann begann die unten erwähnte Predigt:
PREDIGT
„Ein Mensch ohne Wissen über die wahre Natur der Seele und anderer Objekte in dieser Welt ist ajña, unwissend. Ein unwissender Mensch beschäftigt sich mit unnützen Beschäftigungen wie ein Schwein mit Fäkalien, während eine Person mit überlegenem Wissen hauptsächlich in den Erwerb von Wissen über die wahre Natur der Seele vertieft ist, wie ein haṁsa (Schwan) im Mānasa Sarovara (Mānasa-See), einem heiligen See und Wallfahrtsort auf dem Berg Kailāsa – wohin die wilden Schwäne in der Brutzeit zu Beginn des Monsuns zurückkehren.
Wissen, das dazu beiträgt, die eigenen Gedanken auf die verschiedenen Aspekte von mokṣa-pāda (Zustand endgültiger Glückseligkeit) zu lenken, das allein das ursächliche Element ist, um frei von Karmas zu werden, das heißt, das die Seele ausschließlich darauf ausrichtet und mit ihm identisch macht, ist überlegenes Wissen, und es ist ein Wissen, das ewige Glückseligkeit hervorbringt, die die Seele seit undenklichen Zeiten nicht erlangen konnte.
Wissen, wie auch immer es mit beredten Worten und kunstvoller Sprache geschmückt ist, aber ohne die wahre Natur der Seele, trägt überhaupt nicht zum Glück der Seele bei, weil nur eine sehr kleine Menge dieses nektargleichen Wissens in der Lage ist, die Krankheit endlosen Karmas zu zerstören.
Personen, die darauf aus sind, den ersten Einwand gegen einen Streitvorschlag zu machen, und Personen, die damit beschäftigt sind, Einwände dagegen zu erheben, sowie Personen, die an nicht bestimmbare Objekte glauben, erlangen das Wissen über die wahre Natur der Seele nicht vollständig, wie ein Ochse, der immer wieder um eine Ölmühle herumläuft; weil solche Personen hauptsächlich darauf abzielen, ihren Gegner zu besiegen und den Sieg über ihn zu erringen, und daher verstehen sie folglich nicht die wahre Natur der Objekte. Außerdem kann man, indem man sich auf die unerforschte Form eines Objekts verlässt, ohne genau über die wahre Natur solcher Objekte zu entscheiden, das höchst natürliche Wissen über die Seele nicht erfahren. So wie ein an eine Ölmühle gebundener Ochse kein entferntes Land erreichen kann, obwohl er viele Male im Kreis herumgelaufen ist, so berührt ein Mensch, dem das Wissen um die Wahrheit fehlt, nicht einmal die Grenze des wesentlichen Wissens, obwohl er sich in anderen Wissenszweigen fleißig bemüht hat.“
Er fuhr fort und sagte:
1. Saṅjha-rāga-jala-būbbū-ovamé, jīvié ya jala-bindu cancalé;
Juvvaṇé ya naīvéga sannibhé, pāva jīva kimayam na bujjhasi.
Dieses Leben ist wie die Farben der untergehenden Sonne, wie die Blasen im Wasser oder wankelmütig wie ein Wassertropfen auf einem Grashalm; und die Jugend ist wie die Fluten in einem Fluss. O böse Seele! Warum wirst du also nicht erleuchtet?
2. Sampado jala – taraṅgā vilolā, yauvanam tri-caturāṇi dināni;
Śadābhara pari-péśala-māyuh kim dhanaih kuruta dharmamaniudyam.
Der Wohlstand ist unbeständig wie die Wellen des Wassers (auf einem Meer), die Jugend dauert drei oder vier Tage und āyuh, die Dauer des Lebens, ist wie die Wolken des Monsuns. Was nützt dann Reichtum? Übe daher das hervorragende Dharma.
Als König Gaṅgila die Predigt hörte, beschloss er, der Welt zu entsagen. Er vertraute die Verwaltung seines Königreichs seinem Sohn an und empfing mit großen Feierlichkeiten zusammen mit seinen Eltern die dīkṣā (Initiation).
Als Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama dīkṣā gab, sagte er:
Yushmābhi-r-dīkṣā grithitā param śuddhā pālaniyā; śuddham sañyamam vinā mukti r-na bhavati. Eké sinhatulyā bhūtvā dīkṣām lātvā phéruvat pālayanti. Éké janāh kātaṛāḥ phérava iva grihita-vratāh sinhā iva pālayanti sanyamam. Éké kātaṛāḥ phérava iva sanyaman grihitvā phérava iva pālayanti; Éké sinhā iva sāhasikā vratam lātvā sinhā iva pālayanti śuddham sanyamam. Péna bhavabdhistathā cāritram yatanayā pālanlyam yathā kara-tala-gatā-muki-shree bhavatām bhavati│
Yathā-Éga divas am pi jivo, pavvajjamuvāgao ananna-maṇo, jai vi na pāvai mukkham, avassa vémaṇio hoi.
„Du hast Dīkṣā genommen, aber sie muss in ihrer Reinheit beachtet werden. Es gibt kein Mukti (Befreiung) ohne reine saṃyama (Selbstbeherrschung). Manche Menschen, die die dīkṣā mutig wie ein Löwe ablegen, befolgen sie wie ein Schakal; manche schüchterne Menschen, die die Gelübde wie Schakale abgelegt haben, befolgen die saṃyama (Selbstbeherrschung) wie Löwen; manche schüchterne Menschen, die die Gelübde wie Schakale abgelegt haben, befolgen sie wie Schakale; während Manche Menschen, die mutig wie Löwen sind und das Gelübde abgelegt haben, befolgen die reine saṃyama (Selbstbeherrschung) wie Löwen. Deshalb solltest du die cāritram (Verhalten eines Asketen) so sorgfältig befolgen, dass der Reichtum mukti (Befreiung) in deine Hände gelangt.
Denn wenn eine Person, die sich auch nur einen Tag lang hingebungsvoll der pravrajyā (religiösen Bettelei) widmet, nicht mokṣa (Befreiung) erlangt, wird sie ganz gewiss zu einem vaimānika déva (einer Art himmlischem Wesen).“
Ganadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama machte sich dann auf den Weg, um Jinéśvara Bhagavān Mahāvīra in Campā Nagari zu treffen, begleitet von Sāla, Mahā-Sāla, Gāṅgila und seinen beiden Eltern, d.h. seinem Vater Pithara und seiner Mutter Yaśomatī.
Auf ihrem Weg dachten Sāla und Mahā-Sāla: „Meine Schwester, ihr Mann und ihr Sohn haben großes Glück, dass sie uns das Königreich geschenkt haben und uns nun das allglückselige cāritraDharma (das Verhalten eines Asketen) überlassen haben.“
Alle fünf, nämlich 1. Sāla, 2. Mahā-Sāla, 3. Gāṅgila, 4. Pithara, der Vater von Gāṅgila, und 5. Yaśomatī, deine Mutter von Gāṅgila, waren, während auf dem Weg nach Campā Nagari in Gesellschaft von Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama, intensiv mit den unten erwähnten Spekulationen beschäftigt:
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