OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 635]

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STHAVIRAVALĪ [30 von ]

[Fortsetzung der Sthaviravalī aus Saṃvara [Teil 609] Pkt. 27, zweiter Absatz; Saṃvara [part 610-634] befasst sich mit den Details der Lebensskizze von Mahāvīras 11 Gaṇadharas.]

Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra erläuterte dann ausführlich alle Argumente und Schlussfolgerungen zum Beweis der Existenz der Seele, rezitierte verschiedene vedische Verse und ihre genauen Interpretationen und zeigte gleichzeitig Fehler in der Interpretation derselben Verse auf, die von Indrabhūti Gautama akzeptiert wurden.[1]

Indrabhūti war direkt und suchte nach der Wahrheit. Er war überzeugt, dass die von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra gegebene Erklärung zu den vedischen Versen die angemessenste war und dass seine eigene Ansicht nicht korrekt war. Seine Eitelkeit verschwand. Durch die Predigten des ehrwürdigen Asketen erlangte er genaues Wissen über die Natur der Dinge. Er erkannte die Vergänglichkeit aller Dinge im Universum, empfand Abneigung gegen weltliche Freuden, warf sich vor Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra nieder und bat ihn mit stockender Stimme: „Oh Herr! Ich bin hierhergekommen mit der Absicht, dein Wissen zu prüfen und mit dir zu diskutieren, wie ein Zwerg, der einen hohen Baum messen möchte. Aber du hast mich so gut erleuchtet, dass ich jetzt frei von weltlichen Bindungen sein möchte. Du wirst mir daher den Gefallen tun, mir die dīkṣā-Initiation in den Mönchsorden zu gewähren und mich von den Fesseln dieser saṃsāra-weltlichen Existenz zu befreien.“ Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra kam der gut gemeinten Bitte Indrabhūtis entgegen, da er wusste, dass er sein erster Gaṇadhara sein würde, und führte Indrabhūti und seine fünfhundert Schüler in seinen Orden der Asketen ein. Indrabhūhit Gautama war fünfzig Jahre alt, als er der Welt entsagte und cāritraDharma, die Pflichten eines Asketen, annahm.

Damals brachte Kubèra, der Gott des Reichtums, Gautama Gaṇadhara die Materialien, die für ein asketisches Leben geeignet sind, und bat ihn, sie anzunehmen. Bevor er sie annahm, dachte der große Asket Indrabhūti, der des weltlichen Daseins überdrüssig war: „Ich habe all meinen Besitz aufgegeben und weiß nicht, ob ich diese Materialien annehmen soll oder nicht?“ Indrabhūti Gautama, dessen Name noch heute jeden Morgen in Erinnerung bleibt, dessen falscher Glaube durch die Predigten und die cāritradāna-Initiation des ehrwürdigen Heiligen in richtigen Glauben umgewandelt wurde, dessen Abneigung gegen weltliche Besitztümer zunahm und dessen spirituelle Entwicklung und Lebensweise rein geworden waren, entschied, dass die von Kubèra mitgebrachten Kleidungsstücke, Utensilien und anderen Materialien bei der sorgfältigen Einhaltung seiner Gelübde nützlich sein würden und dass sie es wert waren, angenommen zu werden. Sie sind für den täglichen Gebrauch unerlässlich, und ohne sie kann ein gewöhnlicher Asket, dem die Erhaltung des Lebens der sechs Arten von Lebewesen am Herzen liegt, seine religiösen Pflichten nicht zufriedenstellend erfüllen, ohne sein Pflichtgefühl zu verletzen. Weise Personen sollten daher so wenig Kleidung und andere Utensilien wie unbedingt notwendig verwenden, um Essen und Trinken zu erhalten, 42 Fehler bei der Handhabung dieser Utensilien vermeiden[2] und nur saubere Kleidung und Utensilien verwenden. Personen, die im Einklang mit dem richtigen Wissen, der richtigen Wahrnehmung und dem richtigen Verhalten handeln möchten, sollten immer danach streben, ihr gewünschtes Ziel zu erreichen, indem sie sich strikt an die in den verschiedenen śāstras vorgeschriebenen Anweisungen halten und bei jeder Gelegenheit in Übereinstimmung mit ihnen handeln. Jede unverschämte Person ohne richtiges Wissen und richtige Wahrnehmung, die Asketen vorsätzlich beschuldigt, so dürftige Dinge wie wertvolles Vermögen zu besitzen, ist wirklich unwissend.[3] Wie können viele Lebewesen, die als prithvīkāya, Seelen mit Erdkörper, apkāya, Seelen mit Wasserkörper, vāyu kāya, Seelen mit Luftkörper, vanaspati kāya, Seelen mit Pflanzenkörper und trasa kāya, Seelen mit beweglichem Körper existieren, ohne die Verwendung dieser Materialien (eines davon sind die samits!) versorgt werden, die für einen Asketen so absolut notwendig sind? Wenn ein Asket, obwohl er Kleidung und andere für einen Asketen geeignete Materialien besitzt, seine Seele unrein und unzufrieden mit Körper, Geist und Sprache hält oder wenn er ein intensives Verlangen nach diesen Materialien hegt, dann und nur dann wird er zum Verräter an sich selbst. Mit dieser reinen Idee im Kopf nahmen Indrabhūti Gautama und seine fünfhundert Schüler die Kleidung und andere Materialien an, die ihnen die Götter gegeben hatten.

Bald nachdem er detaillierte Kenntnisse über tripadī erhalten hatte, eine Kombination der drei Silben:

1. Upannèi vā utpāda,

2. Vigamai vā vyaya und

3. Dhuvèi vā dhrauvya

Enthalten im großen Universalgesetz, das alle Substanzen regelt,[4] verfasste Gaṇadhara Śrī Indrabhūti Gautama Dvādaśāṅgī, die zwölf Aṅgas des Heiligen Wissens.[5]

Gaṇadhara Bhagavān Śrī Indrabhūti Gautama besaß viele labdhis, übernatürliche Errungenschaften.

Die Macht und der Reichtum der Götter sind unvergleichlich und für jeden Menschen unvorstellbar. Die Pracht und Macht eines gewöhnlichen himmlischen Wesens sind denen der mächtigsten Herrscher dieser Welt ungeheuer überlegen. Ihre Wohnstätten und Wohnsitze sind aus Gold und mit Juwelen besetzt. Ihre göttlichen Kräfte können niemals mit der dürftigen Macht eines Menschen verglichen werden. Der Erwerb solcher göttlichen Macht und Pracht (d.h. labdhi) ist das Geburtsrecht himmlischer Wesen. Sie erlangen sie, ohne sich anzustrengen.

Selbst unter Menschen sind die Leute erstaunt und verwirrt, wenn sie auf einen Yogi oder einen Asketen treffen, der die außergewöhnliche Fähigkeit besitzt, ein Ziel zu erreichen oder einen Gegenstand ohne Mühe oder Anstrengung zu erlangen, oder der über höchstes Wissen verfügt, das über die gewöhnliche menschliche Kraft hinausgeht.[6]+[7]+[8]+[9]+[10]+[11]+[12]

Gaṇadhara Mahārāja Indrabhūti Gautama besaß die meisten dieser labdhis im späteren Teil seines Lebens, nach seiner Verbindung mit Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra.

Obwohl Gaṇadhara Bhagavān Indrabhūti Gautama über umfassende Kenntnisse vieler śāstras verfügte und viele wunderbare labdhis besaß, war er Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra sehr ergeben. Seine Liebe zu seinem Guru war einzigartig und er war immer bereit, gemäß dessen Anweisungen zu handeln. Er unternahm nie eine wichtige Aufgabe ohne die Zustimmung von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra. Er führte alle Anweisungen, die ihm gegeben wurden, immer sofort und mit Freude aus, egal zu welcher Zeit diese Anweisungen gegeben wurden. Er hatte nicht nur nicht die geringste Ahnung im tiefsten Winkel seiner Seele, dass die Ausführung der Befehle von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra seiner erhabenen Stellung in irgendeiner Weise schaden könnte, sondern er vergewisserte sich durch wiederholtes Fragen an Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, ob die von ihm selbst gewonnene Erklärung über die Natur der Objekte streng mit dem Gebrauch des kanonischen Wissens übereinstimmte oder nicht. Er hatte nie die geringste Ahnung, dass alles, was er wusste, völlig angemessen war und dass es keiner Erklärung des ehrwürdigen Asketen bedarf. Er war nie stolz auf sein Wissen.

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[1] Für die oben erwähnten Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 606-611].

[2] Reine Nahrung (āhāra) im Hinblick auf die Vermeidung von Fehlern, die durch den Geber (udgama) und den Empfänger (utpāda) entstehen, vgl. Saṃvara [Teil 100], Kommentar mit Links zu den 42 Fehlern im Uttarādhyayana Sūtra

[3] Unwissend, weil die metaphorische Bedeutung und Interpretation nicht bemüht wird, eruiert zu werden, z.B. für die Ausrüstung der upādhyāyas insbesondere die caraṇasaptati (oder charan-sattari, d.h. 70 asketische Praktiken) und karaṇasaptati (oder karan-sattari, d.h. asketische Aktivitäten), für deren Aufzählung siehe Saṃvara [Teil 474] Anmerkung 11.

[4] Vgl. Saṃvara [Teil 607] und seine Anmerkung 1.

[5] Die darin enthaltenen Namen der zwölf Aṅgas und vierzehn pūrvas usw. lauten wie folgt:

1. Ayār-āṅga – Acārāṅga

2. Suya-gadā-ṅga – Sutrakritāṅga

3. Thāṇā-ṅga – Sthāṇāṅga

4. Samavāyā-ṅga

5. Viyāha-pannatti – Vyākhyā- Vyākhyā prajnapti or Bhagavatī

6. Nāyādhamma kahāo – Jñātā dharmakathā

7. Uvāsaga-dasāo – Upāsaka daśāh

8. Antagaḍa-dasāo - Antakrita-dasāh

9. Aṇuttarovavāiya-dasāo – Anuttaraupapātika daśāh

10. Panhā vāgarranāi – Praśṇa Vyakaraṇāni

11. Vivāga Suya – Vipāka Sūtra

12. Diṭṭhi vāya – Dṛṣṭi Vāda

Der letztgenannte Dṛṣṭi Vāda und die folgenden vierzehn pūrvas sind verloren (laut K.C. Lalwanis Kommentar zum Bhagavatī Sūtra sind sie in den bestehenden Āgamas aufgelöst).

Die vierzehn Pūrvas.

1. Uvāya – Utpāda

2. Aggèṇīya or Aggāṇiya – Agrāṇīya

3. Vīrlyappavāya – Vīrya-pravāda

4. Atthi Natthi ppavāya – Asti Nāsti-pravāda

5. Nāṇa-ppavāya – Jñāna pravāda

6. Sacca-ppavāya – Satya-pravāda

7. Āyappavāda – Ātma-pravāda

8. Kamma-ppavāya –Karma-pravāda

9. Paccakkhāṇa-ppavāya - Pratyākhyāna pravāda

10. Vijjāṇuppavāya – Vidyānupravāda

11. Avanjha – Avandya

12. Pāṇāyāma – Prāṇāyuh

13. Kiriyā-visāla – Kriyā-viśāla

14. Loga-bindusāra – Loka-bindusāra

Zwölf Upāṅgas

1. Ovavāiya – Aupapātika

2. Rayapasènaijja – Rāja-praśṇīya

3. Jīvābhigama

4. Pannavaṇā – Prajnāpanā

5. Suriya-pannati – Sūrya-prajnapti

6. Jambuddīva-pannatti – Jambūdvīpa-prajnapti

7. Canda pannatti Candra-prajnapti

8. Nirayāvaliya – Nirayāvalikā

9. Kappavadamsiāo – Kalpāvatamsikā

10. Pupfiāao – Puspikāh

11. Pupfacūliāo – Pus-pacūlikāḥ

12. Vaṇhi-dasāo – Vrisṇī-daśāh.

Zehn Payannās oder Prakīrnāni

1. Causaraṇa – Catuhsaraṇa

2. Āurapaccakkhāṇa – Ātura-pratyākhyāna

3. Bhatta-pariṇṇā – Kbhakta-parijnā

4. Santhāra – Sanstāra

5. Tanḍula-véyāliya – Tanḍula-vaitālika

6. Canḍā-vijjhaya – Candra-vèdhyaka

7. Dévindatthava – Dèvèndra-stava

8. Gaṇi-vijjā – Gaṇita-vidyā

9. Mahā-paccakkhāṇa – Mahā-pratyākhyāna

10. Vīra-ththava – Vīra-stava.

Sechs Chéda Sūtras

1. Nisīha - Niśītha

2. Mahā-nisīh - Mahā-niśītha

3. Vavahāra - Vyavahāra

4. Āyara-dasāo - Ācāra-daśāh oder Dasā-suya-kkhandha - Daśā-śruta-skhandha

5. Brihat kalpa

6. Panca-kalpa

Vier Mūla Sūtras

1. Uttarajjhayaṇa - Uttarādhyayana

2. Āvassaya - Āvaśyaka

3. dasa véyāliya - Daśa-vikālika

4. Piṇḍa-niryukti

Zwei Cūlika Sūtras

1. Nandī sutta - Nandī Sūtra

2. Aṇuogadāra sutta - Anuyogadvāra sūtra.

[6] Fachbegriff:

LABDHI

Eine solche natürliche Errungenschaft, die während der menschlichen Existenz als Geburtsrecht erlangt wird, wird technisch als labdhi bezeichnet.

Labdhi ist die Erlangung der Manifestation der übermenschlichen Mächte durch die teilweise Zerstörung, das Abklingen und die Wirkung des wissensverschleiernden Karmas in Bezug auf diesen Sinn.

Diese labdhis können nur von Asketen, die das Wissen der vierzehn pūrvas besitzen, oder von sehr aufmerksamen Yogis erlangt werden, und sie werden durch hohe und immer höhere tugendhafte natürliche Entwicklungen erreicht.

Die labdhis sind zahlreich, aber die achtundzwanzig, die in den Jaina Āgamas, den Schriften, erwähnt werden, sind die wichtigsten. Sie sind:

A. Āmosahi (1), Vipposahi (2), Khèlosahi (3), Jallaosahi (4), céva Savvosahi (5), Sambhinnè (6), Ohi (7), Riu (8), Viuamai labdhī (9).

B. Cāraṇa (10), Āsīvisa (11), Kévaliya (12), Gaṇahāriṇo ya (13), Puvvadharā (14), Arahanta (15), Cakkavatti (16), Baladévā (17), Vāsudévā (18) ya.

C. Khīra-mahu-suppiāsava (19), Koṭṭhaya buddhi (20), Payāṇusārī (21), ya; Taha biyabuddhi (22) Tèyaga (23), Āhāraga (24), Sīyalésā (25), ya.

D. Vèuvvidèha labdhī (26), Akkhiṇa mahāṇasī (27), Pulāyā (28), ya; Pariṇāma tava vasèṇam èmaī hunti laddhīo.

A.

(1) Āmosahi - Āmarśausadhi labdhi,

(2) Vipposahi – Viprudausadhi labdhi,

(3) Khélosahi – Khélausadhi labdhi,

(4) Jallosahi – Jallausadhi labdhi,

(5) Savvosahi – Sarvausadhi labdhi,

(6) Sambhinnè – Sambhinna-śroto labdhi,

(7) Ohī – Avadhi labdhi,

(8) Riu – Rijumati labdhi,

(9) Viula mai labdhi – Vipula mati labdhi,

B.

(10) Cāraṇa – Cāraṇa labdhi,

(11) Āśīvisa – Āśīviṣa labdhi,

(12) Kèvaliya – Kèvali labdhi,

(13) Gaṇahāriṇa – Gaṇadhara labdhi,

(14) Puvvadharā – Pūrva dhara labdhi,

(15) Aral anta – Arhallabdhi,

(16) Cakkavaṭṭi – Cakravarti labdhi,

(17) Baladèvā – Baladèva labdhi,

(18) Vāsudèvā – Vāsudèva labdhi.

C.

(19) Khīra-mahu-sappi āsava – Ksīra madhu sarpirāsava labdhi,

(20) Koṭṭhaya buddhi – Koṣṭaka buddhi labdhi,

(21) Payāṇusārī – Padānusāri labdhi,

(22) Bīya buddhi – Bīja buddhi labdhi,

(23) Tèyagu – Tèjolèśā labdhi,

(24) Āhāraga – Āhāraka labdhi,

(25) Sīyalèsā – Sītaléśyā labdhi.

D.

(26) Vèuvvidéha labdhi – Vaikurvikadèha labdhi,

(27) Akkhiṇa mahāṇasi – Aksīṇa mahānasi labdhi, and

(28) Pulāyā – Pulāka labdhi.

Diese achtundzwanzig labdhis werden durch äußerst tugendhafte, überlegene natürliche Entwicklungen oder durch schwere Entbehrungen erworben.

(Für weitere Details siehe nächste Anmerkung...)

[7] (1) Āmosahi – Āmarśausadhi labdhi ist jene Art von labdhi, unter dessen wohltuendem Einfluss ein Yogi oder Asket, der es besitzt, alle Arten von Krankheiten anderer durch bloße Berührung seiner Hand, seines Fußes oder irgendeines anderen Körperteils heilen kann.

(2) Vipposahi – Viprudausadhi labdhi ist jene Art von wohltuendem labdhi, unter dessen Einfluss aufgrund der übernatürlichen Kraft natürlicher Entwicklungen oder strenger Askese die Fäkalien und der Urin des Yogis oder Asketen, der es besitzt, wohlriechend werden und medizinische Kräfte annehmen, die alle Arten von Krankheiten anderer heilen können.

(3) Khélosahi – Khélausadhi labdhi ist jene Art von labdhi, unter dessen Einfluss der Auswurf und das ausgehustete Material des Yogi oder Asketen, der es besitzt, wohlriechend werden und medizinische Kräfte annehmen, die alle Arten von Krankheiten heilen können.

(4) Jallosahi – Jallausadhi labdhi. Ebenso beseitigt der Schmutz aus Ohren, Nase, Mund, Augen und Zunge eines Yogis oder Asketen mit jallausadhi labdhi viele Arten von Krankheiten.

(5) Savvosahi – Sarvausadhi labdhi. In ähnlicher Weise werden Fäkalien, Urin, Schleim, der Schmutz aus Ohren, Nase, Mund, Augen und Zunge, Haare, Nägel, Schweiß, Körperschmutz und andere Ausscheidungen aus dem Körper eines Yogis oder Asketen mit sarvausadhi labdhi wohlriechend und beseitigen Krankheiten aller Art.

Die Wirksamkeit von sarvausadhi labdhi ist so groß, dass Regen- oder Flusswasser die medizinische Kraft erlangen, Krankheiten zu beseitigen, und ohnmächtige Personen durch den Wind, der die Körper solcher Yogis oder Heiligen berührt, wieder zu Bewusstsein kommen. Die Krankheiten von Menschen, die an ernsthaften Problemen leiden, klingen nicht nur ab, sondern verschwinden vollständig, nur durch die Anwesenheit eines solchen Yogis oder Heiligen oder auch nur durch das Hören seiner Stimme.

(6) Sambhinnè – Sambhinna-śroto labdhi. Unter dem Einfluss dieses labdhi besitzen die verschiedenen Körperteile eines Yogis oder Asketen die Fähigkeit zu hören, oder der Yogi oder Asket erfährt die individuellen Freuden oder Schmerzen der Sinne durch alle Sinnesorgane, oder ein Sinnesorgan eines solchen Yogis oder Asketen besitzt die Fähigkeit, auch die Freuden oder Schmerzen der übrigen Sinnesorgane zu erfahren. Er kann die Freuden oder Schmerzen der Sinne durch das Medium eines Sinnesorgans erfahren; zum Beispiel kann zwar nur mit dem Ohr gehört werden, aber jedes der fünf Sinnesorgane kann nicht nur die Funktion des Hörens erfüllen, sondern auch die Funktionen der übrigen Sinnesorgane.

Oder ein Yogi oder Asket, der sambhinna śroto labdhi besitzt, ist in der Lage, den individuellen Klang der großen Trommel der śaṅkha-Muschel kāhalā, der Pauke bhéri, der bhāṇaka – einer Art Musikinstrument – ​​und der dhakkā – einer Art Trommel – aus dem kombinierten Klang des gleichzeitigen Schlagens verschiedener Trommeln und des Spielens verschiedener Musikinstrumente in einem entfernten Armeelager eines Cakravartin, das sich über zwölf yojans erstreckt, und verschiedene andere Klänge zu hören und auch zwischen ihnen zu unterscheiden.

(7) Ohī – Avadhi labdhi. Eine natürliche Errungenschaft, durch die ein Yogi oder Asket in der Lage ist, visuelles Wissen über Materie in verschiedenen Graden in Bezug auf dravya – Gegenstand, kṣétra – Raum, kāla – Zeit und bhāva – Qualität des erkannten Objekts zu erlangen.

Durch die Geburt entstandenes visuelles Wissen ist in himmlischen und höllischen Wesen zu finden. Himmlische und höllische Wesen besitzen avadhi-ñāna – visuelles Wissen von Geburt an und haben es bis zum Tod, so wie Menschen sensibles und śruta(gelerntes)-Wissen besitzen. Himmlische und höllische Wesen besitzen ebenfalls sensibles und śruta-Wissen.

Die andere Art visuellen oder direkten materiellen Wissens entsteht teilweise durch Zerstörung, teilweise Abklingen und teilweise durch Wirkung der Karmas, die visuelles oder direktes materielles Wissen verdunkeln. Dieses Wissen wird von anderen erworben, d.h. von Menschen und Untermenschen, die über einen Verstand verfügen. Dies wird guṇa-pratyayika genannt – oder durch Verdienst erworben, im Gegensatz zu visuellem Wissen, das durch Geburt entsteht.

Materie und verkörperte Seele sind Gegenstand visuellen Wissens.

(8) Riu – Rijumati labdhi und (9) Viulamai labdhi. Diese beiden Arten von labdhis sind Arten von manaḥ-paryāya jñāna, d.h. geistiges Wissen. Direktes Wissen über die geistigen Aktivitäten eines anderen.

riju-mati ist einfaches direktes Wissen über einfache geistige Dinge, z. B. direktes Wissen darüber, was ein Mensch gerade denkt. Die Gedanken, die direkt durch geistiges Wissen erkannt werden können, müssen sich auf Materie beziehen. Einfaches geistiges Wissen gibt es in drei Arten, je nachdem, ob es Gegenstand der Materie oder der Form des Denkens über die einfache Aktivität von Körper, Geist und Sprache ist, die im Geist eines anderen gedacht wurde. Es kennt die materiellen Objekte aller drei Zeiten, d.h. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, an die jede Seele in der Gegenwart denkt.

Wenn ein Mensch beispielsweise an einen Topf denkt, kann ein Yogi oder ein Asket mit riju-mati labdhi nur dann wissen, dass die betreffende Person an einen Topf denkt, wenn der Topf innerhalb von vier bis acht yojans existiert und auch, wenn er sich auf zwei oder drei vergangene oder zukünftige Inkarnationen bezieht, und höchstens auf sieben oder acht solcher Inkarnationen, ohne jeglichen Bezug auf die besonderen Eigenschaften des Topfes, in Bezug auf dravya – Substanz, kṣétra – Ort, kāla – Zeit und bhāva – Gesinnung.

[Fortsetzung der Einzelheiten siehe nächste Anmerkung…]

[8] (9) Viula mai labdhi – Vipula mati labdhi ist komplexes direktes Wissen über komplexe geistige Dinge, z. B. darüber, worüber ein Mensch jetzt nachdenkt, was er in der Vergangenheit darüber gedacht hat und was er in Zukunft darüber denken wird.

Komplexes geistiges Wissen weiß, was in der Vergangenheit gedacht wurde und was in der Zukunft gedacht werden wird. Es gibt sechs Arten, da es Materie und Form des Denkens über einfache und komplexe Aktivitäten von Körper, Geist und Sprache kennt, an die ein anderer denkt.

Komplexes geistiges Wissen ist reiner als einfaches geistiges Wissen. Diese Reinheit bezieht sich auf dravya – Gegenstand, kṣétra – Raum, kāla – Zeit und bhāva – Zustand der Gesinnung in Existenz (5 bzw. 6 Arten von bhāvas). Qualität der bekannten Dinge.

Komplexes geistiges Wissen bezieht sich auf 7 oder 8 bis unzählige Inkarnationen.

Räumlich erstreckt sich komplexes geistiges Wissen von 4 oder 8 Yojanasto Aḍhī Dvīpa – zweieinhalb Kontinente.

Räumlich erstreckt sich komplexes geistiges Wissen von 4 oder 8 Yojanasto Aḍhī Dvīpa – zweieinhalb Kontinente.

Unterschied zwischen visuellem und mentalem Wissen:

Die Unterschiede zwischen visuellem und mentalem Wissen beziehen sich auf ihre Reinheit, ihren Ort, ihre inhärente Person und ihren Gegenstand.

1. Manaḥ-paryāya (jñāna) Mentales (Wissen) ist reiner als avadhi jñāna – visuelles Wissen.

2. Visuelles Wissen kann sich auf das gesamte Universum erstrecken, während mentales Wissen auf Aḍhī Dvīpa beschränkt ist – den zentralen Teil der Mittelwelt, in dem sich nur Menschen befinden.

3. Visuelles Wissen kann von allen Lebewesen mit Verstand erworben werden; mentales Wissen kann nur von Heiligen mit übernatürlichen Kräften erworben werden.

4. Der Gegenstand des visuellen Wissens ist grob; der des Mentalen ist sehr fein.

Wenn ein Mensch an einen Topf denkt, weiß ein Yogi oder ein Asket mit vipula-mati labdhi nicht nur, dass die betreffende Person an einen Topf denkt, sondern kennt auch viele Eigenschaften des Topfes, zum Beispiel, dass er aus Gold ist, dass er in Pātaliputra, der Hauptstadt von Magadha oder Berār, zubereitet wurde, dass er vor kurzem zubereitet wurde, dass er in einem großen Schlafgemach steht und alle anderen Eigenschaften des Topfes.

Komplexes geistiges Wissen kann nicht verloren gehen und führt sicher zu kèvala jñāna – vollkommenem Wissen, mit dem es verschmilzt.

Riju-mati – einfaches geistiges Wissen kennt einen infinitesimalen Teil eines Atoms, d. h. einen infinitesimalen Grad seiner Eigenschaften. Dieser Grad wird avibhāga praticchéda genannt – oder ein infinitesimaler Teil seiner Bestandteile.

vipula-mati – komplexes geistiges Wissen kennt einen infinitesimalen Teil des Gegenstands des einfachen geistigen Wissens.

[Fortsetzung der Einzelheiten siehe nächste Anmerkung…]

[9] (10) Cāraṇa – Cāraṇa labdhi ist die übernatürliche Kraft verschiedener sehr schneller Bewegungen, die ein Yogi oder Asket aufgrund des äußerst lobenswerten cāritra Dharma – der Einhaltung religiöser Pflichten – erlangt.

Dieses cāraṇa labdhi gibt es in verschiedenen Arten. Sie sind:

a. Janghā-cāraṇa labdhi – Unter dem Einfluss dieses labdhi kann ein Yogi oder Asket, der es besitzt, mit einem Sprung in Querrichtung den Rucakavara-dvīpa* – den dreizehnten Kontinent – ​​erreichen, eine Entfernung von Millionen von Meilen, indem er die Strahlen der Sonne aufnimmt, und auf dem Rückweg geht er mit einem Sprung zum Nandīśvara-dvīpa – dem achten Kontinent –, ruht sich dort eine Weile aus und kehrt mit dem zweiten Sprung zu seinem Wohnort zurück.

Wenn der Yogi oder Asket mit dem Wunsch, den Gipfel des Berges Mèrū zu erreichen, hoch hinaufsteigt, erreicht er mit einem Sprung nur Pāṇduka Vana des Berges Mèrū, und auf dem Rückweg erreicht er mit einem Sprung Nandana Vana und mit dem zweiten Sprung seinen Wohnsitz.

Yogis oder Asketen mit jaṅghā cāraṇa labdhi werden Jaṅghā Cāraṇa Muni genannt und können es durch die höchste Vortrefflichkeit ihres cāritra Dharma erlangen.

b. Vidyā cāraṇa labdhi. Unter dem Einfluss dieses labdhi kann ein Yogi oder Asket, der es besitzt, Rucaka dvīpa* mit zwei Sprüngen erreichen und auf dem Rückweg mit einem Sprung zu Nandīśvara dvīpa gelangen, die Statuen in den dortigen Tempeln verehren und mit einem weiteren Sprung zu seiner Wohnstätte gelangen.

Während er mit dem Wunsch, den Gipfel des Berges Mèrū zu erreichen, hoch hinaufsteigt, gelangt der Yogi oder Asket mit vidyā cāraṇa labdhi mit einem Sprung zu Nandana Vana und mit dem zweiten Sprung erreicht er Pāṇḍuka Vana und auf dem Rückweg gelangt er mit nur einem Sprung zu seiner Wohnstätte.

Yogis oder Asketen mit vidyā cāraṇa labdhi werden vidyā cāraṇa Muni genannt und diese Heiligen sind in der Lage, solche Leistungen durch die konstante Anwendung ihres höheren heiligen Wissens zu vollbringen.

Wenn sie zu ihrem Bestimmungsort gehen, müssen sich diese Heiligen eine Zeit lang ausruhen, aber auf ihrer Rückkehr erreichen sie ihren Wohnort nur mit einem Sprung, da sie häufig mit ihrem vidyā-Wissen in Kontakt kommen, aber dann machen sie keine Pause.

FACHBEGRIFF:

Rucaka (oder rocaka): ROCAKA ist das feste Erstarken des Vertrauens in die in den Schriften beschriebenen Prinzipien, ohne Grund und Erläuterung.

Interpretation von Rucaka vara und Rucaka dvīpa anders als Ort: Die folgende jīva erreicht Rucaka vara und Rucaka dvīpa, die Rocaka erlangt hat; es lautet wie folgt:

„Kṣāyika (die fünfte Abteilung des richtigen Glaubens, die Abteilung, die Abhavyas nicht erreichen) ist der Punkt, an dem man nicht den geringsten Zweifel an der Ratnatraya (die drei Juwelen, Richtiges Wahrnehmen/Glauben, Wissen und Verhalten) hat oder mit anderen Worten nicht den geringsten Zweifel an der Existenz von samyakdarśanajñānacāritraṇī mokṣamārgaḥ in allen drei Modi (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) hat.“

Dieser richtige Glaube ohne jeden Zweifel auf diesem Weg zu Siddha ist vom Standpunkt der Eigenschaften (guṇas) aus dreifach, nämlich ROCAKA, dīpaka und kāraka. Im Falle eines festen Aufbegehrens des Vertrauens in die in den Schriften beschriebenen Prinzipien, ohne Grund und Illustration, ist dies ROCAKA. Es wird dīpakagenannt, wenn es ein Licht für den richtigen Glauben für andere ist; kāraka, wenn es die Ursache für Zurückhaltung, Buße usw. ist.

DĪPAKA (das Säen des Samens der Erleuchtung) ist mit ROCAKAund KĀRAKA verbunden. Nur wenn jemand ROCAKAund KĀRAKA besitzt, ist DĪPIKA möglich. ROCAKA ist nur möglich, wenn die Jain-Heiligen Schriften zur Hand sind und wenn sie gut verstanden werden. Gut bedeutet, auf der höchsten Ebene zu sehen, die fünfte der fünf Arten des richtigen Glaubens, kṣāyika.

c. Vyoma-cāraṇa Labdhi. Unter dem Einfluss dieses labdhi ist ein Yogi oder ein Asket, der es besitzt, in der Lage, sich im Himmel zu bewegen, in hockender Haltung dorthin zu gehen, dort stabil zu bleiben, den Körper aufzugeben und in den Himmel aufzusteigen, ohne seine Füße vom Boden zu heben.

d. Jala-cāraṇa labdhi. Ein Yogi oder Asket, der Jala cāraṇa labdhi besitzt, kann auf dem Wasser von Brunnen, Seen, Flüssen und Ozeanen gehen, als ob er auf festem Boden wäre, und dabei verschiedene Bewegungen mit seinen Füßen ausführen, ohne dem ap kāya jīva – den Seelen mit Wasserkörpern – Schaden zuzufügen.

e. Puṣpa-cāraṇa labdhi. Unter dem Einfluss von puṣpa-cāraṇa labdhi kann ein Yogi oder Asket, der es besitzt, auf dem kleinsten Blütenblatt oder Kletterpflanze leben, ohne den feinsten Pflanzenkörper in irgendeiner Weise zu verletzen.

f. Śréṇī-cāraṇa labdhi. Ein Yogi oder Asket, der śréṇī-cāraṇa labdi besitzt, kann in gerader Linie die Spitze des Hügels Nisadha oder des Berges Nilavanta erreichen, der vierhundert yojanas hoch ist.

g. Agni-śikhā cāraṇa labdi. Unter dem Einfluss von Agni sikhā cāraṇa labdhi kann ein Yogi oder Asket auf der Spitze der Flamme gehen, ohne sich zu verbrennen und ohne die darin enthaltenen Feuerkörperseelen zu verletzen.

h. Dhūma cāraṇa labdhi. Ein Yogi oder Asket, der dhūma cāraṇa labdhi besitzt, kann sich ununterbrochen mit dem Rauch bewegen, quer oder gerade nach oben.

i. Markaṭa-tantu cārana labdhi. Unter dem Einfluss dieses labdhi kann sich ein Yogi oder Asket, der in die winzige Faser von kubja-vriksa – einer Art Wasserpflanze – eindringt, in sehr krummen Spalten von gewundenen Bäumen und Pflanzen bewegen.

j. Carkmana jyoti rasmi cāraṇa labdhi. Unter dem Einfluss dieses labdhi kann ein Yogi oder Asket, der es besitzt, umhergehen, indem er sich von den Lichtstrahlen der Sonne, des Mondes, der Planeten, der Sternbilder oder der Sterne stützen lässt.

k. Vāyu cāraṇa labdhi. Ein Yogi oder Asket, der vāyu-cāraṇa labdhi besitzt, kann sich mit dem Wind in dieser Richtung bewegen, indem er sich von den Molekülen von ākāsa – Raumregionen beliebiger Richtungen – unterstützen lässt.

[Fortsetzung der Einzelheiten siehe nächste Anmerkung…]

[10] (11) Āśīvisa – āśīviṣa labdhi. Tiere mit āsivisa labdhi haben Gift in ihren Fängen. Es gibt zwei Arten, nämlich 1. die durch Karma – Handlungen – hervorgebrachten und 2. die durch jāti – Geburt – hervorgebrachten.

Giftige Tiere, die durch Karma, Handlungen im früheren Leben, hervorgebracht wurden, haben fünf Sinne. 1. Niedere Tiere, 2. Menschen und 3. Himmlische Wesen, die in den ersten acht Himmeln leben. Sie sind in der Lage, Dinge zu tun, die entweder durch Karma oder durch andere natürliche Eigenschaften erreicht werden können.

Zum Beispiel verfluchen Götter andere, und ihre bösen Auswirkungen treten schließlich ein. Sie besitzen dieses labdhi während ihres a-paryāpta avasthā – unentwickelten Zustands. Obwohl sie in den ersten acht Himmeln neu geboren wurden, haben sie während ihrer früheren menschlichen Existenz das āśīvisa labdhi erlangt. In ihrem unentwickelten Zustand sind sie aufgrund des geistigen Eindrucks, den sie während ihres früheren Lebens hinterlassen haben, als Personen bekannt, die āśīvisa labdhi besitzen. Obwohl voll entwickelte Götter manchmal andere verfluchen, wird dieser Zustand dennoch nicht als labdhi bezeichnet, da ein solcher Zustand während dieses Lebens ein gewöhnliches Ereignis ist und ein labdhi eine natürliche Errungenschaft ist, die durch den Erwerb einer bestimmten Qualität erreicht wird.

Giftige Tiere, die durch jāti, Geburt, hervorgebracht werden. Sie sind 1. Vriścika – Skorpione, 2. Maṇdūka – Frösche, 3. Sarpa – Schlangen und 4. Manuṣya, Menschen. Die Intensität des Giftes eines Frosches ist größer als die eines Skorpions, die einer Schlange ist größer als die eines Frosches und die Intensität des Giftes eines Menschen ist größer als die einer Schlange.

Labdhis 12 - 18

(12) Kèvaliya – Kèvali labdhi,

(13) Gaṇahāriṇa – Gaṇadhara labdhi,

(14) Puvvadharā – Pūrva dhara labdhi,

(15) Arahanta – Arahanta labdhi,

(16) Cakkavaṭṭi – Cakravarti labdhi,

(17) Baladèvā – Baladèva labdhi,

(18) Vāsudèvā – Vāsudèva labdhi.

sind die labdhis, die jeweils von einem kévalin, einem gaṇadhara, einem pūrva-dhara (mit den vierzehn pūrvas vertraut), einem Arahanta, einem Cakravartin, einem Baladèva oder einem Vāsudèva erworben werden

(19) Khīra-mahu-sappi āsava – Ksīramadhu sarpirāsava labdhi. Unter dem Einfluss dieses labdhi erscheint die Sprache der Person, die es besitzt, so süß wie der Geschmack von Milch, Süßigkeiten oder Butter.

Die für diesen Zweck verwendete Milch wird wie folgt gewonnen:

Die Milch von einhunderttausend Kühen aus dem Kuhstall eines Cakravartin, die mit weißem Zuckerrohr gefüttert werden, wird seinen fünfzigtausend Kühen gegeben und sie werden gemolken. Die Milch von fünfzigtausend Kühen wird fünfundzwanzigtausend Kühen gegeben und sie werden gemulcht. Die Milch von 25.000 Kühen wird nacheinander an die Hälfte der Kühe gegeben und sie werden gemulcht, bis man die Milch von einer Kuh erhält.

In den śāstras heißt es, dass die auf diese Weise gewonnene Milch sehr süß ist. Sie ist vollkommen gesund und sehr belebend für Körper und Geist. Die Sprache einer Person, die diese mit Zucker versetzte Milch zu sich nimmt, wird für Geist und Körper sehr angenehm.

Die Sprache eines Yogi oder Asketen mit kṣīrāśrava labdhi wird so angenehm wie der Geschmack der oben erwähnten Milch.

In ähnlicher Weise wird die Sprache eines Yogi oder Asketen mit madhu āśrava labdhi oder ghritāśrava labdhi oder iksu-raśrāava labdhi so angenehm wie der Geschmack von Süßigkeiten oder geklärter Butter oder dem Saft von Zuckerrohr oder Nektar.

Oder schlechtes, fades Essen, das er in seinem Kochgeschirr erhält, wird so angenehm wie der Geschmack von Milch, Süßigkeiten, geklärter Butter, Zuckerrohrsaft oder Nektar.

[Fortsetzung der Einzelheiten siehe nächste Anmerkung…]

[11] (20) Koṭṭhaya buddhi – Koṣṭaka buddhi labdhi. Ein Yogi oder Asket, der koṣṭaka buddhi labdhi besitzt, hat die Fähigkeit, sein Wissen sicher aufzubewahren, ohne auch nur einen kleinen Teil davon zu verlieren oder zu vergessen, wie etwa Getreide, das in einer Kornkammer gesammelt wurde, selbst nach langer Zeit.

(21) Payāṇusārī – Padānusāri labdhi. Unter dem Einfluss dieses labdhi ist ein Yogi oder Asket in der Lage, ein umfassendes Wissen aller Verse in einem Buch zu erlangen, nachdem er einen Viertelvers davon von seinem Lehrer gelernt hat oder indem er nur einen Viertelvers gehört hat, ist er in der Lage, ein vollständiges umfassendes Wissen aller verbleibenden Verse zu erlangen.

Padānusāri labdhi ist entweder anuśrotapadānusāriṇi oder pratiśrota-padānusāriṇi oder es ist ubhaya-padānusāriṇi.

(22) Bīya buddhi – Bīja buddhi labdhi. Unter dem Einfluss dieses labdhi ist ein Muni – ein Weiser –, der die Bedeutung eines Verses versteht, durch die Zerstörung des das Wissen verdunkelnden Karmas in der Lage, zahlreiche Bedeutungen des anderen Verses zu verstehen oder diese Verse oder Verse, von denen man vorher nichts gehört hat. Diese Fähigkeit besitzen in den meisten Fällen Personen, die Gaṇadhara – Hauptschüler – eines Tīrthaṅkara werden wollen. Unter dem wohltuenden Einfluss dieses labdhi kann beispielsweise ein Gaṇadhara, wenn er eine Erklärung von tripadī erhält – der Kombination aus drei Silben – utpāda – vyaya – und dhrauvya (siehe oben) – die Zwölf Aṅgas und die darin enthaltenen vierzehn pūrvas bilden.

(23) Tèyaga – Tèjolésyā labdhi. Durch die intensive Kraft dieses labdhi ist ein Individuum unter dem starken Impuls heftiger Wut in der Lage, Lebewesen und andere Objekte, die sich in einer Reichweite von vielen yojans befinden, durch starke Strahlen zu verbrennen, die aus seinem Mund kommen.

Als Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra in Kūrma-grāma weilte, übte ein junger Einsiedler namens Vaiśikāyina, der von Natur aus wohlerzogen, liebenswürdig und von nachsichtigem Wesen war, mittags außerhalb des Dorfes Buße, indem er mit nacktem Körper in der sengenden Hitze der Sonne blieb, die Arme nach oben hob, den Blick fest auf die Sonnenscheibe gerichtet und seinen langen, gut gewachsenen Zopf aus verfilztem Haar offen in die Luft hielt.

Als Gośāla Maṅkhahputra den Einsiedler sah, ging er zu ihm und fragte ihn sehr laut: „Bist du ein bekannter Asket oder ein Ruheplatz für Läuse? Bist du eine Frau oder ein Mann? Ich kann nicht verstehen, was du bist. Oh! Was für ein Sinnbild der Ruhe!“ Der nachsichtige Einsiedler war vollkommen ruhig. Gośāla fragte ihn dann wiederholt und begann, ihn zu verspotten. Das Feuer intensiven Zorns, das durch die beleidigenden Worte Goṣālas an den friedliebenden Einsiedler entfacht worden war, entfachte sich wie das Feuer, das entsteht, wenn man Sandelholzstücke heftig reibt, und der Einsiedler ließ téjoléśyā los, um Gośāla zu verbrennen. Gośāla rannte sofort zu Śrāmaṇa Bhagavān Mahāvīra, der ihm das Leben rettete, indem er sofort seinen Rivalen śita léśyā einsetzte.

Als der Einsiedler Vaiśikāyina die wundersamen Kräfte von Śramaṇa Bhagvān Mahāvīra sah, ging er sofort zu ihm und sagte flehend: „Mein verehrter Herr! Ich wusste nicht, dass er dein Schüler war, daher wirst du mir dieses Vergehen gern verzeihen.“ Mit diesen Worten ging er fort.

(24) Āhāraga – Āhāraka labdhi. Ein Asket mit āhāraka labdhi ist in der Lage, einen Körper – āhāraka-Körper – aus āhāraka-Molekülen (assimilativen Molekülen) herzustellen und diesen Körper in die Form eines großen Stabes zu verlängern, der viele tausend Meilen lang und so breit wie die Breite des Körpers ist, mit Speichen wie die Speichen des Butterstabes, um die Gegenwart eines existierenden Tīrthaṅkara zu erreichen, um die Pracht der erhabenen Stellung des Tīrthaṅkara zu sehen oder um eine Erklärung zu einigen komplizierten Fragen zu erhalten.

Dieses labdhi kann nur von Muni-Weisen erreicht werden, die in allen vierzehn pūrvas bewandert sind.

(25) Sīyalèsā – Sītaléśyā labdhi. Ein Asket mit sīta-léśyā labdhi macht die extrem heftigen tödlichen Auswirkungen seines Rivalen téjo-léśyā zunichte, wie ein reichlicher Wasservorrat zum Löschen eines sehr kleinen Feuers verwendet wird.

(26) Vèuvvidéha labdhi – Vaikurvikadèhalabdhi. Ein Yogi oder ein Asket mit diesem labdhi kann verschiedene Formen annehmen. Die Arten von Vaikurvika-dèha labdhi sind:

a. Aṇutva-vaikriya labdhi. Ein Yogi oder ein Asket mit aṇutva-vaikriya labdhi kann einen Körper erschaffen, der so klein ist, dass er in ein winziges Loch in einer winzigen Faser eines Lotus passt und dort die Freuden des Glücks eines Cakravartin genießt.

b. Mahatva-vaikriya labdhi. Mit diesem labdhi kann ein Yogi oder Asket einen Körper erschaffen, der größer ist als der des Berges Meru.

c. Laghutva-vaikriya labdhi. Mit diesem labdhi kann ein Yogi oder Asket einen Körper erschaffen, der leichter ist als der Wind.

d. Gurutva-vaikriya labdhi. Mit diesem labdhi kann ein Yogi oder Asket einen Körper erschaffen, der härter ist als Vajra – Adamant –, der sogar für Indra unwiderstehlich wird.

(27) Akkhiṇa mahāṇasi – Aksīṇamahānasi labdhi. Mit diesem labdhi kann ein Yogi oder Asket Tausende von Menschen mit Nahrung satt machen, die er (in seiner Schüssel) erbettelt hat. Die Nahrung wird erst in dem Moment verzehrt, in dem er selbst seine Mahlzeit einnimmt.

Wenn er jedoch seine Nahrung zu sich nimmt, wird der Nahrungsstoff verbraucht. Mit diesem aksāīṇa mahānasī labdhi konnte Indrabhūti Gautama fünfzehnhundert Einsiedler, die während seiner Rückkehr von Astāpada-giri seine Schüler geworden waren, mit einer kleinen Menge pāyasānna-Milchreis, die gerade für ihn selbst ausreichte und die er durch Betteln aus einem Nachbardorf mitgebracht hatte, satt ernähren.

(28) Pulāyā – Pulāka labdhi. Ein Yogi oder ein Asket mit pulāka labdhi besitzt die Kraft, einen Cakravartin zu besiegen, wenn er der Gemeinschaft dient.

[Fortsetzung der Einzelheiten siehe nächste Anmerkung…]

[12] Zusätzlich zu den oben genannten labdhis gibt es noch einige andere labdhis. Diese sind:

1. Prāpti labdhi. Unter dem Einfluss dieses labdhi besitzt ein Yogi oder Asket, obwohl er in hockender Haltung auf dem Boden sitzt, die Fähigkeit, den höchsten Teil des Mount Mèru oder das Sonnensystem zu berühren.

2. Prakāmya labdhi. Ein Yogi oder Asket mit diesem labdhi besitzt die Fähigkeit, auf dem Wasser zu gehen, als ob er auf festem Boden wäre, und er kann auf dem Boden ein- und austauchen, als ob er auf dem Wasser wäre.

3. Isītva labdhi. Ein Yogi oder Asket mit diesem labdhi besitzt die Fähigkeit, die Herrschaft über die drei Welten zu übernehmen und die Pracht eines Indra, eines Cakravartin oder eines Tīrthaṅkara zu genießen.

4. Vaśitva labdhi. Ein Yogi oder Asket mit diesem labdhi besitzt die Macht, alle Geschöpfe zu unterwerfen.

5. Apiatighātiva labdhi. Ein Yogi oder Asket mit diesem labdhi kann ungehindert durch Berge gehen.

6. Antardhyāna labdhi. Ein Yogi oder Asket mit diesem labdhi macht seine Gestalt unsichtbar.

7. Kāma-rupatva labdhi. Ein Yogi oder Asket mit diesem labdhi besitzt die Fähigkeit, gleichzeitig verschiedene Gestalten anzunehmen.

8. Kāra-pātra-ahāra-pāṇī labdhi. Ein Yogi oder Asket mit diesem labdhi besitzt die Fähigkeit, in der Höhlung der beiden Hände, die durch Zusammenführen der Hände zum Aufnehmen von Nahrung und Getränken entsteht, eine große Menge Nahrung und Getränke in den Händen zu behalten, so dass kein Partikel oder Tropfen herunterfällt. Wenn man Wasser in der Größe von Tausenden von Wassertöpfen oder sogar eines Ozeans in seine beiden Handhöhlen gießen würde, würde der Wasserspiegel immer höher steigen, aber kein Tropfen würde herabfallen.

Śréyāṃsa Kumāra goss Zuckerrohrsaft in der Größe von einhundertacht Wassertöpfen in die Handhöhlen von Tīrthaṅkara Bhagavān Śhree Risabha-déva, aber kein Tropfen fiel von seinen Händen herab, obwohl es Zuckerrohrsaft war.

Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra hatte gelobt, die Handhöhlen als Gefäß für die Aufnahme von Speisen und Getränken zu verwenden. Am Tag des Fastenbrechens nahm er Speisen und Getränke in seine Handhöhlen auf.

Niemand außer einem Tīrthaṅkara oder einem Asketen mit diesem labdhi ist befugt, die Hohlräume seiner Hände als Gefäß für die Einnahme seiner Nahrung und Getränke zu verwenden (bis zu dieser Menge – wer dieses labdhi nicht hat, kann diese Menge nicht ansammeln).

9. Mano-bali labdhi. Ein Yogi oder ein Asket mit diesem labdhi besitzt die übernatürliche Kraft, sich innerhalb von höchstens 24 Minuten durch das Nachlassen und die Zerstörung wissensverdunkelnder Karmas Wissen über alle Schriften anzueignen.

10. Vāgbali labdhi. Ein Yogi oder ein Asket mit diesem labdhi erlangt die Fähigkeit, innerhalb von 24 Minuten alle Schriften zu rezitieren und alle Wörter, Silben und Verse mit der richtigen Betonung laut auszusprechen, sodass die Stimme nicht ermüdet.

11. Kāya-bali labdhi. Ein Yogi oder Asket mit diesem labdhi erlangt durch die Zerstörung von Kraft hemmenden Karmas eine so große Kraft, dass er nicht ermüdet, wenn er wie Bāhubali ein Jahr oder länger in kāyotsarga verweilt und dem Körper völlig entsagt.

12. Prājna śramaṇa labdhi. Unter dem Einfluss dieses labdhi erlangt ein Yogi oder Asket durch die Linderung und Zerstörung einer Reihe von Wissen verdunkelnden Karmas eine Entwicklung von äußerst umfangreichem Talent, verbreitet die Bedeutung der Heiligen Schriften wie äußerst gelehrte Heilige, die sich in den vierzehn pūrvas gut auskennen, obwohl er selbst die zwölf Aṅgas und die vierzehn pūrvas nicht studiert hat, und wird sehr klug, sogar in äußerst komplizierten Themen.

Vidyādhara Munis, Asketen, die Vidyādhara labdhi besitzen, verfügen über eine so starke Gelehrsamkeit, dass sie, obwohl sie nur zehn pūrvas studiert haben, mit ihren Ringen Götterbilder auf Spiegel an den Wänden ihrer Wohnstätten zeichnen und durch das Medium Rohaṇī-prajnapti vidyā über Ereignisse der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft entscheiden, indem sie von den Bildern korrekte Erklärungen erhalten.

Diejenigen, die in der Lage sind, Siddhi-Erlösung zu erlangen, werden bhāva siddha genannt.

Nur bhāava siddha-Personen können erwarten, die oben beschriebenen labdhis zu erlangen.

Von den oben erwähnten achtundzwanzig labdhis sind bhāva siddha-Frauen

(Frau/Frau haben nur eine sekundäre Bedeutung und umfassen sowohl Mann als auch Frau, vgl. Saṃvara [Teil 588], Anmerkung 8)

kann nur achtzehn labdhis haben, mit Ausnahme der zehn unten genannten labdhis, nämlich 1. Arihanta labdhi, 2. Cakravarti labdhi, 3. Vāsudèva labdhi, 4. Baladèva labdhi, 5. Sambhinna śrota labdhi, 6. Vidyā cāraṇa labdhi, 7. Pūrva labdhi, 8. Gaṇadhara labdhi, 9. Pulāka labdhi und 10. Āhārakara śarīra labdhi. Die Tatsache, dass Tīrthaṅkara Śrī Mallināth Bhagavān den erhabenen Status einer Tīrthaṅkara erlangte, als sie eine Frau war, ist nur ein seltsames Ereignis.

Abhavya-Individuen – Männer und Frauen, die nicht errettet werden können – können zusätzlich zu den zehn oben genannten labdhis nicht das 11. Kévali labdhi, 12. Rijumati labdhi, 13. Vipula-mati labdhi, 14. Madhu āśrava labdhi und 15. Ksīrāśrava labdhi erlangen. Die restlichen dreizehn labdhis können sie erlangen, müssen es aber nicht.

Aus der hier gegebenen kurzen Beschreibung der labdhis geht hervor, dass Individuen mit diesen labdhis enorme übernatürliche Kräfte besitzen. Die breite Öffentlichkeit sieht ihre wunderbaren Auswirkungen.

Manche Menschen verehren böse Geister und töten eine Reihe von Lebewesen, um diese labdhis zu erlangen, erlangen diese übernatürlichen Kräfte jedoch nicht (vgl. Autobiographie von Attmatattva Prabhu Das, Kapitel 3, 4 und 17, wobei letzteres Kapitel sich auf 1000 von einem Anhänger Durgas getötete Menschen bezieht, um ein höheres Bewusstsein zu erlangen).

Die Autoren des Jaina-Kanons glauben, dass diese labdhis ganz natürlich und ohne Wunsch oder Anstrengung erlangt werden, indem man śuddha cāritra strikt befolgt, ein tadelloses richtiges Verhalten nur zum Wohle der eigenen Seele, ohne Verlangen nach den Freuden dieser oder der nächsten Welt, indem man die Neigungen des Geistes, der Sprache und des Körpers reinigt und indem man die Seele durch strenge Askese reinigt.

Diejenigen, die diese labdhis erworben haben, nutzen sie nicht zu ihrem eigenen Vorteil oder Glück. Sie nutzen diese Kräfte hauptsächlich zum Wohle anderer oder zum Wohl der Gemeinschaft.