OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 563]

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VIERTER ABSCHNITT: PUṢPAĆŪLIKĀ [2 von 3]

ERSTES KAPITEL (von Upāṅga Puṣpacūlikā): SHRI DEVI

1. Jambū Swami fragte: „Bhante! Wenn das oben Gesagte der Text und die Bedeutung des dritten Abschnitts der Upāṅga namens Puṣpikā ist, wie er von Shraman Bhagavan Mahavir gegeben wurde, der nirvāṇa erreicht hat, was ist dann der Text und die Bedeutung des vierten Abschnitts des Upāṅga namens Puṣpacūlikā?“

2. „Jambū! Shraman Bhagavan Mahavir, der nirvāṇa erreicht hat, hat zehn Kapitel von Puṣpacūlikā, dem vierten Upāṅga, gepredigt. Sie sind:

(1) Shridevi,

(2) Hridevi,

(3) Dhritidevi,

(4) Kirtidevi,

(5) Buddhidevi,

(6) Lakshmidevi,

(7) Iladevi,

(8) Suradevi,

(9) Rasadevi und

(10) Gandhadevi.”

3. Jambū: „Bhante! Wenn es in Puṣpacūlikā, dem vierten Upāṅga, wie von Shraman Bhagavan Mahavir dargelegt, zehn Kapitel gibt, was ist dann der Text und die Bedeutung des ersten Kapitels?“

4. Sudharma Swami antwortete Jambu Anagar wie folgt:

5. Jambū! Während dieser Zeit gab es eine Stadt namens Rājagṛha, in der es eine chaitya namens Guṇaśīlaka gab. Der Herrscher der Stadt war König Śreṇika. Einst kam Swami (Shraman Bhagavan Mahavir) an. Die Leute kamen, um seiner religiösen Rede beizuwohnen.

Während dieser Zeit saß Shri Devi auf einem Thron namens Shri in der Sudharma Sabha (göttliche Versammlung) des Shri Avatansak Vimāna in Saudharm Kalp zusammen mit viertausend Fahrzeuggöttinnen und viertausend Mahattarika-Göttinnen (Lehrergöttinnen, die Ethik und Moral lehrten). Wie Bahuputrika Devi sah sie Shraman Bhagavan Mahavir in Rājagṛha stationiert. Sie kam dorthin, präsentierte eine Bühnenvorstellung und kehrte zurück. Der einzige Unterschied bestand darin, dass sie während ihrer Tanzvorstellung keine Kinder zeugte (wie Bahuputrika es getan hatte).

Als Shri Devi ging, fragte Gautam Swami Bhagavan Mahavir nach ihrem früheren Leben. Bhagavan antwortete: „Gautam! Während dieser Zeit gab es eine Stadt namens Rājagṛha. Es gab eine chaitya namens Guṇaśīlaka. Der Herrscher war König Jitshatru. In Rājagṛha lebte ein Gathapati (Haushälter) namens Sudarśana, der sehr reich war. Sudarśana Gathapatis Frau hieß Priya. Sie hatte sehr zarte Glieder und war sehr schön. Sudarśana Gathapati und Priya Gathapati hatten eine Tochter namens Bhoota. Als sie alt wurde, ohne zu heiraten, erschien sie als alte Jungfer mit einem gebrechlichen und hinfälligen Körper. Ihr Gesäß und ihre Brüste (und andere Körperteile) waren schlaff und gebrechlich geworden, aber da sie unverheiratet und von Männern unberührt war, war sie immer noch keusch.“

BHOOTA GEHT, UM IHN ZU EHREN

6. Während dieser Zeit kam der neun Ellen große Puruṣadaniya Arhat Pārśva (in die Stadt) an. Die Leute kamen heraus, um ihm zu ehren.

Als Bhoota Darika (Miss Bhoota) diese Nachricht erhielt, war sie erfreut und entzückt. Sie ging zu ihren Eltern und bat um Erlaubnis: „Oh Mutter und Vater! Während seiner Wanderungen kam Puruṣadaniya Arhat Pārśva hierher. Er bleibt jetzt hier mit seiner Familie von Schülern. Oh Eltern! Nachdem ich eure Erlaubnis bekommen habe, möchte ich zu den Füßen von Puruṣadaniya Arhat Pārśva gehen und ihn verehren.“

Die Eltern sagten: „Geliebter der Götter! Tu, was du willst, und vermeide Trägkeit, wenn du eine gute Tat vollbringst.“

Nachdem sie die Erlaubnis ihrer Eltern bekommen hatte, nahm Bhoota Darika ein Bad, kleidete sich an und schmückte sich mit Schmuck. Sie verließ ihr Haus mit vielen Freunden und Mägden, ging in die äußere Halle und bestieg ihren Wagen, der für religiöse Aktivitäten vorgesehen war.

In Begleitung ihrer Freunde und Verwandten durchquerte Bhoota Darika die Stadt Campā und kam in die Nähe von Guṇaśīlaka Chaitya. Sie stieg aus dem Wagen, als sie den göttlichen Baldachin und andere göttliche Zeichen eines Tīrthaṅkara sah. Umgeben von ihren Mägden näherte sie sich der Stelle, wo Puruṣadaniya Arhat Pārśva saß. Sie ging dreimal um Bhagavan herum, erwies ihm seine Ehrerbietung und begann mit der Anbetung voller Ehrfurcht.

Puruṣadaniya Arhat Pārśva hielt seine Rede vor der großen Versammlung, zu der auch Bhoota Darika gehörte. Als sie die Predigt hörte und verstand, war sie erfreut. Später erwies Bhoota Darika Bhagavan ihre Ehrerbietung und drückte ihre Gefühle aus: „Bhagavan! Ich vertraue auf die von dir verbreitete Nirgranth-Predigt. Ich bin bereit, diese Predigt anzunehmen. Sie ist genau so, wie du sie dargelegt hast (sie ist die ultimative Wahrheit und Realität). Bhante! Ich möchte eingeweiht werden, aber zuerst möchte ich die Erlaubnis meiner Eltern einholen.“

Arhat Pārśva sagte: „Geliebte der Götter! Tu, was du willst, und vermeide Trägheit, wenn du eine gute Tat vollbringst.“

INITIATION VON BHOOTA

7. (Nachdem sie Bhagavan gehuldigt hatte) fuhr Bhoota Darika mit demselben religiösen Streitwagen und kehrte durch die Stadt Rājagṛha nach Hause zurück. Sie stieg aus dem Streitwagen und ging zu ihren Eltern. Wie Jamāli[1]+[2]+[3]+[4]+[5]+[6] legte sie ihre Handflächen zusammen und bat ihre Eltern um Erlaubnis zur Initiation. Als sie ihre Erlaubnis gaben, sagten ihre Eltern: „Geliebte der Götter! Tu, was du willst, und vermeide Trägheit, wenn du eine gute Tat vollbringst.

Danach besorgte Sudarśana Gathapati (unter Anweisung seiner Diener) große Mengen an Grundnahrungsmitteln, Flüssigkeiten, allgemeinen Nahrungsmitteln und schmackhaften Speisen und lud alle seine Freunde, Verwandten, Familienmitglieder, Angehörigen und Bekannten ein. Nachdem er sie gespeist hatte, begrüßte und ehrte er sie. Nachdem Bhoota ihre rituelle Reinigung durchgeführt hatte, rief Sudarśana seine Diener zur Entsagungszeremonie und wies sie an: „Geliebte der Götter! Bringt sofort eine große Sänfte, die von tausend Männern getragen wird, und informiert mich, sobald ihr das getan habt.“

Die Diener taten, wie gefragt und unterrichtet.

Sudarśana Gathapati ließ dann Bhoota Darika, die bereits ihr Bad genommen und sich mit Schmuck geschmückt hatte, auf der Sänfte reiten, die von tausend Personen getragen wurde. Inmitten von Trompetenklängen und umgeben von Freunden, Verwandten, Familienmitgliedern, Angehörigen und Bekannten kam er über die Stadt Rājagṛha in Guṇaśīlaka Caitya an. Als er den göttliche Baldachin und andere göttliche Zeichen eines Tīrthaṅkara sah, hielt er die Sänfte an und ließ Bhoota aussteigen.

Dann geleiteten die Eltern Bhoota Darika zu dem Platz, wo Puruṣadaniya Arhat Pārśva saß. Nachdem sie Bhagavan dreimal umrundet und Huldigung und Ehrerbietung erwiesen hatten, sagten sie: „Geliebter der Götter! Dies ist unsere einzige Tochter Bhoota und wir lieben sie sehr. Aber, oh Geliebter der Götter! Gestört von den Ängsten des weltlichen Daseins möchte sie nun der Welt entsagen und von dir eingeweiht werden. Deshalb, oh Geliebter der Götter! bieten wir sie dir als Schülerspende an. Bitte nimm diese Schülerspende an.“

Puruṣadaniya Arhat Pārśva sagte: „Geliebte der Götter! Tut, was ihr wollt.“

Bhoota Darika war erfreut und zufrieden, diese Worte von Pururuṣadaniya Arhat Pārśva zu hören. Sie ging in nordöstliche Richtung (Iśan Kone) und legte ihre Haushälterkleidung und ihren Schmuck ab. Diese Beschreibung ist genau so zu verstehen, wie sie über Devananda erwähnt wurde.[7] Nachdem Pururuṣadaniya Arhat Pārśva sie eingeweiht hatte, übergab er sie Āryā Puṣpacūlikā als Schülerin. Sie studierte bei Āryā Puṣpacūlikā und wurde eine völlig zölibatäre āryā (weibliche Asketin).

ŚARĪRA-BAKUSHIKA

8. Einige Zeit nach ihrer Initiation wurde diese Bhoota āryikā zu einer śarīra-bakushika (eine Frau mit einer Haltung, die die asketische Disziplin verdirbt, weil sie sich übermäßig der Verschönerung des Körpers hingibt). Sie wusch ihre Glieder, ihren Kopf, ihr Gesicht, ihr Dekolleté, ihre Achseln und Genitalien viele Male. Bevor sie aufstand, schlief, meditierte oder irgendwo lernte, besprengte sie den Boden, den sie für diese Aktivitäten benutzte, mit Wasser.

Als Āryā Puṣpacūlikā das alles sah, warnte sie Bhoota āryikā: „Geliebte der Götter! Wir sind Nirgranth Shramanis (weibliche Jain-Asketinnen), die unsere inneren Perversionen mit fünf samitis (Regeln) reinigen, darunter das īrya-samiti (Bewegungsregelung) und leben streng zölibatär. Daher ist es uns nicht erlaubt, śarīra-bakushika (übertriebene Verschönerung des Körpers) zu sein. Aber da du śarīra-bakushika geworden bist und deine Glieder, deinen Kopf usw. wäschst, usw., bis zu … den Boden, auf dem du sitzt, stehst, schläfst und lernst, mit Wasser besprenkelst, solltest di diese Handlung kritisch prüfen und die vorgeschriebene Buße dafür tun.“ Weitere Einzelheiten sind denen zu entnehmen, die über Subhadrā āryikā erwähnt wurden.[8] Doch Bhoota āryakā (glaubte diese Anweisungen und Vorschriften von āryā Puṣpacūlikā weder noch akzeptierte sie sie) verließ den upaśraya (Aufenthaltsstätte für Asketen) und zog an einen anderen geeigneten Ort.

Auf diese Weise wusch Bhoota Āryikā ihre Glieder und pflegte ihren Körper besonders gut, ohne Skrupel oder Einschränkungen. Sie wurde zur Antinomistin und verfolgte hartnäckig ihren antiasketischen Lebenswandel.

TOD UND BEFREIUNG VON BHOOTA

9. Auf diese Weise lebte Bhoota āryakā lange Zeit als Asketin, indem sie zweitägiges Fasten, dreitägiges Fasten und andere Entsagungen einhielt. Am Ende starb sie, ohne ihr Fehlverhalten zu überprüfen und zu sühnen. Sie wurde augenblicklich (upapat) als Shri Devi wiedergeboren, eine Göttin mit passender Körpergröße, im göttlichen Bett, bedeckt mit göttlichem Stoff in der upapat-Halle von Shri Avatansak Viman in Saudharma Kalp Devlok. Dort erreichte sie den Zustand der vollen Entwicklung (paryāpti) durch bhaṣa-maṇo (Sprache und Geist) paryāpti.[9]

So, Gautam! Shri Devi erlangte diesen göttlichen Reichtum. Ihre Lebensspanne dort beträgt ein Palyopam.

Gautam: „Bhante! Wohin wird diese Shri Devi gehen, wenn sie das Zeitalter, den Zustand und das Leben in der Dimension der Götter vollendet hat? (Wo wird sie geboren?)“

Bhagavan sagte: „Gautam! Sie wird als Mensch im Mahavideh-Gebiet geboren und (nach Einhaltung strenger asketischer Disziplin) schließlich ein Siddha (befreite Seele) werden.“

10. Abschließend sagte Sudharma Swami: „So, lang lebiger Jambū! Shraman Bhagavan Mahavir hat diesen Text und die Bedeutung des ersten Kapitels von Puṣpacūlikā erzählt. So sage ich.“

ENDE DES ERSTEN KAPITELS

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[1] JAMĀLI DER REBELL

Westlich von Brāhmaṇakuṇḍa gab es eine Stadt namens Kṣatriyakuṇḍa. Beschreibung. In dieser Stadt lebte ein junger kṣatriya (Kriegerkaste) namens Jamāli. Er war reich, mächtig und sogar furchtlos. Er lebte in einem schönen Herrenhaus, in dem ständig mṛdaṅgas gespielt wurden, wo es viele schöne Mädchen mit anmutigen Gliedern gab, die die ganze Zeit tanzten, um Freude zu verbreiten, wo ständig Lobreden zu seinem Lob gesungen wurden, wo überall Freude herrschte, wo er die Annehmlichkeiten der sechs Jahreszeiten genoss, Vorregen, Regen, Herbst, Winter, Frühling und Sommer, wo er seine Zeit glücklich verbrachte und die begehrtesten menschlichen Freuden in Form von Klang, Berührung, Geschmack, Form und Geruch genoss.

Eines Tages erhob sich in allen Parks, Plätzen wo sich drei Strassen treffen, Plätzen, Schnellstraßen, überall in der Stadt Kṣatriyakuṇḍa der gleiche Aufruhr der Menschenmengen, beschrieben wie in der Aupapātika Sūtra [diese Passage lautet wie folgt: Während dieser Zeit versammelten sich viele Menschen und tauschten Ansichten an öffentlichen Plätzen wie dreieckigen Plätzen (singhatak), Kreuzungen von drei, vier und mehr Wegen, Tempeln mit vier Toren auf vier Seiten, Schnellstraßen und Straßen der Stadt Campā aus. Viele von ihnen stellten Fragen, redeten und flüsterten. Es war eine große Menschenansammlung geworden und jeder redete und trug zum Aufruhr bei. Es war, als kämen die Leute in Wellen, versammelten sich und bewegten sich in kleinen Gruppen. Viele von ihnen unterhielten sich untereinander. Einige waren in Reden getaucht, andere stellten anderen Fragen und manche informierten unaufgefordert: „Geliebte der Götter! Shraman Bhagavan Mahavir, der erste Verfechter des śruta dharma (Jainismus) seiner Zeit (aaigare oder aadikar); der religiöse Wegbereiter oder Gründer des vierfältigen religiösen Ordens (Titthagare oder Tirthankar); der Selbsterleuchtete (sahasambuddhe oder svayamsambuddh); der Überragende unter den Menschen (purisuttame oder purushottam); ein Löwe unter den Menschen aufgrund seiner spirituellen Tapferkeit (purisasihe oder purush-simha); unberührt unter den Menschen wie eine weiße Lotusblume (pruisavar-pundariye oder purushvar-pundareek); ein herrlicher Elefant unter den Menschen (purisavar-gandhahatthi oder purushvar-gandhahasti) (gewöhnliche Elefanten verlassen das Gebiet, in das ein Elefantenbulle kommt, ebenso verschwanden Dürre, Epidemien und andere derartige Unglücke aus den Gebieten, in die er ging). Er zerstreute die Furcht (abhayadaye oder abhayadayak); schenkte spirituelle Visionen (chakkhudaye oder chakshupradayak); zeigte den Weg der Befreiung in Form von richtigem Wissen, Wahrnehmung und Verhalten (maggadaye oder margapradayak); bot den Suchern des richtigen Wegs Zuflucht (sarandaye oder sharanprad); erklärte dem Leben seinen spirituellen Sinn (jivadaye oder jivanprad). Wie eine Lampe/Insel (divo oder deepak/dveep) war er ein Anker (paittha oder pratishtha) der Zuflucht (saranam oder sharanam), Hilfe (taanam oder tran) und Bewegung (gai oder gati) für diejenigen, die in der Dunkelheit/im Meer der Zyklen der Wiedergeburten tappen. Wie die Eroberung eines Kaisers verbreitete er das Dharma in allen Ecken der Welt (dhamma chakkavatti oder dharma chakravarti); der Träger unbegrenzten unverhüllten Wissens und unbegrenzter Wahrnehmung (appadihaya oder apratighat); frei von Masken der Unwissenheit und Zweideutigkeiten (viattachhaume oder vyavrittachhadma); der Bezwinger von Anhaftung und Abneigung (jine oder jina); die Lampe des Wissens und das Leuchtfeuer auf dem Pfad des Sieges über Anhaftung und Abneigung (janaye oder jnata/jnapak). Er hatte den Ozean der Zyklen der Wiedergeburt (taraye oder tarak) überquert. Er war der Befreite (mutte oder mukta); der Befreier (moyaye oder mochak); der Erleuchtete (buddhe oder buddha); der Geber der Erleuchtung (bohaye oder bodhak); allwissend (savvannu oder sarvajna); allsehend (savva dariso oder sarvadarshi); der Inbegriff der Glückseligkeit (siva oder Shiva); standhaft (ayal oder achal); frei von Leiden (arua oder aruja); unendlich und ewig (anant); frei von Verfall (akkhaya oder akshaya); jenseits aller Hindernisse (avvavaha oder avyabadh); der Anwärter auf den Zustand höchster Vollkommenheit (siddha gai oder siddhagati), von dem es keine Rückkehr in die Zyklen der Wiedergeburten gibt (apunaravattiam oder apunaravartak), und der dazu bestimmt ist, ihn zu erreichen; das Objekt der Anbetung in den drei Welten (araha oder arhat); der Jina und der Allwissende (Kevalī), der von einem Dorf zum anderen wandert“, bis viele Bürger untereinander sprachen: „Oh, Geliebte der Götter! Bhagavān Mahāvīra, der allwissende und allsehende Ordensgründer, ist angekommen und hat sein Lager im Vahuśālaka (Sanskrit: Vaiśālaka = sich auf Vaiśālī beziehend oder über Vaiśālī herrschend) Park außerhalb von Brāhmaṇakuṇḍa aufgeschlagen [und entzündet (bhaavit) seine Seele mit asketischer Disziplin und Enthaltsamkeit]. Wenn die Erwähnung eines so ehrenwerten Namens und seiner Linie großen Verdienst verleihen kann“ usw., wie in der Aupapātika [d.h. ganz zu schweigen von den Vorteilen, die das Anhören seiner gesamten Predigt mit sich bringt, ist selbst ein einziges frommes Wort, das von ihm ausgesprochen wird, ein großer Segen.

Deshalb, oh Geliebte der Götter! Es wäre gut für uns, dorthin zu gehen und Shraman Bhagavan Mahavir zu huldigen. Lasst uns unsere Ehrerbietung durch eine fünffache Verbeugung zum Ausdruck bringen (eine spezielle Haltung aus Hocken und Vorbeugen mit gesenktem Kopf, beiden Händen und beiden Knien). Lasst uns ihn begrüßen und unseren Respekt mit Hingabe und großer Ehrerbietung zum Ausdruck bringen. Bhagavan ist die Verkörperung von Glückseligkeit und Frömmigkeit. Er ist der Gott der Götter und die personifizierte Pilgerfahrt. Lasst uns dorthin gehen, um ihn anzubeten und uns neben ihn zu setzen. Dieser Akt der Ehrerbietung wird sich für uns in diesem, dem nächsten und den folgenden Leben als wohltuend, glückselig, friedensstiftend und als Mittel der Erlösung erweisen.

Nachdem sie so gesprochen hatten, machten sich Scharen von Menschen auf den Weg zum Garten außerhalb der Stadt. Zu diesen Menschen gehörten Sicherheitsbeamte (ugra) und ihre Söhne (ugra-putra), Mitglieder des Ministerrats des Königs (bhog) und ihre Söhne (bhog-putra), Mitglieder des Beratungsrats des Königs (rajanya), Menschen der Kriegerclans (kṣariyas), Brahmanen, Soldaten (subhat), beauftragte Krieger (yoddha), Verwaltungsbeamte (prashasta), Mitglieder der Malla-Republik (Mallaki), Mitglieder der Lichchhivi-Republik (Lichchhivi) und ihre Söhne (Lichchhivi-putra), viele regionale Könige (rāja), einflussreiche und reiche Personen (iśvar), Ehrenritter (talavar), Grundbesitzer (mandavik), Oberhäupter großer Familien (kautumbik), wohlhabende Menschen (ibhya), etablierte Kaufleute (shreshti), Kommandeure (senapati), Karawanenführer (sarthavaha) und ihre Söhne (saathavaha-putra) usw.

Diese große Menschenmasse machte sich bereit, aus verschiedenen Gründen in Bhagavans Gefolge gehen – manche, um ihm zu huldigen, manche, um ihn anzubeten und wieder andere, um ihn zu begrüßen und zu ehren. Es gab jene, die ihn sehen, ihre Neugier befriedigen und ihn einfach nur sehen wollten. Manche wollten die wahre Form der Grundlagen kennen, manche, um das bisher Unbekannte (ashrut) zu erfahren und das bereits Bekannte (shrut) mit Logik, kritischer Analyse und Nachforschung zuzustimmen und zu bestätigen. Es gab auch jene, die daran dachten, allen weltlichen Beziehungen abzuschwören, sich den Kopf zu tonsurieren und vom Haushälterweg zum asketischen Weg (anagardharma) überzugehen. Viele von ihnen wollten nur den Haushälterkodex mit zwölf Gelübden (śrāvaka dharma) annehmen, der aus fünf Nebengelübden (aṃuvrats) und sieben ergänzenden Gelübden spiritueller Disziplin (śikṣavrats) besteht. Viele wurden aus Liebe und Hingabe zum Jina dazu inspiriert, dorthin zu gehen, und viele nur, um ihrer Familientradition zu folgen.

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung]

[2] Bevor sie ihre Ehrerbietung erwiesen, nahmen viele dieser Menschen ein Bad und führten traditionelle Versöhnungsriten durch (Bali Karma). Einige führten die Versöhnungsriten durch, um ein gutes Omen (kautuk) heraufzubeschwören; dazu gehörten das Auftragen von Kollyrium (anjan) auf die Augen, das Anbringen eines glückverheißenden Zeichens auf der Stirn (Tilak) und eines schwarzen Zeichens auf dem Körper, Sühne für die beruhigende Wirkung von schlechten Träumen und anderen schlechten Omen sowie glückverheißende Rituale unter Verwendung von Sandelholz, Zinnober, Quark, Reis usw. Viele von ihnen schmückten sich mit Girlanden, mit Edelsteinen besetzten Ornamenten, verschiedenen Halsketten (Haar, Ardhahaar, dreireihige Halskette usw.), Hüftbändern (Karadhani) und trugen exquisite und saubere Kleider. Sie trugen auch Sandelholzpaste auf verschiedene Körperteile auf.

Sie nutzten verschiedene Fortbewegungsmittel. Dazu gehörten Pferde, Elefanten und verschiedene Arten von Sänften und Kutschen (Shivika, Palakhi, Syandamanika). Viele gingen einfach, umgeben von großen Menschengruppen.], bis der Strom der gesamten Bevölkerung in die gleiche Richtung strömte, nämlich durch die Stadt Kṣatriyakuṇda [die mit angenehmen Geräuschen und freudigem Jubel erfüllt war und ihr das Aussehen eines mächtigen Ozeans mit Riesenwellen verlieh] zum Vahuśālaka-Park usw., wie in der Aupapātika [d.h.: Als sie sich Bhagavan Mahavir näherten, ihm weder sehr nah noch sehr weit von ihm entfernt waren, sahen sie den göttlichen Schirm und andere übernatürliche Zeichen, die dem Tīrthaṅkara eigen sind. Als sie dies sahen, hielten sie ihre Fahrzeuge an und stiegen von ihren Gefährten (yaan) ab, nämlich Karren, Streitwagen usw. und Trägern (vaahan) wie Pferden, Elefanten usw. Danach näherten sie sich der Stelle, wo Bhagavan Mahavir saß,] und verehrten ihn auf drei Arten [körperlich, mündlich und geistig.

(1) Körperliche Verehrung: Mit dem Wunsch, einer religiösen Predigt zuzuhören, sahen (sie) Bhagavan an, verneigten sich vor ihm und setzten sich an den richtigen Platz, zogen (ihre) Glieder an und falteten sie und legten demütig (ihre) Handflächen aneinander.

(2) Lautliche Verehrung: Wenn Bhagavan etwas äußerte, antworteten (sie), indem sie zustimmend sagten: „Bhante! Es ist tatsächlich so!“ oder „Das ist die Realität, Bhagavan!“ oder „Prabho! Es ist die Wahrheit!“ oder „Bhagavan! Es steht außer Zweifel!“ oder „Bhante! Deine Predigt ist das, was wir brauchen!“ oder „Bhante! Dein Wort ist uns Gesetz!“ oder „Bhante! Dein Wort ist, was wir brauchen und was wir akzeptieren!“ oder „Bhante! Es ist genau so, wie du sagst!“

(3) Mentale Anbetung: Sie erfüllten ihren Geist mit dem intensiven und aufrichtigen Gefühl, dem Weltlichen zu entsagen, und widmeten sich eifrig dem Streben nach dem religiösen Pfad].

Als er von seinem Anwesen aus den Lärm und die Bewegung einer Menschenmenge hörte, sagte sich Jamāli: „Was ist heute los? Feiern sie das Indra-Fest oder das Skanda-Fest, das Vasudeva-Fest, das Nāga-Fest, das Yakṣa-Fest, das Geister-Fest, das Brunnen-Fest, das Tank-Fest, das Fluss-Fest, das Kanal-Fest, das Berg-Fest, das Baum-Fest, das Caitya-Fest, das Hügel-Fest oder irgendein anderes, so dass Menschen aus den Linien Ugra, bhoga, rājanya, ikṣvāku, jnātṛ, kuru und allen anderen nach dem Baden in Massen herausgekommen sind?“ Dann erkundigte er sich bei seinem Diener, der den Grund herausfand, bis er sich der Ankunft von Bhagavān Mahāvīra sicher war, zurückkam und seinem Meister folgenden Bericht gab: „Oh, Geliebte der Götter! Heute findet kein Indra-Fest oder irgendein anderes statt, aber Bhagavān Mahāvīra ist im Vahuśālaka-Park angekommen und hat dort ordnungsgemäß sein Lager aufgeschlagen. Also sind die kṣatriyas aus den Linien von Ugra usw. alle auf dem Weg dorthin, um der würdigen Seele ihre Ehrerbietung und Verehrung zu erweisen.“ Als Jamāli diese Worte hörte, war er hocherfreut und erfreut. Er rief seine Männer herbei und sagte zu ihnen: „Oh, Geliebte der Götter! Bitte rüstet sofort meinen Pferdewagen mit vier Glocken aus, bringt ihn hierher und meldet euch bei mir.“ Die Männer führten den Befehl aus und meldeten sich. Jamāli ging in sein Badezimmer und führte die notwendigen mit dem Baden verbundenen Riten durch, wie in der Aupapātika beschrieben [diese Passage lautet: Im Badezimmer gab es ein Badezimmer mit Edelsteinen eingelegten Blumenmustern an den Wänden. Er betrat dieses große Badezimmer, setzte sich auf einen Stuhl und genoss ein richtiges Bad mit reinem, sauberem und lauwarmem Wasser, gemischt mit Parfümen aus Sandelholz usw. und Blumen. Nach dem Bad führte er zum Schutz vor dem bösen Blick und anderen schlechten Omen verschiedene glücksverheißende Riten durch, darunter das Auftragen von Kollyrium, schwarzen Flecken und das Binden von Schutzfäden usw. Nach diesem erfrischenden Bad rieb er seinen Körper mit einem weichen und seidigen safranfarbenen Handtuch trocken.

Dann (wurde sein Körper mit einer cremigen Paste salbt, die mit gośīrṣa-Sandelholz parfümiert war)], bis er Sandelholzpaste auf seinen Körper auftrug, der vielfältig geschmückt war. Er verließ sein Haus und nahm auf dem Streitwagen Platz. Mit einem mit koraṇṭaka-Blumen geschmückten Schirm und umgeben von vielen würdigen Kriegern durchquerte Jamāli Kṣatriyakuṇḍa und erreichte den Vahuśālaka-Park. Nachdem er seine Pferde angehalten hatte, stieg er vom Streitwagen ab, legte den überflüssigen Schmuck und die Schuhe ab und legte sich einen einfach gefalteten Umhang über die Schulter. Nachdem er sich so geheiligt hatte, trat er mit gefalteten Händen in die Gegenwart von Bhagavān Mahāvīra. Er umrundete ihn dreimal und verehrte ihn gebührend. Nachdem Bhagavān Mahāvīra seine edlen und inspirierenden Worte an Jamāli und die große Versammlung der Männer gerichtet hatte, gingen die Leute zurück.

Nachdem Jamāli die Predigt gehört hatte, war er hoch erfreut und zufrieden, bis er aufstand und dreimal um ihn herumging, bis er wie folgt vorsprach: „Bhante! Ich habe Respekt vor den Lehren der Nirgranthas. Ich glaube an diese Lehren, ich habe Geschmack an ihnen. Ich bin bereit, ihnen zu folgen. Sie sind wahr, maßgebend, wahr für alle Zeiten. Oh, Geliebter der Götter! Nachdem ich die Erlaubnis meiner Eltern eingeholt habe, beabsichtige ich, mein Leben als Haushälter aufzugeben und durch deine Hände die Tonsur zu erhalten und in deinen Mönchsorden eingeweiht zu werden.“ Als Bhagavān Mahāvīra diese Worte hörte, sagte er: „Oh, Geliebter der Götter! Tu, was dir gefällt, aber zögere nicht.“

Nachdem Jamāli die Erlaubnis erhalten hatte, war er im Herzen ungemein erfreut und zufrieden. Er umrundete Bhagavān Mahāvīra dreimal, erwies ihm seine Ehrerbietung und nahm dann wieder auf seinem von Pferden gezogenen und mit vier Glocken ausgestatteten Gefährt Platz. Er verließ die erhabene Gegenwart Bhagavān Mahāvīras im Vahuśālaka-Park, bis er, den mit koraṇṭaka-Blumen geschmückten Schirm über seinem Kopf ausgebreitet und von vielen Kriegern umgeben war. Er durchquerte die Stadt Kṣatriyakuṇḍas, erreichte den Wagenschuppen vor seinem Haus, hielt das Pferd an und stieg aus seinem Gefährt. Dann ging er zu seinen Eltern, und nachdem er ihnen seinen gebührenden Respekt erwiesen hatte, sagte er: „Meine lieben Eltern! Heute habe ich das Gesetz (Dharma) von niemand Geringerem als Bhagavān Mahāvīra gehört. Seine Worte haben mich zutiefst beeindruckt, und sie erscheinen mir sehr heilsam.“ Die Eltern antworteten: „Lieber Sohn! Du hast Glück. Du bist glücklich. Du bist fromm. Du trägst glückverheißende Zeichen, denn du hast das Gesetz von niemand geringerem als Bhagavān Mahāvīra gehört und seine Worte haben dich beeindruckt und dir heilsam erschienen.“

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung]

[3] Jamāli sagte zu seinen Eltern: „Meine lieben Eltern, ich werde immer von der Angst heimgesucht, die die Welt macht, der Angst vor Geburt, Alter und Tod. Also, meine lieben Eltern, wenn ihr so ​​freundlich seid und es mir erlaubt, möchte ich das Leben eines Haushälters aufgeben, mir den Kopf schminken lassen und von Bhagavān Mahāvīra initiiert werden, um seinem heiligen Mönchsorden beizutreten.“

Als die Mutter diese Worte hörte, die schädlich, ungenießbar, unerträglich, unattraktiv, seelisch belastend und nie zuvor gehört worden waren, und ihre Bedeutung erkannte, schwitzte sie am ganzen Körper. Sie war völlig erschüttert vor Kummer und das Leuchten in ihrem Gesicht verschwand plötzlich. Sie sah blass aus und war von tiefer Trauer geplagt. Ihr Körper wurde krank und schwach wie eine Lotusgirlande, die zwischen zwei Palmen zerquetscht wird. Sie verlor ihre Anmut, ihren Glanz und ihre Schönheit. Der enge Schmuck an ihrem Körper löste sich, ihre Armreifen rutschten aus ihren Armen und fielen zu Boden. Ihr Mantel war völlig in Unordnung. Ihr Körper wurde schwer, als sie ohnmächtig zu Boden fiel. Ihre zarten Locken waren zerzaust. Wie eine mit einer Axt abgehauene campak-Kriechpflanze oder wie die entwurzelte Stange eines indradvaja (eines Banners) nach dem Ende der Feier verlor sie das Gleichgewicht und fiel mit schlaffen Gliedern zu Boden. Die Dienstmädchen eilten herbei, um sie aus goldenen Krügen mit kühlem und reinem Wasser zu besprenkeln, das ihre Sinne wiederherstellte, und fächelten ihr mit Bambus- und Palmblattfächern Luft zu, wobei sanft Wassertropfen auf sie herabregneten, was ihr Ruhe und Zuversicht gab. Als ihre Sinne wiederhergestellt waren, klagte, jammerte, weinte und schrie die Mutter wie folgt:

„Mein lieber Junge! Du bist mir lieb, du bist geliebt, ein Gegenstand der Zuneigung, eine Freude für den Geist, meine einzige Stütze, mein Vertrauter, den ich am meisten schätze, wie eine Schmuckschatulle, wie ein kostbarer Stein, wie ein Fest für die Lebenden, meine Freude, einziger Sohn. Wie bei der udumvara-Blume (die nicht sichtbar ist) halte ich es für ein seltenes Glück, deinen Namen zu hören, ganz zu schweigen davon, meine Augen auf dich richten zu können. Ich kann die Trennung von dir nicht einmal für einen Augenblick ertragen. Daher schlage ich vor, dass du, solange ich lebe, zu Hause bleibst und der Linie dienst. Wenn ich tot und begraben bin und auch du in fortgeschrittenem Alter bist, wenn die Linie sicher etabliert ist, kannst du das Leben eines Haushälters aufgeben und Mönch werden.“

Jamāli sagte: „Meine lieben Eltern! Ich schätze die Gefühle, die meine Mutter zum Ausdruck gebracht hat; aber denke einen Augenblick daran, dass dieses menschliche Leben von Geburt, Alter, Tod, körperlichen Leiden, seelischen Schmerzen und tausend anderen Problemen gequält wird. Dieses Leben ist vergänglich, kurz und flüchtig. Wie die Farben am Abendhimmel, wie Blasen auf dem Wasser, wie Tautropfen auf der Spitze einer kuśa; wie ein Traum oder ein Blitz ist das menschliche Leben ruhelos und flüchtig. Seine Natur ist es, zu verrotten, zu fallen, zu verfallen, zu sterben. Früher oder später muss es gehen. Wer kann sagen, meine lieben Eltern, wer von uns früher und wer später geht? Also seid bitte so gut und gebt mir die Erlaubnis, dem Orden von Bhagavān Mahāvīra als Mönch beizutreten.“

Die Eltern antworteten: „Lieber Sohn! Dieser dein Körper ist mit Anmut, guten Zeichen und Merkmalen ausgestattet und voller Möglichkeiten. Er hat die nötige Kraft, Stärke und Verdienste. Er ist reich an Wissen und Glück. Er ist edel, gesund und fähig. Er ist weit entfernt von Schwäche, er ist würdevoll und voller Anmut. Er hat kräftige Sinnesorgane und ist in der Blüte seiner Jugend. Solange du Anmut, Glück, Jugend und Möglichkeiten hast, ist es deine Pflicht, diese zu nutzen. Wenn wir später nicht mehr sind und du auch dein Alter durchlebt und die Familie und die Linie mit Nachkommen bereichert hast, bist du frei, von Bhagavān Mahāvīra initiiert zu werden.“

Jamāli sagte: „Meine lieben Eltern! Ich weiß alles zu schätzen, was Sie gesagt haben, aber Sie wissen genau, dass dieser menschliche Körper eine Wohnstätte des Elends ist, ein Unterschlupf für viele Krankheiten, aus Knochen, die wie hartes Holz sind, überzogen mit Arterien und Venen, wie ein Topf aus Ton, ein Lagerhaus der Unreinheit. Man muss sich die ganze Zeit um so etwas kümmern. Aber sein Körper ist dazu bestimmt, sich eines Tages aufzulösen, und wer weiß, wer früher gehen wird und wer zurückbleiben wird? Also erlauben Sie es mir bitte.“

Die Eltern antworteten: „Lieber Junge! Hier hast du deine acht Frauen, alle aus Adelsfamilien stammend, die ihre Jugend erreicht haben. Sie sind gleich anmutig, gleich alt, gleich schön und anmutig, voller Verdienste, deiner sehr würdig. Sie wurden aus ähnlichen Familien hierhergebracht. Sie sind in den Künsten bewandert und geeignet, die ganze Zeit über versorgt und behaglich versorgt zu werden. Sie sind zärtlich, geschickt und höflich, süß und entzückend, sprechen besonnen, lachen, sehen, bewegen sich anmutig und leben im Alltag. Sie sind mit gutem Benehmen und guten Beziehungen ausgestattet und können mit ihrer Jugend und Vitalität die Familie bereichern, der sie beigetreten sind. Sie haben Liebe in ihrem Geist, Zuneigung in ihrem Herzen, sind dir lieb und stark und gleichzeitig ergeben. Mit solch liebevollen Frauen solltest du das menschliche Leben in jeder Hinsicht genießen. Solange dein Körper Anmut, Glück, Jugend und Möglichkeiten hat, nutze sie voll aus.“

Jamali sagte: „Meine lieben Eltern! Ich schätze alles, was ihr über meine Frauen gesagt habt. Sie sind wirklich sehr wertvolle Dinge. Aber Sie wissen genau, dass diese menschlichen Wünsche und Erfahrungen, die Sie so sehr preisen, immer unrein sind, abgesehen davon, dass sie vergänglich sind. Ihre Grundlage ist unrein: Blut, Speichel, Samen. Sie sind unangenehm, abscheulich, voller üblem Geruch. Durch Energie und Atmung erzeugen sie Ruhelosigkeit, aber an sich sind sie ungesund, vergänglich, leicht, unrein wie Kalmala (eine unreine Substanz im menschlichen Körper), verursachen Elend und sind allen Menschen gemeinsam. Wie Sie wissen, verursacht das Ausleben von Wünschen schwere geistige und körperliche Erschöpfung. So etwas mögen nur die Narren begehren, aber weise Männer vermeiden sie immer. Das Ausleben von Wünschen verlängert nur den Prozess der unendlichen Welt. Es ist scharf in seinem Ergebnis, schmerzhaft wie die Berührung eines Heubündels, äußerst quälend und schwer loszuwerden. Das Ausleben von Wünschen ist ein großes Hindernis auf dem Weg zur Erlösung. In Anbetracht all dessen, meine lieben Eltern, erlauben Sie mir bitte.“

Die Eltern antworteten: „Lieber Sohn! Hier in deinem Haus hast du einen riesigen Vorrat an Silber, Gold, Glockenmetall, Stoff und Kleinkram, den dein Großvater, Urgroßvater und Ururgroßvater zusammengetragen haben. Der Schatz ist so groß, dass er wahrscheinlich nicht zu Ende gehen wird, selbst wenn er sieben Generationen lang mit offenen Händen verteilt, genossen oder geteilt wird. Wir bitten dich, diesen Schatz bestmöglich zu nutzen und die Ehre zu verdienen, die die Menschen begehrt. Wenn du das getan hast, wirst du Zeit haben, darüber nachzudenken, dem heiligen Orden beizutreten.“

Jamāli sagte: „Meine lieben Eltern! Ihr habt gerade von Silber, Gold und anderen Schätzen gesprochen, aber ihr wisst, dass Feuer, Dieb, König und Tod überall sind, um euch diese zu nehmen. Sogar Verwandte können einen Teil beanspruchen und Mitteiler fordern einen Anteil. Die Schatzgegenstände sind vergänglich, kurzlebig und flüchtig. Früher oder später sind sie dazu bestimmt, zu verschwinden. Also sei bitte so gut und erlaube es mir.“

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung]

[4] Da es ihnen trotz all ihrer verlockenden Reden, Argumente, Verlockungen und Verlockungen nicht gelungen war, die Meinung ihres Sohnes zu ändern, änderten Jamālis Eltern ihre Methode. Sie sprachen nun von den Härten und Schwierigkeiten, die durch Zurückhaltung entstehen. Sie sagten: „Lieber Sohn! Die Worte der Nirgranthas sind tatsächlich wahr. Sie sind konkurrenzlos und haben niemanden, der ihnen gleichkommt. Sie sind gerecht, vollständig, korrekt, sie durchtrennen den weltlichen Knoten. Sie kennen den Weg zu Vollkommenheit und Befreiung. Sie sind frei von Falschheit und fähig, allem Elend ein Ende zu setzen. Doch, lieber Sohn, wie der starre Blick der Schlange, die scharfe Kante einer Waffe, Maiskörner aus Eisen ist diese Religion der Nirgranthas schwer zu erfüllen. Sie ist so geschmacklos wie ein Mund voll Sand. Sie ist so schwer auszuüben, wie es schwierig ist, der gewaltigen Strömung des mächtigen Flusses Gaṇgā zu trotzen oder mit bloßen Händen durch einen Ozean zu schwimmen. Es ist so schwierig zu praktizieren, wie es schwierig ist, auf der Schneide eines bloßen Schwertes zu gehen. Es ist schwierig wie ein Stein, und seine Gelübde haben die Schärfe eines Schwertes. Außerdem, lieber Sohn, sind einem Nirgrantha-Mönch die folgenden Dinge verboten:

(1) Essen, das mit Blick auf einen Mönch zubereitet oder gekocht wird,

(2) Essen, das mit einem bestimmten Zweck zubereitet oder gekocht wird,

(3) Essen, das sowohl für sich selbst als auch für den Mönch zubereitet oder gekocht wird,

(4) Erhöhung der Essensmenge nach Erhalt der Information, dass ein Mönch auf Bettelmission ist,

(5) Essen, das mit unreinem Stab vermischt wird,

(6) Alles, was für einen Mönch gekauft wird,

(7) Alles, was für einen Mönch geliehen wird,

(8) Alles, was einem Kind oder einem Diener entrissen und einem Mönch angeboten wird,

(9) Alles, was ohne das Wissen des Eigentümers angeboten wird,

(10) Alles, was von einem anderen Ort mitgebracht wird,

(11) Essen, das für Bettler zubereitet wird,

(12) Essen, das zubereitet wird, um von Hungersnot betroffene Menschen zu ernähren,

(13) Essen, das für einen Patienten zubereitet wird,

(14) Essen, das an einem regnerischen Tag für Bettler zubereitet wird,

(15) Essen, das für Gäste,

(16) Essen aus dem Haus, in dem der Mönch wohnt,

(17) Essen, das für einen Monarchen zubereitet wurde, usw.

Außerdem ist es einem Nirgrantha-Mönch verboten, Wurzeln, Baumstämme, Früchte, Samen oder grünes Gemüse mitzunehmen. Lieber Sohn! Du bist dazu bestimmt, die Freuden des Lebens zu genießen und nicht den Weg des Kummers zu beschreiten. Du bist nicht dazu bestimmt, Härten wie Hitze, Kälte, Hunger, Durst, Diebe, Tiere, Drohnen, Moskitos und diverse Krankheiten und die von ihnen verursachten Schmerzen zu ertragen. Außerdem, unser liebes Kind, können wir es nicht ertragen, auch nur für einen Moment von dir getrennt zu sein. Deshalb bitten wir dich, zu Hause zu bleiben, solange wir leben, und wenn wir nicht mehr sind, kannst du dem heiligen Orden beitreten.“

Jamāli sagte: „Meine lieben Eltern! Ich stimme dir voll und ganz zu, was du über die Nirgrantha-Mönche und die ertragenen Härten gesagt hast. Die Ausübung der Zurückhaltung ist in der Tat schwierig für die Elenden, die Erbärmlichen und die Schwachen, für Süchtige des weltlichen Lebens, die das kommende Leben nicht kennen und die sich deshalb dem Genuss der sogenannten Freuden hingeben. Aber ich bin sicher, für die Standhaften, Kraftvollen, Entschlossenen und Wagemutigen ist es nicht schwierig. Also erlaube es mir bitte.“

Als Jamālis Eltern feststellten, dass all ihre Reden, Argumente, Verlockungen und Drohungen nutzlos waren, hatten sie keine andere Alternative, als zuzustimmen. Sie gaben ihm die Erlaubnis, dem heiligen Mönchsorden von Bhagavān Mahāvīra beizutreten.

Danach rief Jamālis Vater seine Männer zusammen und sprach folgendermaßen zu ihnen: „Oh, Geliebte der Götter! Besprengt schnell Wasser innerhalb und außerhalb der Stadt Kṣatriyakuṇḍa, reinigt den Boden mit Besenstielen usw.“ Beschreibung gemäß der Aupapātika [die Passage lautet wie folgt: „Geliebte der Götter! Bitte sorgen Sie dafür, dass die dreieckigen Höfe (singhatak), Kreuzungen von drei, vier oder mehr Wegen, Plätze, Autobahnen und Straßen innerhalb und außerhalb der Stadt gereinigt, gewaschen und mit Reinigungsmitteln (einschließlich Kuhdung) verputzt werden. Sorgen Sie für ein ansprechendes Aussehen der mittleren und inneren Gassen (rathyantar) sowie der Marktplätze (apanvithi), indem Sie diese und die Außenbezirke (der Stadt) reinigen und mit Wasser besprenkeln. Lassen Sie an geeigneten Stellen in der Nähe der Straßen abgestufte Galerien und Plattformen errichten, auf denen die Öffentlichkeit stehen und sitzen kann. Schmücken Sie die Stadt mit bunten kleinen und großen Flaggen, die Insignien wie Löwen, Räder und andere Muster tragen. Befestigen Sie an den Seiten dieser Flaggen Spundwände mit zahlreichen kleineren Flaggen. Tragen Sie nach dem Verputzen und Bemalen der Wände mit gorochan (einer wohlriechenden Substanz) und roter Sandelholzpaste Handabdrücke und Fünf-Finger-Abdrücke auf. Nachdem Sie all dies getan haben, lassen Sie die Stadt duften, indem Sie sie mit aufsteigenden Rauchringen aus brennendem loban, dhoop und anderen Räucherwerken füllen, lassen Sie sie mit Parfüm duften und in jeder Hinsicht vorzeigbar sein. (Melden Sie danach über die Erfüllung.)“], bis sie zurückkamen und die ordnungsgemäße Erfüllung des Befehls meldeten. Dann sprach Jamālis Vater erneut die folgenden Worte zu ihnen:

„Oh Geliebte der Götter! Verabschiede dich rasch von unserem lieben Sohn, bevor er in sehr kunstvoller, großartiger, würdiger und angemessener Weise in den heiligen Orden eintritt.“ Als dies geschehen war, setzten Jamālis Eltern ihren Sohn auf einen Stuhl mit Blick nach Osten und vollendeten das Abschiedsritual mit reichlichen Ausgüssen aus 108 goldenen und 108 irdenen Krügen und passenden Äußerungen, wie sie im Rājapraśnīya Sūtra enthalten sind.

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung]

[5] Nachdem die Rituale abgeschlossen waren, begrüßten sie ihn mit Sieges- und Erfolgsrufen und sprachen die folgenden Worte zu ihm: „Lieber Sohn! Was dürfen wir dir geben? Was dürfen wir für dich tun? Was brauchst du von uns?“ Daraufhin sagte Jamāli: „Liebe Eltern! Bitte besorg mir meinen Staubwedel und die Bettelschale aus dem kutrikā-Laden; ruf auch einen Barbier aus demselben Ort.“

Jamālis Vater rief seine Männer und sagte: „Holt schnell drei lakh Goldstücke aus dem Tresor, zahlt davon zwei lakh für den Staubwedel und die Bettelschale, und ein lakh soll dem Barbier gegeben werden, der sofort herkommen soll.“

Die Anweisungen wurden ordnungsgemäß ausgeführt. Als der Barbier die Einladung erhielt, war er ungemein erfreut. Er beendete sein Bad, zog seine Kleider an und kam zu Jamālis Vater.

Als er angekommen war, jubelte der Barbier dem Sieg und Erfolg von Jamālis Vater zu und erkundigte sich, wozu er gerufen worden sei, worauf Jamālis Vater Folgendes sagte: „Oh, Geliebter der Götter! Bitte schneide Jamālikumārs Haare ab und lasse dabei etwa vier Finger (angul) Länge auf dem Kamm stehen, was für den Eintritt in den Mönchsorden angemessen ist.“ Der Barbier war hocherfreut über diesen Auftrag. Mit gefalteten Händen, um seinen Respekt auszudrücken, sagte er: „Mein Meister! Ich werde Ihren Befehl befolgen.“

Nachdem er den Auftrag angenommen hatte, wusch er sich Hände und Füße mit duftendem Wasser, bedeckte seinen Mund mit einem sauberen, achtfach gefalteten Tuch und schnitt die Haare, wobei er sie etwa vier angul (Finger) Länge auf dem Kamm stehen ließ. Jamālis Mutter nahm die Haare auf einem Stück Stoff entgegen, weiß wie ein Schwan, wusch sie in duftendem Wasser, verehrte sie mit den besten Parfüms und Girlanden, wickelte sie in das Tuch und legte sie in eine mit Edelsteinen und Edelsteinen besetzte Schatulle. Danach beklagte sie die Trennung von ihrem Sohn wie eine Girlande, die ihre Schleife verloren hat, oder Wasser, das in einem Regenguss ergießt, oder wie ein Strauß verstreuter Sinduvār-Blumen oder Perlen von einer zerbrochenen Halskette und vergoss unter Tränen: „Diese Haare meines lieben Sohnes werden wie eine letzte Begegnung oder eine unaufhörliche Begegnung mit ihm an bestimmten Tagen sein, zu festlichen Anlässen, während Zeremonien, Anbetungen und Opferungen zum Wohle der Nāgas und so weiter und so fort.“ Nachdem sie das gesagt hatte, legte sie die Schatulle unter ihr Kissen. Als dies erledigt war, stellten Jamālis Eltern einen weiteren Stuhl im Norden auf und salbten ihn aus Krügen aus Gold und Silber und tränkten ihn mit einem Stück roten, duftenden Handtuchs trocken. Dann rieben sie seinen Körper mit gośīrṣa-Sandalenpaste ein. Dann gaben sie ihm ein Stück feinen Seidenstoff zum Anziehen, der schon beim Atmen zitterte, angenehm für die Augen, leuchtend in der Farbe und weich in der Berührung war. Der Stoff war weicher als der Speichel aus dem Maul eines Pferdes, mit Goldfaden bestickt und mit dem Emblem des Schwans bedruckt. Dann legten sie ihm eine ganze Halskette (mit 18 Strängen) und eine halbe Halskette (mit 9 Strängen) um den Hals und schmückten seinen Körper mit verschiedenen anderen Ornamenten, wie im Rājapraśnīya Sūtra beschrieben, bis sie ihm einen mit Edelsteinen besetzten Turban auf den Kopf setzten. Der Beschreibung muss man wohl nicht mehr hinzufügen, außer dass er, in jeder Hinsicht vollständig geschmückt, wie ein Kalpa-Baum aussah. Nun rief Jamālis Vater seine Männer zusammen und sagte zu ihnen Folgendes:

„Oh, Geliebte der Götter! Stellt sofort eine Sänfte mit Hunderten von Pfosten auf, auf denen tanzende Figuren eingeritzt sind usw., wie im Rajapraśnīya-Sutra beschrieben, die von tausend Trägern getragen werden soll, und meldet mir die Ausführung meines Befehls.“

Die Diener taten dies und meldeten sich. Dann erhob sich Jamāli mit seinem vierfachen Schmuck, nämlich Haarschmuck, Stoffschmuck, Kranzschmuck und Ornamentschmuck, von seinem Sitz. Er bestieg die Sänfte von Süden her und setzte sich mit dem Gesicht nach Osten gewandt auf das feinste Kissen, das für ihn bestimmt war.“

Dann schmückte sich Jamālis Mutter, nachdem sie ihr Bad beendet hatte, mit Ornamenten und Seide mit dem Schwanensymbol, bestieg die Sänfte von rechts und nahm ihren Platz rechts von Jamāli ein. Dann bestieg Jamālis Haushälterin, nachdem sie ihr Bad genommen und sich mit Schmuck geschmückt hatte, mit dem Staubwedel und der Bettelschale in der Hand, die Sänfte von rechts und setzte sich links von Jamāli. Dann bestieg eine Dame mit entzückender Figur, wunderschönem Kleid, anmutigen Bewegungen und einem Körper voller Schönheit und Jugend die Sänfte. In der Hand hielt sie einen weißen Schirm, der mit Gold und Silber und mit Girlanden aus verschiedenen Blumen wie Lotus, mogara und korantakas geschmückt war, und breitete ihn in entzückender Haltung über Jamālis Kopf aus. Dann standen links und rechts von Jamāli zwei wunderschöne Damen mit exquisiter Anmut und wunderschönen Gewändern und fächelten ihm mit cāmaras Luft zu. Die Griffe dieser cāmaras waren aus rotem (reinem) Gold von unschätzbarem Wert, besetzt mit Diamanten und Edelsteinen, und die Haare waren makellos weiß wie die Muschel, die aṅka, der Mond, die mogara (eine Blume), Wasserstreifen oder Blasen über aufgewühltem Nektar. Nordöstlich von Jamāli stand eine Frau in entzückenden Gewändern, als käme sie gerade aus ihrer Garderobe, mit einem Krug, der aussah wie der Kopf eines verliebten Elefanten und der weiß war, aus Silber und mit Wasser gefüllt. Im Südosten stand eine andere Frau in entzückenden Gewändern, als käme sie gerade aus der Garderobe, mit einem Fächer in der Hand, dessen Griff aus kostbar verziertem Gold bestand.

Dann rief Jamālis Vater seine Männer zusammen und gab folgenden Befehl: „Versammelt hier tausend junge Leute mit ähnlicher Hautfarbe, ähnlichem Alter, ähnlicher Anmut, voller Jugend, mit ähnlicher Kleidung und Dekoration.“ Die Diener gingen hinaus, um den Befehl auszuführen.

Als sie diesen Auftrag erhielten, waren tausend junge Männer entzückt und glücklich. Sie nahmen ihr Bad, kleideten und schmückten sich gleich und meldeten sich bei Jamālis Vater. Mit gefalteten Händen erwiesen sie ihm ihren Respekt und sagten: „Oh Geliebter der Götter! Wir sind hier, um nach deinem Wunsch zu handeln.“

[Fortsetzung siehe nächste Anmerkung]

[6] Daraufhin sprach Jamālis Vater: „Oh, Geliebter der Götter! Du musst Jamālikumār in seiner Sänfte tragen.“

Die jungen Männer taten dies. Vor der Sänfte begannen die folgenden acht glückverheißenden Gegenstände: Svastika, śrīvatsa, nandyāvarta, vardhamānaka, bhadrāsana, ein Krug, ein Fisch und ein Spiegel, gefolgt von einem vollen Krug und verschiedenen Gegenständen, wie sie in der Aupapātika beschrieben werden, bis schließlich ein riesiges Banner folgte, das den Himmel berührte. Die Leute folgten und riefen dem Helden den Sieg zu. Die Sänfte wurde von Männern flankiert, die in der Linie von ugra, bhoja usw. geboren wurden, und von vielen prominenten Persönlichkeiten.

Auch Jamālis Vater beendete sein Bad und führte andere Rituale durch, legte würdige Kleidung und Schmuck an, die dem Anlass angemessen waren, und nahm auf dem Rücken eines Elefanten Platz. Er hatte einen mit Girlanden aus koraṇtaka-Blumen geschmückten Schirm über seinem Kopf ausgebreitet, der von einem Paar weißer cāmaras fächerartig befächert wurde, und war von Pferden, Elefanten, Streitwagen und Barden sowie einer vierfachen Armee umgeben. Vor Jamālikumār marschierten edle Pferde von guter Rasse, zu beiden Seiten von edlen Elefanten und hinter ihm Reihen von Streitwagen. So begann die Prozession mit einer Zurschaustellung von Erhabenheit, bis sie vom Klang von Musikinstrumenten widerhallte. Vor ihm gingen viele Männer, die Krüge und Palmblätter trugen. Hinten folgten viele Männer mit Stangen, Wurfspeeren, Texten und sogar vīṇā. Neben ihnen bewegten sich 108 Elefanten, 108 Pferde und 108 Streitwagen. Neben ihnen gingen viele Männer zu Fuß mit Stangen, Wurfspeeren und Schwertern. Neben ihnen gingen Prinzen, reiche Männer, talavars und sogar reiche Kaufleute. Die Prozession bewegte sich durch die Stadt Kṣatriyakuṇḍa in Richtung des Vahuśālaka-Parks außerhalb der Stadt, wo Bhagavān Mahāvīra mit seinen Mönchen lagerte.

Als die Prozession durch die Straßen, Plätze wo sich drei Strassen treffen, Plätze und Landstrassen der Stadt zog, strömten viele Bedürftige herbei in der Erwartung, Schätze und begehrte Gegenstände zu erhalten. Sie begrüßten ihn und lobten ihn und sagten: „Oh Geber der Freude! Erreiche den Sieg auf dem spirituellen Weg. Erreiche den Sieg durch Buße. Wir wünschen dir alles Gute. Du besiegst die unkontrollierbaren Sinnesorgane mit reinstem Wissen, Glauben und Verhalten und schreitest ungehindert auf dem Weg der śramaṇas voran. Ausgestattet mit unerschütterlicher Geduld überwindest du alle Hindernisse. Erreiche den Sieg über die Armee der Härten, indem du deine Sinne bezwingst. Du erlangst den Sieg durch Buße gegen den Schmutz der Anhaftung und Bosheit und entwurzelst deinen Feind, der aus achtfacher karmischer Knechtschaft besteht, durch edle und weiße Meditation. O Verkörperung der Geduld! Durchstreifst du die Welt unverblendet mit dem Banner der Hingabe. Erlangst du das Reinste und Höchste, das höchste Wissen, und trittst in die Befreiung ein durch den geraden Pfad der Vollkommenheit, wie von den besten Jinas vorgeschlagen. Möge es auf deinem spirituellen Pfad kein Hindernis geben!“

Wie Koṇika (Kūṇika) (siehe Aupapātika Sūtra) verließ Jamālikumār, gesehen von Tausenden, die die Hauptstraßen bevölkert hatten, die Stadt und näherte sich dem Park. Kaum waren die übernatürlichen Wesen um den Tīrthaṅkara sichtbar, als er aus der Sänfte stieg, die von tausend Jugendlichen getragen wurde. Dann traten seine Eltern mit Jamāli an ihrer Spitze an Bhagavān Mahāvīra heran, umrundeten ihn dreimal und beteten wie folgt: „Bhante! Wir möchten dir unseren einzigen, lieben und liebevollen Sohn Jamālikumār vorstellen. Wir halten es für ein seltenes Glück, seinen Namen zu hören, und noch seltener, ihn mit eigenen Augen sehen zu können. Wie ein Lotus, der im Schlamm geboren und im Wasser aufgezogen wurde, noch frei von der Berührung durch Tod, ist Jamālikumār, der in Begierden geboren und in Vergnügungen aufgezogen wurde, auch frei von beidem. Er ist seinen Verwandten, Bekandten, Freunden und Dienern gegenüber gleichermaßen distanziert. Bhante! Dieser unser Sohn, Jamāli, hat ein gewisses Gefühl der Angst vor diesem weltlichen Leben. Er hat Angst vor Leben und Tod. Er möchte von dir die Tonsur erhalten und als Mönch in den Orden aufgenommen werden. Aus diesem Grund bieten wir ihn dir als Schüler an. Sei so freundlich und nimm ihn an.“

Daraufhin sprach Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra zu dem kṣatriya-Jüngling Jamālikumār: „Oh Geliebter der Götter! Tu, was dir gefällt, aber zögere nicht.“ Als Bhagavān Mahāvīra so zu ihm sprach, war Jamāli hocherfreut und erfreut. Er umrundete Bhagavān Mahāvīra dreimal, bis er ihm seine Ehrerbietung und Verehrung erwiesen hatte. Dann ging er weiter nach Nordosten, wo er seinen Schmuck, seine Girlanden und seinen Schmuck hervorholte. Die Mutter erhielt sie auf einem Stück Seide mit dem aufgedruckten Schwanenemblem. Dann vergoss sie Tränen wie verstreute Perlen einer Halskette oder Wassertropfen und richtete die folgenden Worte an ihren lieben Sohn: „Lieber Sohn! Übe dich in Zurückhaltung, strebe nach Zurückhaltung, sei standhaft in der Zurückhaltung. Schwanke nicht in der Zurückhaltung.“ Dann erwiesen die Eltern Bhagavān Mahāvīra ihre Ehrerbietung und verneigten sich davor und gingen in die Richtung zurück, aus der sie gekommen waren.

So trat Jamāli in den heiligen Orden von Bhagavān Mahāvīra ein, wie Brahmane Ṛṣabhadatta, indem er sich die Haare ausriss. Er wurde von fünfhundert Männern begleitet, die ebenfalls den Mönchsstand anstrebten. Mönch Jamāli studierte die Aṅga-Texte und praktizierte viele Fasten, einen Tag, zwei, drei Tage, bis zu vierzehn Tage und einen Monat. So lebte er und bereicherte seine Seele.“

[Quelle: Bhagavatī Sūtra, Übersetzung von K.C.Lalwani (Deutsch AΩ), veröffentlicht von Jain Bhawan, Kalkutta 1985, Band 3, Śataka 9, Uddeśaka 33, S. 74-99],

(für die Sequenz „Ṛṣabhadatta und Devānandā“ (Śataka 9, Uddeśaka 33, S. 66-74) snd auch in Sequenzen wiedergegeben in Saṃvara [Teil 816] https://www.facebook.com/groups/692614454130155/permalink/1141212045937058/, und

für den letzten Teil von Śataka 9, Uddeśaka 33 „Jamāli der Rebell“, siehe (Englisch)

Saṃvara [Teil 677], Anmerkung 3a-b für S. 100-110.

[7] Vgl. Bhagavatī Sūtra Śataka 9 Uddeśaka 33.

[8] König Śreṇi(ka)'s Königin Subhadrā Āryā wird im Antakṛddaśā Sūtra, Abschnitt 7, Kapitel 10 erwähnt. Für Details siehe Saṃvara [Teil 533] und Anmerkung.

[9] Fachbegriff: paryāpti, für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 481] Anmerkung 3 und in in diesem Zusammenhang kann man sich selbst prüfen, inwieweit man mit der Teilung manaḥ-paryāpti (Synonym für voll entwickelten Intellekt), der Voraussetzung dafür, die Realität der Existenz von manaḥparyāya-jñāna wahrnehmen zu können, kompatibel ist, mit Hilfe der Ausarbeitung in Saṃvara [Teil 134] mit der Anmerkung 6 und ihren beiden Links.