OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 609].

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STHAVIRAVALĪ [4 von 114]

Da dachte Indrabhūti Gautama bei sich: „Oh! Warum hat dieser Schurke das getan? Dass ich durch seine Arroganz, sarvajña[1]genannt zu werden, zornig geworden bin.“

1. Yatah – Kṛṣṇa-sarpasya maṇdūka-scāpétām dātumudyataḥ,

Ākhūradaiśca mārjara-damstrapātāya sādarah.

Weil – Ein Frosch bereit geworden ist, einer schwarzen Schlange eine Ohrfeige zu geben, und Ratten respektvoll bereit sind, einer Katze die Zähne ganz auszuschlagen.

2. Vrisabhah svargamjam śriṅgath prahartuṃ kānksati drutaṃ;

Dvipah parvata-pātāya dantābhyām yataté rayāt.

Ein Stier möchte einem Bewohner des Himmels sofort mit seinen Hörnern einen Schlag versetzen, und ein Elefant versucht, mit seinen Stoßzähnen heftig einen Berg umzustürzen.

3. Śaśakah késariskandhakésarām krisṭumihaté;

Maddristau yadasau sarva-vittvam khyāpayaté jané.

Ein kleiner Hase möchte einem Löwen die Mähne vom Hals reißen, ebenso erklärt sich dieser Mann vor meinen Augen berühmt als sarvajña unter den Menschen.

4. Śésaśīrsamaṇiṃ lātuṃ hastah svīyah prasārittah;

Sarvajnātopato’néna yadaham parikopitaḥ.

Er hat seine Hand ausgestreckt, um den Edelstein vom Kopf einer śesa-Gottschlange zu nehmen, die die Erde stützt; ich bin von ihm erzürnt worden, weil er sich anmaßte, sarvajña genannt zu werden.

5. Samīrābhimukhasthéna davāgni-r-jvālito’munā;

Kapikacchūlatā déhé saukhyāyāliṅgitā nanu.

Er hat Waldbrände entzündet, während er selbst in der dem Wind zugewandten Richtung blieb; er umarmte kapikacchulatā – die Juckreiz-Brennnesselpflanze – wirklich zum Vergnügen.

Dann sagte er: „Lass es so sein! Was macht das schon?“ Ich werde ihn bald unfähig machen, eine Antwort zu geben.“

6. Yataḥ: Tāvad garjati khadyotastāvadgarjati candramāh;

Udité tu sahasrāmśau na khadyoto na candramah.

Denn kadyota – das Glühwürmchen – prahlt und der Mond prahlt, solange es keine Sonne gibt, aber wenn die tausendstrahlende Sonne aufgeht, gibt es kein Glühwürmchen und keinen Mond.

7. Sāraṅgamātāṅgaturangapūgāh palāyyatāmāśu vanādamusmāt;

Sāṭopakopasphuṭakésaraśrī-r-mrigādhirājo yamupéyivān yat.

O ihr Scharen von gefleckten Hirschen, Elefanten und Pferden, rennt schnell aus diesem Wald, denn dieser stolze, zornige mrigādhirāja, Löwe – der Monarch der Tiere – mit der Pracht seiner ausgedehnten Mähne, nähert sich.

8. Mama bhāgyabharādyadvā vādyayam samupasthitah;

Adya tām rasanākaṇdūmapanésyé viniścitam.

Vielleicht ist dieser Streitsüchtige hier angekommen, als Ergebnis meiner guten Taten in früheren Leben. Ich werde jetzt ganz sicher das Jucken meiner Zunge beseitigen.

9. Laksaṇé mama daksatvam sāhityé samhitā matih;

Tarké karkaśat’tyartham kva-śāstré nāsti mé śramah?

Ich bin klug in laksaṇa śāstra, der Wissenschaft, die sich mit der Kennzeichnung von Markierungen am Körper beschäftigt. Ich bin intelligent in sahitya, Rhetorik. Ich bin sehr hart in Logik. In welcher Wissenschaft habe ich mich nicht eifrig bemüht?

10. Yamasya Mālavo dūré kim syāt? Ko vā vacasvinah;

Aposito raso? Nūnam, kimajéyam ca cakriṇah?

Ist Mālvā fern von Yama – dem Gott des Todes? Welchen Geschmack hat ein Mensch mit einer Zunge nicht gepflegt? Und was ist für einen Cakrin – einen Diskusträger – wirklich unbesiegbar?

11. Abhedyam kimu vajrasya, kimasādhyam mahātmanām;

Ksudhitasya na kim khādyam, kim na vācyam khalasya ca?

Was kann nicht von Vajra - Indras Blitz - durchbohrt werden? Was ist für große Persönlichkeiten unerreichbar? Was kann ein hungriger Mensch nicht essen? Und was kann ein Schurke nicht aussprechen?

12. Kalpadrūṇāmadéyam kim, nirvīṇṇānām kimatyajam?

Gacchāmi tarhi tasyāntè paśyāmyétatparākramam.

Was ist nicht geeignet, von Kalpa Vriksa (Wunschbaum) gegeben zu werden – dem sagenhaften Wunschbaum, der alles geben kann? Was können Menschen mit ruhigem Temperament nicht aufgeben? Ich gehe daher zu ihm und werde seine Stärke sehen.

13. Tathā mamāpi trailokya-jitvarasya mahaujaosah;

Ajéyam kimivā-stīha tadgacchāmi jayāmyamum.

Dennoch, was ist für einen sehr mächtigen Mann wie mich, der drei Welten erobert hat, unbesiegbar? Ich gehe also und werde ihn besiegen.

14. Ityādi cintayan prabhumavéksya sopānasamsthilo dadhyau;

Kim Brahmā, kim Viṣṇuh, kim Sadāśivah, Śaṅkarah kim vā?

Als er so dachte und Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra erblickte, dachte er, während er auf den Stufen der Treppe stand: „Ist er Brahmā? Ist er Viṣṇu? Ist er Sadāśva – Śiva (immer freundlich)? Oder ist er Śaṅkara?“

15. Candrah Kim? So na, yatkalaṅka-kalitah Sūryo pi no tīvraruk Méruh kim? Na sa yannitānta kaṭhino, Viṣṇuh? Na yat so’sitah;

Brahma Kim? Na jarāturah, sa ca jarābhiru? Na yat so’tanuh;

Jnātam dosavivarjitākhilaguṇākīrṇo’ntuna-s-tīrthakrit.

Ist er Candra, der Mond? Er ist es nicht, denn der Mond ist durch einen Makel entehrt,

Ist er der Sūrya, die Sonne? Nein, nicht einmal, denn die Sonne besitzt eine intensive Helligkeit.

Ist es der Berg Meru? Nein, ist es nicht, denn der Berg Meru ist extrem hart.

Ist er Vishnu? Nein, denn Vishnu hat eine dunkle Farbe.

Ist er Brahmā, der Schöpfer des Universums (Vishnu ist der Bewahrer und Shiva der Zerstörer). Nein, Brahmā ist alt.

Ist er Jarābhīru, der Gott der Liebe, der sich vor dem Alter fürchtet? Nein, denn er hat keinen Körper.

Jetzt denke ich, er ist der letzte Tīrthaṅkara, der frei von Fehlern und voller Tugenden aller Art ist.

16. Hèmasiṁhāsanāsīnam surarāja-nisévitam;

Drisṭvā Viram jagatpūjyam cintayāmāsa cètasi.

Als er Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra sah, der der Anbetung in den Drei Welten würdig ist, auf einem goldenen Löwenthron sitzt und vom König der Götter angebetet wird, dachte er (Indrabhūti) in seinem Kopf:

17. Katham may a mahtvam hā │raksaṇīyam purārjitam;

Prāsādam kīlikā-héto-r-bhaṅktam ko nāma vānchati.

Ach! Wie kann die Größe, die ich mir zuvor erworben habe, bewahrt werden? Wer möchte einen Palast wegen eines kleinen Nagels zerstören?

18. Ékénāvijiténāpi, māna-hāni-stu kā mama?

Jagajjétrasya, kim nāma kariaṣyāmi ca sāmpratam?

Wie viel Respekt verliere ich, durch nicht siegreich über diesen einen zu sein, obwohl ich die drei Welten erobert habe? Was soll ich nun tun?

19. Avicārita-kāritva-maho │mé manda-durdhiyaṇ;

Jagadīśā-vatāram yat jétuménam samāgatah.

Oh! Obwohl begriffsstutzig, bin ich unvorsichtig geworden, als ich hierherkam, um ihn für mich zu gewinnen, der die Inkarnation des Höchsten Gottes des Universums ist.

20. Asyāgréśham katham vaksyè? Pārśvé yāsyāmi vā katham?

Saṅkateé patitossmīti Śivo raksatu mé yaśah.

Was soll ich vor ihm sagen? Wie kann ich vor ihn treten? Ich bin in ein Unglück geraten. Möge Śiva meinen Ruf bewahren.

21. Kathancidapi bhāgyéna céd bhavédatra mé jayaḥ;

Tadā paṇditamūrddhanyo bhavāi bhuvana-trayé.

Wenn ich jedoch glücklicherweise den Sieg erringe, werde ich auf jeden Fall zu diesem Zeitpunkt unter den Gelehrten in den drei Welten der herausragende sein.

22. Ityādi cintayannéva sudha-madhurayā-girā;

Abhāshito Jinéndréṇa nāmagotrokti-pūrvakam.

Während er so dachte, wurde er von Jinéndra, dem Herrn der Jainas, mit seinem Namen und Gotra, seinem Familiennamen, angesprochen, mit einer Sprache, die süß wie Nektar war.

23. Hé Gautaméndrabhūté! Tvam sukhénāgatavānasi;

Ityuktescintayadveti nāmāpi kimasau mama?

„O Gautama Indrabhūti! Bist du bequem gekommen?“ Als der Bhagavān das sagte, dachte Indrabhūti: „Woher kennt er überhaupt meinen Namen?“

24. Jagatritayavikhyātam ko vā nama na vétti mām?

Janasyābāla-gopālam pracchannah kim divākarh?

Wer kennt mich nicht, der in den drei Welten wohlbekannt ist? Ist die Sonne den Menschen verborgen, vom Jungen bis zum Beschützer der Erde?

25. Parkāśayati guptam cèt saṅdèham mè manah-sthitam;

Tadā jānāmi sarvajña-manyathā tu na kincana.

Wenn er die in meinem Kopf bestehenden geheimen Zweifel öffentlich bekannt gibt, werde ich ihn als sarvajña betrachten; andernfalls auf keinen Fall.

26. Cintayaṅtamiti procè, prabhuh ko jiva samsayaḥ │

Vidhāvayasi no Vèda padārtham śruṇu tānyatha.

Während er so nachdachte, sagte der Herr: „Hast du irgendwelche Zweifel an der Existenz der Seele? Du erkennst die Bedeutung der Worte der Veden nicht. Höre sie jetzt.“

27. Samudro mathyamānah kim? Gaṅgāpuro a thavā kimu;

Ādibrahmadhvanih kim vā? Vīra-Védadhvani-r-babhau.

Als Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra die Verse der Veden erklärte, klangen sie, als würde der Ozean aufgewühlt, als wären es die Fluten des Ganges und als wäre es der erste Klang Brahmans.

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[1] Sarvajña ist nach der Jaina-Tradition NUR DENEN möglich, DIE DEN HÖCHSTEN PUNKT DER ERHÖHUNG ERREICHT HABEN. Sie wissen direkt jede Substanz aus jedem Blickwinkel und sind deren Sicht und Gesichtspunkt alles durchdringend (Nandī Sūtra, sutra 76). S. Saṃvara [Teil 233] und Nemichandras Dravya-Saṃgraha, Vers 5, Kommentar in roter Schrift wo die Qualität des Gedankenlesens der Sarvajñas vom Kommentator vor 108 Jahren beschrieben wurde, nicht beschreibbar zu sein, doch daran zu glauben als Beweis der Existenz nur die Schriften anführt: "Obwohl die genaue Wesensart der letzten zwei Arten von Wissen noch immer nicht begriffen worden ist, gibt es keinen Zweifel von der Möglichkeit ihrer Existenz.^[1] Die Erwähnung dieser Arten von Wissen durch altertümliche Jaina Schreiber beweist deshalb, dass es zu dieser Zeit Beweise gab, welche sie leiteten an diese zwei Formen des Wissens zu glauben."