OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 605].

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DIE 11 ZWEIFEL DER 11 GAṆADHARAS [2 von ]

Diese elf, die Gautamas und die anderen, waren bewanderte Lehrer der vier Veden, und jeder von ihnen wurde von Hunderten von Schülern begleitet. Ein Brahmane, Somila, in der Stadt Apāpā[1] wollte ein Opfer darbringen und brachte sie, die in Opferriten bewandert waren, mit Glauben hierher. Gautama sah Götter dorthin kommen, weil sie Vīra huldigen wollten, der sich zu dieser Zeit dort im samavasaraṇa befand, und sagte zu den Brahmanen:

„Diese Götter, die wir mit einer Zauberformel herbeigerufen haben, kommen tatsächlich vor unseren Augen hierher zum Opfer. Seht die Macht eines Opfers.“

Als die Götter den Opferbereich wie das Haus eines Ausgestoßenen ignorierten und zum samavasaraṇa gingen, sagten die Leute: „Der Allwissende, der mit übernatürlichen Kräften ausgestattet ist, hat in einem samavasaraṇa in einem Garten Halt gemacht. Die Götter und diese Stadtbewohner gehen jubelnd hin, um ihm zu huldigen.“ Als Indrabhūti das Wort „Allwissend“ wie eine grobe Beleidigung hörte, wurde er hocherzürnt und sagte zu seinem Volk:

„Mich ignorierend, ach! Die Leute gehen zu diesem Ketzer, wie unwissende Menschen in der Wüste einen Mangobaum ignorieren und zu einem Karīra gehen [Anmerkung 2].[2] Sagt hier in meiner Gegenwart irgendjemand ‚Allwissend‘? Denn niemand sonst ist mutig in der Gegenwart des Löwen. Wenn diese Sterblichen, Narren, zu ihm gehen, dann gut, lasst sie gehen. Aber wie kommt es, dass diese Götter gehen? Er begeht einen großen Betrug. Entweder sind sie Götter derselben Art, da er allwissend ist; oder das Opfer findet auf eine Art statt, weil er ein Yakṣa ist. Ich werde ihm jetzt seinen Stolz auf seine Allwissenheit nehmen, und alle Götter und Menschen schauen tatsächlich zu.“

Nachdem er so von STOLZ gesprochen hatte, umgeben von fünfhundert Schülern, ging er zu Vīra, umgeben von Göttern und Menschen zum samavasaraṇa. Als er die Großartigkeit und Schönheit und Pracht des Meisters gesehen hatte, hielt Indrabhūti verwundert inne und dachte: „Was ist das?“ Der Lehrer der Welt sagte mit nektarsüßer Stimme zu ihm: „O Gautama Indrabhūti, gibt es ein Willkommen für dich?“

Gautama dachte: „Kennt er meinen Namen und meine Gotra? Und doch, wer hier kennt mich nicht, der ich doch in der ganzen Welt berühmt bin? Wenn er spricht und den Zweifel, der in meinem Kopf ist, durch eine Fülle von Wissen zerstört, dann ist er sicherlich ein Wundertäter.“

Der Höchste Herr sagte zu ihm, einen Zweifel zu seiner Wirkung pflegend: „Gibt es eine Seele oder nicht?“ Das ist dein besonderer Zweifel. Es gibt sicherlich eine Seele, Gautama, aber man muss sie an ihren Merkmalen erkennen – Leben, Bewusstsein, Wissen, Vernunft usw. Wenn es keine bestimmte Seele gibt, das Gefäß des Verdienstes und des Bösen, welchen Grund gibt es dann für Opfer, Gaben usw. deinerseits?“ Nachdem er diese Rede des Meisters gehört hatte, gab er seine Zweifel zusammen mit seinem falschen Glauben auf und verneigte sich vor dem Meister. Er sagte: „Ich kam mit böser Absicht, dich zu prüfen, wie ein Zwerg, der einen hohen Baum messen will. Obwohl ich böse bin, wurde ich heute von dir gut erleuchtet. Beschenke mich, der ich des Daseins angewidert bin, mit dem Geschenk der Initiation.“ Im Wissen, dass er der erste zukünftige Gaṇadhara sein würde, weihte ihn der Lehrer der Welt selbst zusammen mit seinen fünfhundert Schülern ein. Dann ließ Gautama seine weltliche Anhänglichkeit hinter sich und nahm die von Kubera gebrachte religiöse Ausrüstung an. Er dachte bei sich:

„Da sie für die Einhaltung des fehlerlosen Gelübdes geeignet ist, müssen die religiöse Ausrüstung, Kleidung, Gefäße usw. angenommen werden. Wie könnten sonst die Asketen, die sich hier den Bemühungen um die sechs Seelenkategorien widmen, vollkommenes Mitgefühl für Lebewesen zeigen? Was auch immer empfangen wurde, rein im Hinblick auf die Vermeidung von Fehlern, die vom Geber (udgama) und Empfänger (utpāda) verursacht werden, und mit Tugenden ausgestattet, muss vom einsichtigen Menschen angenommen werden, um keinen Schaden zu verursachen.[3] Jemand, der mit Kraft aus den Praktiken des richtigen Wissens, des richtigen Glaubens und des richtigen Verhaltens ausgestattet ist, würde die unverfälschten Texte und Interpretationen am Anfang, Ende und in der Mitte erlangen.[4] Jeder Mensch, dem es an Wissen und Wahrnehmung mangelt, der aber über eine Menge Arroganz verfügt, begeht in dieser Hinsicht Zweifel an Besitztümern, der begeht einen Schaden. Wer auch immer über Besitztümer nachdenkt, SELBST über religiöse Ausrüstung, möchte Narren gefallen, denen die Prinzipien unbekannt sind. Wie ist es ohne die religiöse Ausrüstung möglich, viele Seelen in den Kategorien Wasser, Feuer, Wind, Erde, Pflanzen und bewegliche Lebewesen zu schützen? Selbst wenn er die religiöse Ausrüstung angenommen hat, ist er unzufrieden, wenn er durch die drei Aktivitäten verdorben wird, betrügt er nur sich selbst.“

Nach diesen Überlegungen nahmen Indrabhūti und seine fünfhundert Schüler die von den Göttern geschenkte religiöse Ausrüstung an.

Als Agnibhūti hörte, dass er (Indrabhūti) die Initiation erhalten hatte, dachte er: „Gewiss ist Indrabhūti von diesem Zauberer getäuscht worden. Ich werde hingehen und ihn besiegen, weil er sich für allwissend hält, obwohl er es nicht ist. Ich werde meinen Bruder zurückbringen, der nur durch Zauberei besiegt wurde. Wer könnte ohne Zauberei den sehr intelligenten Indrabhūti besiegen, der die esoterische Bedeutung aller śāstras kennt? Die Zauberei siegt über die Ehrlichen. Wenn er den Zweifel in meinem Herzen erkennt und ihn zerstört, dann werde auch ich mit meinen Schülern sein Schüler, wie Indrabhūti.“

Nach diesen Überlegungen ging Agnibhūti in Begleitung von fünfhundert Schülern zum samavasaraṇa und stand neben dem Herrn Jina. Der Herr sagte zu ihm: „Brahman Agnibhūti, Mitglied der Gautama-Familie, der Zweifel in deinem Herzen ist: ‚Gibt es Karma oder nicht? Wie kann die Seele, die ohne Form ist, Karma erlangen, das eine Form hat und das nicht durch die pramānas,[5] direkt usw. erreicht werden kann? Wie kann es Schaden und Nutzen zwischen einer formlosen Seele und Karma mit Form geben?‘ Dein Zweifel ist völlig unnötig. Karma wird von Menschen mit übernatürlichem Wissen direkt erfasst, aber für Menschen wie dich ist es durch Schlussfolgerung aus der Sicht der Verschiedenheit der Seelen verständlich. Aus der Vielfalt der Karmas entstehen nur die angenehmen, unangenehmen usw. Existenzbedingungen der Geschöpfe. Stelle daher fest: Es gibt Karma. Einige mögen zum Beispiel Könige mit Elefanten, Pferden und Streitwagen als Gefährten sein; andere mögen in diesem Leben zu Fuß und barfuß gehen. Einige, sehr reich, füllen die Mägen von Tausenden; andere füllen ihren eigenen Magen durch Betteln. Selbst wenn Ort, Zeit usw. gleich sind, macht ein Händler einen sehr großen Gewinn und ein anderer verliert sein Kapital. Nur Karma muss als Ursache dieser verschiedenen Wirkungen anerkannt werden. Eine Vielfalt von Wirkungen entsteht nicht ohne Grund. Die Vereinigung von Karmas mit Form und Seele ohne Form ist richtig. Sie ist sicherlich wie die von Raum und Gefäß. Das Sprichwort ‘Schaden und Nutzen existieren sogar für die Formlose (Seele) durch verschiedene und mannigfaltige Weine und Kräuter’ ist nicht zu kritisieren.“

Als seine Zweifel vom Meister ausgeräumt und seine Eifersucht aufgegeben wurden, wurden Agnibhūti und seine fünfhundert Schüler Bettler.

Als auch er die Initiation erhielt, dachte Vāyabhūty: „Er, der meine beiden Brüder besiegt hat, ist sicherlich allwissend. Möge ich den Makel der Sünde durch Anbetung, Huldigung usw. dieses Gesegneten abwaschen, und ich werde meine Zweifel zerstören.“ Mit diesem Gedanken ging auch er zum Meister und verneigte sich. Der Meister sagte:

„Die Seele und der Körper sind deine Schwierigkeiten. ‚Die Seele ist nicht vom Körper getrennt, weil sie nicht direkt von den Sinnen usw. erfasst wird; sie nimmt im Körper Gestalt an wie eine Blase im Wasser.‘ Das ist dein Gedanke. Das ist falsch. Die Seele aller Geschöpfe wird teilweise direkt durch das Wissen über sich selbst erfasst, ausgehend von der direkten Wahrnehmbarkeit seiner Eigenschaften, Wünsche usw. Getrennt vom Körper, den Sinnen usw. bei der Zerstörung der Sinne, erinnert sie (die Seele) sich an Sinnesobjekte und stirbt.“

Seine Zweifel wurden durch diese Rede des Meisters, der der Existenz abgeneigt war, zerstört, und Vāyubhūti und seine fünfhundert Schüler wurden zu Bettlern.

Vyakta dachte: „Dieser Gesegnete ist eindeutig allwissend, durch den Indrabhūti und die anderen, wie die drei vedas,[6] besiegt werden. Sicherlich wird dieser Gesegnete meine Zweifel zerstören und dann werde ich sein Schüler.“ Mit diesem Gedanken ging er zum Herrn. Der Gesegnete sagte zu ihm:

„O Vyakta, in deinem Geist herrscht der Zweifel: ‚Die Elemente, die Erde usw. existieren nicht. Was auch immer es an Wissen über sie gibt, ist unbeständig wie der Mond (der sich im Wasser spiegelt). Daher gibt es eine völlige Leere, sonst nichts.‘ Das ist deine fixe Idee. Das ist falsch. In der Lehre der völligen Leere würden Schlaf und Wachsein, Trugbilder und Städte und andere in der Welt bekannte Kategorien nicht existieren.“

Vyakta, dessen Zweifel auf diese Weise gelöst waren, erlangte klare Wahrnehmung und wurde mit seinen fünfhundert Schülern eingeweiht.

Der Lehrer Sudharman ging zu Mahāvīra, einer Sonne von großem Glanz, mit dem Wunsch, seine Zweifel zu lösen. Der Gesegnete sagte zu ihm:

„O Sudharman, das ist dein Gedanke: ‚Ein Geschöpf, gleich welcher Art, wird in diesem Leben dasselbe sein wie in einem anderen Leben. Denn im saṃsāra ist das Ergebnis im Einklang mit der Ursache. Wenn ein Reiskorn gesät wird, wächst kein Gerstenspross.‘ Das ist nicht richtig, denn in diesem Leben wird ein Mensch, der durch Sanftmut, Ehrlichkeit usw. Karma für ein menschliches Zeitalter erwirbt, wieder ein Mensch. Jedes Tier, das Täuschung usw. anwendet, ist nach dem Tod gewiss ein Tier. Die Geburt unterliegt dem Karma. Daher gibt es eine Vielzahl von Geschöpfen. Die Vorstellung, dass das Ergebnis nur der Quelle ähnelt, wird durch die Entwicklung von Pfeilen usw. aus Horn und anderen Dingen widerlegt.“

Nachdem Sudharman und fünfhundert Schüler dies gehört hatten, wurden sie an den Lotosfüßen des Meisters eingeweiht.

Maṇḍika ging dann zum Meister, um seine Zweifel zu zerstreuen. Der Meister sagte zu ihm: „Deine Zweifel beziehen sich auf Knechtschaft und Befreiung. Das ist nicht richtig. In ihnen werden Knechtschaft und Befreiung der Seele erreicht.

Die Bindung von Karma durch falschen Glauben usw. wird Knechtschaft genannt. Dadurch erfährt ein Geschöpf, als wäre es an ein Seil gefesselt, sehr starke Schmerzen im Höllen-, Tier-, Menschen- und Gott-Stadium. Die Trennung von Karma durch (richtiges) Wissen, Glauben und Verhalten, das unendliche Freude verleiht, wird als Emanzipation bezeichnet. Die Trennung von Seele und Karma, auch wenn sie eine anfangslose Verbindung miteinander eingehen, kann durch Wissen usw. erfolgen, wie die Trennung von Gold und Steinen durch Feuer.“

Als seine Zweifel durch diese Rede des Meisters ausgeräumt waren, legte Maṇḍika in Begleitung von dreihundertfünfzig Schülern ebenfalls das Gelübde ab.

Mauryaputra ging ebenfalls zum Meister, um seine Zweifel auszuräumen, und der Meister sagte:

„Mauryaputra, dein Zweifel betrifft die Götter. Er ist falsch. Schau dir bitte diese Götter, Śakra und andere, vor deinen Augen an, die selbst zu diesem samavasaraṇa gekommen sind. Wegen ihrer Versunkenheit in Konzerte usw. und wegen des unerträglichen Gestanks der Sterblichen kommen sie während der übrigen Zeit nicht. Ihre Nichtexistenz wird dadurch nicht (bewiesen). Dass sie beim Geburtsbad usw. der Arhats auf die Erde kommen – der Grund dafür ist die sehr große Macht der heiligen Arhats.“

So erleuchtet durch die Rede des Meisters wurde Mauryaputra sofort mit seinen dreihundertfünfzig Schülern zum Bettler.

Dann ging Akampita zum Herrn und der Herr sagte:

„Akampita, du denkst: ‚Höllenbewohner existieren nicht, weil man sie nicht sehen kann.‘ Das ist falsch. Höllenbewohner können nicht nach Belieben hierherkommen, weil sie anderen unterworfen sind. Menschen wie du können nicht dorthin gehen. Sie sind nicht mit den Sinnen wahrnehmbar, (aber) von Menschen wie dir durch Vernunft zu verstehen. Sie werden tatsächlich von den Sinnen derjenigen erfasst, die Wissen aus der Zerstörung von Karma besitzen. SAGE NICHT: ‚HIER GIBT ES KEINE BESITZER VON WISSEN AUS DER ZERSTÖRUNG VON KARMA.‘ Der Irrtum dieses Zweifels ist genau bei mir offensichtlich.“ [7]

Nachdem Akampita dies gehört hatte, begann er erleuchtet in der Gegenwart des Meisters zusammen mit dreihundert Schülern zu betteln.

Dann ging Acalabhrātṛ zum Herrn und der Herr sagte deutlich:

„Acalabhrātṛ, deine Zweifel betreffen Gut und Böse. Hege keine Zweifel daran, denn die Früchte von Gut und Böse unter Menschen genauso klar zu erkennen sind wie im Geschäftsleben. Ein langes Leben, Reichtum, Schönheit, gute Gesundheit, Geburt in einer guten Familie usw. sind die Früchte des Guten; die Gegensätze sind die Früchte des Bösen.“

Nachdem der Erhabene seine Zweifel auf diese Weise beseitigt hatte, wurde Acalabhrātṛ zusammen mit dreihundert Schülern zum Bettler.

Metārya ging zum Meister und der Meister sagte:

„Dies ist dein Gedanke: ‚Es gibt kein zukünftiges Leben in Form einer weiteren Geburt.‘ Wie kann es ein zukünftiges Leben der Seele mit reiner Intelligenz hier (in diesem Leben) geben, wenn man von der Form einer Ansammlung von Elementen ausgeht – von ihrer Nichtexistenz in Abwesenheit von Elementen?‘ Das ist sicherlich falsch. Das Fortbestehen der Seele getrennt von den Elementen (ist offensichtlich) aus der Nichtwahrnehmung des Bewusstseins, selbst wenn die Elemente gesammelt sind. Das Bewusstsein ist also durch die inhärente Natur der Seele von den Elementen getrennt. Daher wäre der Übergang in ein zukünftiges Leben aus der Erinnerung an frühere Geburten usw..“

So begann der erleuchtete Metārya in der Gegenwart des Meisters zu betteln, begleitet von dreihundert Schülern.

Prabhāsa ging zum Herrn und der Erhabene sagte zu ihm:

„Prabhāsa, du zweifelst, ob es nirvāṇa gibt. Bleib nicht im Zweifel. Nirvāṇa ist Befreiung (mokṣa); und es (mokṣa) ist die Zerstörung von Karma. Karma wird durch die vedas und die Vielfalt der Seelenzustände bewiesen. Karma wird durch reines Wissen, Glauben und Verhalten zerstört. Daher ist die Befreiung für diejenigen offensichtlich, die über überlegenes Wissen verfügen, Sir.“

Erleuchtet durch die Rede des Meisters, nahm Prabhāsa zusammen mit dreihundert Schülern die Initiation an.

Diese elf, wohlgeboren, sehr intelligent, nach Befreiung strebend, von allen geehrt, waren die ursprünglichen Schüler des Lehrers der Welt.[8]

Subtilere Einzelheiten der Lebensskizzen der 11 Gaṇadharas, Jambū Swami usw. finden wir in der Sthaviravalī und im Inhalt von Ksamāśramaṇa Jinabhadra Gaṇis Gaṇadharavāda, die mehr Licht auf das Thema der oben erwähnten Zweifel werfen, was für alle von Bedeutung ist, die beabsichtigen, die guṇasthāna von der fünften zur sechsten oder höheren Ebene der Reinheit der Seele aufzusteigen:[9]

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[1] Zur Deutung des Namens der Stadt Apāpā siehe Saṃvara [Teil 473] Anmerkung 2.

[2] Der Mangobaum gilt als der wertvollste Baum Indiens, der karīra (Capparis Aphylla) ist ein wertloser dorniger Baum.

[3] Für den perfekten Empfänger und perfekten Geber, frei von Fehlern, s. Predigt über Dharma von Dharmaghoṣa (englisch) Saṃvara [Teil 947] mit Anmerkung.

[4] Offenbar der „Anfang, das Ende und die Mitte“ der sūtrārtha (ein Vedānta Werk). (Die Kommentatorin Helen Johnson). Offenbar müssen dies jedoch rein aus dem Milchozean des Wissens aus den Jain Āgamas kommen, da eindeutig Wissen der Ratnatraya der drei Juwelen ausgesagt sind. AΩ. 

[5] Mittel der Erkenntnis. Es gibt 2 Arten: indirektes (parokṣa) und direktes (pratyakṣa). Mati und śruta Wissen sind indirekt. Die anderen drei sind direkt. Vgl. Śrīmat Pūjyapāda's Sarvārthasiddhi, Kommentar zu Umāsvāti's Tattvārthādhighama Sūtra, S.A. Jain's englische Übersetzung mit dem Titel 'Reality' (Deutsch mit dem Titel ‘Wirklichkeit’. AΩ), Kap. I, WISSEN, Sutra 9-12, S. 16-21.

[6] Vier Veden (vedas) sind Ṛgveda, Yajurveda, Atharvaveda und Śāmaveda, Die drei vedas sind dass Gefühl von Lust auf Frauen für Männer (strī veda), Lust auf Männer für Frauen (puruṣa veda) und Lust für beides (napuṅsaka veda), s. Saṃvara [Teil 74].

[7] Akampita lebte, bevor er Mahāvīra begegnete, in dem Irrtum, dass es keine Besitzer von Wissen aus der Zerstörung von Karma gibt (offensichtlich meint Mahāvīra mit dieser Aussage manaḥparyāya-jñāna und kevala-jñāna, wobei er ihn als Beweis dafür nimmt, dass er Gedanken wusste, insbesondere die Zweifel, die die gaṇadharas im Sinn haben).

In demselben Irrtum leben all jene, die nicht an die Realität der Existenz von manaḥparyāya-jñāna und kevala-jñāna in der Gegenwart glauben, nur weil sie nicht das gebotene siebte oder achte guṇasthana (Grad der Reinheit der Seele) erreicht haben, dieser falsche Glaube ist die Ursache dafür, dass man sich nicht um kṣayopaśamika (Zerstörung-um-Beseitigung von karmas, insbesondere der 28 mohanīya karmas, die die drei darśana-mohaṇiya bilden, und der 25 cāritra-mohanīya karmas, die letzteren sind die 4 Ebenen der 4 kaṣāyas, und der 9 no-kaṣāyas) bemüht, wie es im Kaṣāya-pāhuḍa festgelegt ist, vgl. Saṃvara [Teil 332] ff. 

[8] Quelle: Hemachandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Bd. VI, Oriental Institute Baroda, Baroda 1962, Mahāvīracaritra, S. 128-136.

[9] Sich immer bewusst sein: mehr als ein antarmuhūrta pro Tag in pramādas, d.h. den vier Leidenschaften, einschließlich Stolz, müßigem Gerede, etc. zu frönen, führt zum Abstieg von der sechsten guṇasthāna, vgl. Saṃvara [Teil 254] Anmerkung 6.