OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 603].

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ANTAKṚDDAŚĀ SŪTRA Sonderanhang [18 von 18]

Verschiedene Themen (aus der ausführlichen Einführung der Illustraten Antakṛddaśā Sūtra) [4 von 4]

2. BESCHREIBUNG DER EHE

Die Beschreibung dieses Themas folgt dem weltlichen Muster[1] und nicht der Interpretation des spirituellen Musters, wie oben beschrieben, von Śreṇi(ka) mit seinen Gefährtinnen Dhāriṇī („die erträgt“), Cellaṇā (die siebte der sieben königlichen Divisionen der „Armee“, die śakti zur Welt brachte), Nandā (Reihe des richtigen Wissens), Bhadrā (Reihe des Fastens) usw., wie oben angegeben.[2]

3. BESCHREIBUNG VON DĪKŚĀ (INITIATION)[3]

Dīkṣā, insbesondere die Initiation als Jain śramaṇa, ist das neue Leben der Person. Aus dem Mutterleib geboren, beginnt ein Mann sein weltliches Leben und indem er initiiert wird, entsagt er der Welt und beginnt sein religiöses Leben. Er kehrt der Welt den Rücken und löst sich von den weltlichen Aktivitäten und Genüssen. Das eigene und das Wohlergehen anderer, das Loswerden von Karma und die Erlösung werden zu seinen wichtigsten und einzigen Zielen.

Inspiriert von einem Tīrthaṅkara, Kevalī, Ācārya oder einem Gott sucht ein Mann, der die Welt bitter findet, bei seinen Eltern und anderen die Erlaubnis, initiiert zu werden. Aus Zuneigung versuchen die Eltern, ihn davon abzuhalten, müssen aber der starken Entschlossenheit des Suchenden nachgeben. Sie geben ihm die Erlaubnis und feiern die Entsagung.

In der Antakṛiddaśā Sūtra wird die Initiationszeremonie von Gautama Kumāra etwas ausführlicher beschrieben.

Manchmal machen die Eltern ihren Sohn, der die Initiation sucht, für einen Tag zum König, wie es in den Kapiteln der Antakṛdaśā Sūtra mit den Geschichten von Gajasukumal und Atimukta Kumāra (Evanta Kumāra) beschrieben wird. Nachdem er König geworden ist, bringt der Anwärter offiziell seinen Wunsch nach Initiation zum Ausdruck und dann beginnt die Initiationszeremonie.

Der Kandidat wird auf eine hohe Plattform gestellt. Sein Körper wird mit wohlriechenden Pasten gereinigt und mit medizinischen Ölen massiert. Dann erhält er ein Bad in speziell mit medizinischem Wasser angereichertem Wasser. Danach wird er mit reicher Kleidung und Schmuck geschmückt. Er wird nun in einer Sänfte, die von 1.000 Personen getragen wird und durch die zentralen Teile der Stadt führt, zum Initiationsort gebracht. Wenn er dort ankommt, erweist der Kandidat dem Guru seine Ehrerbietung und geht weiter in nordöstlicher Richtung. Nach einer kurzen Strecke zieht er das asketische Gewand an, kehrt zum Guru zurück, erweist ihm erneut seine Ehrerbietung und bittet ihn um Initiation.

Hier stellt sich die Frage, ob Religion frei von Pomp und Schaustellung ist; wozu ist dann diese Reinigung des Körpers und das Anlegen reicher Kleidung und Schmucks nötig?

Die Antwort ist, dass der Kandidat tatsächlich ein distanzierter Mensch ist, aber diese Zurschaustellung von Erhabenheit und der damit verbundene lange Prozess sollen die Massen mit seiner Religiosität beeindrucken. Sie werden auch dazu inspiriert, dem religiösen Pfad zu folgen und eingeweiht zu werden.

Der Kandidat reißt sich die Haare aus, die seine Mutter im ausgestreckten Saum ihres Kleides entgegennimmt. Die Eltern flehen den Guru an: O Bhagavan! Wir geben eine Schülerspende. Dies ist unser geliebter Sohn, bitte führe ihn zu seinem Wohlergehen (seiner Erlösung).

Nun weiht ihn der Guru in den Orden ein, indem er den Kandidaten formell dazu bringt, die fünf großen Gelübde ahiṁsā (Gewaltlosigkeit), Wahrheit, Nicht-Stehlen, Enthaltsamkeit und Besitzlosigkeit mit neungliedriger Disziplin, einer Kombination aus drei Mitteln (Geist, Sprache und Körper) und drei Methoden (Tun, Veranlassen und Billigen), zusammen mit dem Gelübde, nach Sonnenuntergang nichts zu essen, für immer anzunehmen.

Damit ist der Einweihungsprozess abgeschlossen.

Bedeutung

Die Hauptbedeutung dieses langen Initiationsprozesses besteht darin, dass der Kandidat, wenn er die Initiation in Anwesenheit einer großen Menschenmenge annimmt, vorsichtiger und aufmerksamer ist, wenn es darum geht, die Disziplinen des asketischen Verhaltens zu befolgen, die großen Gelübde sowie die primären und sekundären Tugenden zu beachten und Nachlässigkeit und Sündenfall so weit wie möglich zu vermeiden.

Die zweite Bedeutung besteht darin, dass die Menschen im Publikum auch mit dem Initiationsprozess eines Jain-śramaṇa vertraut gemacht werden. Gleichzeitig ermutigen sie den Kandidaten mit ihrem Applaus. Der Kandidat fühlt sich auch durch die Herrlichkeit der Initiation erhoben.

Der neu initiierte Asket ist erfüllt von so erhabenen Gefühlen wie: Wie großartig ist die Jain-Religion und die śramaṇa -Initiation, dass sogar die breite Masse sie von Herzen lobt. Ich werde ihre Herrlichkeit durch meine asketischen Praktiken steigern, sodass eine weitere Verbreitung der Religion erreicht und der Glaube der Menschen gestärkt wird.

Die Beschreibung der Jain- śramaṇa -Initiation bietet zahlreiche Vorteile.

Die erweiterte Einleitung der illustrierten Antakṛddaśā Sūtra endet mit dem vierten Thema, das aus kurzen Beschreibungen der in den Sūtras genannten Städte ohne jegliche (spirituelle) Interpretation besteht.[4]

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[1] Eine wesentliche Tradition

Die Ehe ist eine notwendige und wesentliche menschliche Tradition. Sie hat ihre Anfänge in der Antike. Sie ist sowohl in zivilisierten als auch in unzivilisierten Gesellschaften weit verbreitet.

Bedeutung

Die Ehe ist aus allen Blickwinkeln wichtig, einschließlich soziologischer, psychologischer, sozialer und religiöser Art (die soziale Religion).

Nach Ansicht der Soziologen ist die Institution der Ehe hilfreich für die Organisation und Entwicklung einer Gesellschaft. Sie ist der Grund für die Gründung einer Familie. In ihrer gemeinsamen Form leben in Familien viele verheiratete Paare, Onkel, Tanten und Ältere zusammen und teilen Liebe und Zuneigung. Kinder werden vergleichsweise einfach und diszipliniert erzogen und ihnen können gute Gewohnheiten vermittelt werden.

Aus sozialer Sicht werden fast dieselben Vorteile der Ehe dargelegt. Allerdings erweitert sie ihren Einflussbereich auf Dorf, Stadt, Staat und Nation. Die Begründung lautet, dass eine gut vernetzte, von Tugenden durchdrungene Weltgesellschaft dazu beitragen kann, das Ziel des Weltfriedens zu erreichen. Mit anderen Worten: Eine gut organisierte und tugendhafte Gesellschaft ist die Grundlage des Weltfriedens.

Psychologen erklären den Nutzen der Institution der Ehe, indem sie den menschlichen Geist in den Mittelpunkt stellen. Ihr Standpunkt ist individualistisch. Sie sagen, dass Sex und Fortpflanzung grundlegende Instinkte von Mann und Frau sind. Es ist wichtig, diesen natürlichen Drang zu befriedigen, da sonst die Gefahr besteht, dass die normale körperliche, geistige und psychische Entwicklung des Menschen beeinträchtigt wird. Und die beste und einfachste Methode, diesen Drang zu befriedigen, ist die Ehe.

Auch in religiösen und moralischen Bereichen wird die Bedeutung der Institution der Ehe anerkannt. Aus moralischer Sicht verhindert die Ehe Unordnung und Anarchie. Wenn ungezügelter Sex erlaubt ist, wird die Moral darunter leiden und die Menschen werden von Krankheiten wie AIDS geplagt. Ansteckende Epidemien wie Geschlechtskrankheiten werden sich ausbreiten und die Menschheit schwächen. Deshalb ist die Ehe so wichtig.

Religiöse, insbesondere jainistische, Ansichten halten völlige Abstinenz oder Enthaltsamkeit für das Beste. Aber es ist unmöglich, dass jeder Mann und jede Frau enthaltsam lebt. Den Drang nach Sex zu unterdrücken, übersteigt die Fähigkeiten der meisten Menschen.

In Anbetracht dessen erkannten die klugen Acharyas die Bedeutung der Ehe als Mittel zur Zähmung des Sexualtriebs. Sie verlagert den Fluss des sexuellen Verlangens und der sexuellen Befriedigung von vielen auf eine Frau, die man heiratet. Auch dort wird empfohlen, die sexuelle Befriedigung zu disziplinieren.

Die vedische Tradition vertritt dieselbe Ansicht.

Auch in ihrem Eheleben sollten Mann und Frau so weit wie möglich die Normen des Zölibats befolgen. Sie sollten sich nicht zu lasziven Formen der sexuellen Befriedigung hinreißen lassen und übermäßige Verliebtheit ineinander vermeiden.

Ehe: Eine Verbindung zweier Herzen

Es ist allgemein anerkannt, dass eine Ehe eine Verbindung zweier Herzen ist. Dieser Glaube ist auf den westlichen Einfluss zurückzuführen. Schon im alten Indien gab es eine Tradition der „Gandharva Vivah“. Solche Ehen waren wie moderne Liebesheiraten, bei denen Mann und Frau ohne Beteiligung der Familien heirateten.

Eine Ehe ist auch eine Verbindung zweier Familien. Durch die Heirat werden zwei Familien zu einer vereint. Solche Ehen werden feierlich und mit viel Pomp und Prunk organisiert. Große Hochzeitszüge werden abgehalten, der Bräutigam geht zum Ort der Braut und sie werden zu einer Trauung zusammengebunden.

Die Familien des Jungen und des Mädchens geben dem Brautpaar pritidāna und dāta. Der Reichtum, den die Familie des Mädchens der Familie des Jungen gibt, heißt dāta. Der Reichtum, den das Paar der Braut gibt, heißt pritidāna.

In der Antakṛddaśā Sūtra finden sich Einzelheiten zu solchen Hochzeiten. Ein Junge bekommt dāta (Mitgift oder Reichtum, den der Vater der Braut gibt) von den Familien aller Mädchen, die er heiratet. Der Vater des Jungen gibt auch seiner Schwiegertochter viel Reichtum.

Einige Beispiele: Im ersten Kapitel des ersten Abschnitts der Antakṛddaśā Sūtra wird die Hochzeit von Gautama Kumāra mit acht Prinzessinnen erwähnt. Die Liste der dāta und pritidāna, die diese Bräute bekamen, lautet wie folgt:

Der pritidāna, der den acht Bräuten gegeben wurde (für eine spirituelle Interpretation der acht Prinzessinnen) - achtzig Millionen Silbermünzen, achtzig Millionen Goldmünzen, acht Kronen bester Qualität, acht Ohrringe bester Qualität, acht Halsketten, acht Armbänder und zahlreiche andere Schmuckstücke und Kleider neben anderen Dingen.

Ebenso bekamen sie von ihren Vätern eine großzügige Mitgift (dāta).

Diese Beschreibung weist darauf hin, dass das System der Mitgift seinen Ursprung in der Antike hat. Die Könige, Reichen und Armen gaben Mitgift nach ihren Möglichkeiten. Auch die Söhne gaben in Form von pritidāna. Man sollte jedoch bedenken, dass die Mitgift nicht obligatorisch ist. Ihr Name ist pritidāna, was den Reichtum oder andere Dinge bezeichnet, die von den Eltern der Braut als Zeichen ihrer Liebe und Zuneigung und entsprechend ihrem Status in der Gesellschaft ohne jeglichen Druck gegeben werden.

In diesem Zeitalter war der Status der Frau sehr respektabel. Die Hochzeit war ein festlicher Anlass und wurde mit Glück und Freude gefeiert.

In der vedischen Religion wird die Hochzeit saṃskāra (Weihe, heilig machen, zusammentun) genannt, was bedeutet, das Leben zu verfeinern oder zu verbessern oder ihm eine neue, gewünschte und fortschrittliche Form zu geben. Aus diesem Grund werden bei einer Hochzeit viele Zeremonien durchgeführt.

In der Jain-Religion werden Mann und Frau als gleich angesehen. Auch im gesellschaftlichen Leben haben sie die gleichen Rechte. Deshalb gab es auch das System der Mitgift.

Tatsächlich sind diese beiden Systeme auch heute noch weit verbreitet. Die Eltern der Braut geben die Mitgift und die Familie des Jungen schenkt der Braut auch Schmuck, Kleider usw.

Ein weiterer Punkt ist, dass die Ehe in der indischen Gesellschaft nicht nur eine familiäre und gesellschaftliche Bindung ist, sondern auch eine religiöse und moralische Beziehung und ein Leben lang. In den Jain-Agams wird die Bedeutung der Ehe dadurch ausgedrückt, dass man eine Ehefrau „dhammaśaya“ oder Partnerin in der Religion nennt. Indem man eine Ehefrau dharma-patnī (Ehefrau gemäß der Religion) nennt, ist die Institution der Ehe mit Religion und Spiritualität verbunden.

[2] Vgl. Saṃvara [Teil 595], Anmerkung 1.

[3] Es gibt viele Arten der Annahme von dīkṣā durch einen Guru (uvasampayā) oder eine Art der Einnahme aus eigenem Antrieb, wobei letztere den Fußstapfen aller 24 Tīrthaṅkaras folgt, die sie aus eigenem Antrieb nahmen. Vgl. Saṃvara [Teil 474] Anmerkung 7.

Die meisten der existierenden Wesen werden aus Lust geboren, wie es von Megha Kumāra von seinen eigenen Eltern berichtet wird. Die Passage lautet wie folgt:

„...Es ist schwer, von einem Sohn wie ihm zu hören, ganz zu schweigen davon, einen zu sehen, der so selten ist wie eine Gularblume. So wie eine Lotusblume im Sumpf sprießt und im Wasser wächst, aber dennoch frei bleibt vom Makel des Schlamms oder der Nässe, so wurde Megha Kumāra aus Lust geboren und wuchs inmitten irdischer Vergnügungen heran, ist aber dennoch frei geblieben vom Schlamm der Lust und der Nässe der Vergnügungssucht...“

(Illustrierte Jñātādharmakataṅga Sūtra, Padma Prakashan (Deutsch AΩ), Delhi 1996, Teil I, Kapitel 1, Aphorismus 116, S. 107).

Folglich ist jemand, der dīkṣā nimmt, der auf Lust/Vergnügen verzichtet, sehr selten und wie ein Fremder in einem fremden Land, dem es erlaubt ist, vihagagati pravrajyā zu nehmen (d.h. Einweihung, die allein genommen wird, nachdem er das Land verlassen hat), vgl. Saṃvara [Teil 129] Anmerkung, Sthana 573 pt. (4).

Die Beispiele von Mutter und Vater und anderen Verwandten in den Schriften, die Verkörperungen von speziellen Begriffen, Klassifizierungen oder Qualitäten sind, geben eine ganz andere Sichtweise für das Verfahren, die Eltern um Erlaubnis zu bitten, dīkṣā zu nehmen; zum Beispiel:

Wenn der Vater als śreṇi(ka) bezeichnet wird [wobei es sich um das Wissen eines der śreṇis der Art wie guṇasthāna, kṣapakaśreṇi, upaśamaśreṇi, usw. handelt]

und,

Mutter ist 'dhāriṇī' (eine, die Mühseligkeiten erträgt), 'bhadrā' (heitere Fastenreihe) oder nandā (die Personifizierung des Wissens der fünf Arten des Rechten Wissens, das zu siddha führt),

es ist nur die Überlegung, ob man bereit ist, den Entschluss zu fassen, auf Vergnügen zu verzichten und Bedrängnisse zu ertragen, Fastenreihen anzuwenden oder nur zu wissen, dass die fünf Arten des Wissens erreichbar sind, bzw. sich zu entschuldigen, den Pfad zur Emanzipation zu wählen und sich zu bemühen, die guṇasthāna ohne Verzögerung aufzusteigen. (Mutter, Vater, Sohn, kann der Feind aus früheren Geburten sein).

[4] 4. BESCHREIBUNG DER STÄDTE

Im alten Indien gab es viele große Städte wie Ayodhya, Kaśi, Campā, Rajāgṛha, Dvarka usw., die in jeder Hinsicht reich und schön waren.

In der Antakṛddaśā Sūtra wird Dvarka ausführlich beschrieben, aber andere Städte werden nur mit dem Kommentar „Jaha Uvavaie“ erwähnt (wie in der Aupapātika Sūtra erwähnt), wo detaillierte Beschreibungen aller großen Städte verfügbar sind.

Wir geben hier kurze Einzelheiten der Beschreibung der Städte.

Die großen Städte waren prachtvoll, sicher und reich. Sie verfügten über zahlreiche Unterhaltungsmöglichkeiten, die die Einwohner und Besucher glücklich machten. Sie waren dicht besiedelt. Es gab dort viele domestizierte Tiere wie Hühner, Stiere, Kühe und Schafe. Die umliegenden Gebiete waren fruchtbar und effizient bewirtschaftet.

Asoziale Elemente wie Diebe, Taschendiebe und Vagabundenkonnten dort nicht leben. Das normale Leben war angenehm und friedlich.

Die Stadt war voller Unterhaltungsmöglichkeiten. Akrobaten, Tänzer, Turner, Ringer, Clowns, Geschichtenerzähler, Sänger, Musiker usw. waren in großer Zahl vertreten. Sie unterhielten die Massen mit ihren Darbietungen.

Es gab hohe Gebäude und Paläste mit goldenen Gesimsen, die im Sonnenlicht glänzten. Es gab siebenstöckige Villen mit mit Edelsteinen besetzten Fußböden und Wänden mit Fresken. Es war wie ein Tanz der Erhabenheit.

Die Bürger dieser Städte waren wohltätig, was es Bettlern leicht machte, Almosen zu bekommen. Niemand musste hungern.

Trotz der dichten Bevölkerung aus Familien und Clans waren sie friedlich und es herrschten Recht und Ordnung.

Die Straßen und Wege waren breit, um den Bürgern das Pendeln zu erleichtern. Die Märkte waren nach Waren geordnet und boten attraktive Auslagen.

Die Sicherheitsvorkehrungen waren gut und effizient. Die Brüstungsmauern waren sehr hoch und etwa 2,5 Meter dick. Aus den starken Stadttoren ragten scharfe und spitze Nägel wie Speerspitzen heraus. Neben den Brüstungsmauern wurden Bunker errichtet, in denen sich die Wachen ausruhten.

An zahlreichen Stellen in der Stadt gab es Gärten mit Teichen und Becken voller Lotusblumen. Sie waren angenehm, attraktiv, schön und bezaubernd.

Die Beschreibung der Stadt Dvarka in der Antakṛddaśā Sūtra folgt demselben Muster.

Sie informiert über die Form, Stadtplanung, Schönheit und Erhabenheit großer Städte der fernen Vergangenheit.

Ende der ausführlichen Einführung der illustrierten Antakṛddaśā Sūtra.

Quelle der Beiträge von Saṃvara [Teil 588-603]: Illustrierte Antakṛddaśā Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1999, zweite Auflage, S. 449-485.