Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 596].
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ANTAKṚDDAŚĀ SŪTRA Sonderanhang [11 von 18]
9. MUTTER DEVĀNANDĀ
Der Name Devānandā wird im achten Kapitel des dritten Abschnitts (Gajasukumal) des Antakṛddaśā Sūtra[1] erwähnt. Als Devakī ihre Zweifel bezüglich der Mutter von sechs Asketen gleichen Aussehens und Alters ausräumen will, wird erwähnt, dass – „jaha Devanandae“ – genau wie Devanandā[2] Bhagavan Mahavir besuchte, besuchte Devakī Bhagavan Ariṣṭanemi.
Devānandā war eine Brāhmaṇī (eine Brahmanin). Der Name ihres Mannes war Ṛṣabhadatta. Sie lebten im brahmanischen Kundagrama.[3]
Als er sein Leben im zehnten Pranat Swarg (einer Dimension der Götter) vollendete, stieg das Wesen, das Bhagavan Mahavir werden sollte, in den Schoß von Devānandā Brahmiṇi herab. Sie sah die vierzehn grossartigen Träume, die die Mütter der Tīrthaṅkaras sehen.[4] Ihre Freude kannte keine Grenzen.
Zu dieser Zeit empfing Königin Triśalā ein weibliches Kind.
Shakrendra (König der Götter) sah durch sein Avadhi-jñāna, dass das Wesen, das Bhagavan Mahavir werden sollte, in den Schoß von Devānandā herabgestiegen war. Er erkannte, dass ein Tīrthaṅkara in der Regel im Kṣatriya-Clan geboren wird.
Er befahl dem Gott Harinaigameshi sofort, den Embryo zu übertragen und sagte: „Übertrage den Embryo in Devānandās in Triśalās und den in Triśalās Gebärmutter in Devānandās Gebärmutter.“
Der Gott Harinaigameshi tat dies und tauschte die Embryonen von Triśalā und Devānandā aus.
Diese Handlung wurde in der 82. Nacht nach der Nacht der Empfängnis durchgeführt. Bhagavan Mahavir blieb 82 Tage in Devānandās Gebärmutter. In diesem Zusammenhang war Devānandā die Mutter von Bhagavan Mahavir.
Nach dieser Embryotransplantation sah Devānandā die Träume in umgekehrter Reihenfolge (wie wir es auf einem zurückgespulten Videoband sehen). Sie wurde traurig. Und in derselben Nacht, als Triśalā die Träume sah, war sie begeistert.
Dieser Vorfall des Embryoaustauschs blieb jedoch ein Geheimnis. Niemand wusste davon.
Nachdem er kevala-jñāna erreicht hatte, kam Bhagavan Mahavir einmal nach Brahmankundagram. brāhmaṇa Ṛṣabhadatta und brāhmiṇī Devānandā waren von dem Verlangen erfüllt, ihn zu sehen.
Sie riefen einen Diener. Sie machten sich fertig, nachdem sie gebadet und sich reich gekleidet hatten, bestiegen einen Streitwagen, fassten aus der Ferne fünf Vorsätze, gingen weder zu nah noch zu weit von ihm weg, umrundeten ihn und setzten sich hingebungsvoll hin, nachdem sie ihm gehuldigt hatten.
Devānandā sah Bhagavan Mahavir an, ohne mit der Wimper zu zucken. Jede Pore ihres Körpers war vor Freude erfüllt. Das Gefühl mütterlicher Zuneigung ließ ihre Brüste einen Strom von Milch absondern.
Als Gautam Swami Devānandās Zustand sah, fragte er Bhagavan:
„Prabhu! Warum ist diese Devānandā Brahmini in diesem seltsamen Zustand?“
Bhagavan Mahavir enthüllte dann das Geheimnis und sagte:
„Gautam! Daher ist Devānandā Brahmini meine Mutter. Ich habe 82 Tage und Nächte in ihrem Leib verbracht. Ihre mütterliche Zuneigung hat sie in diesen Zustand gebracht.“
Als Devānandā und Ṛṣabhadatta dieses Geheimnis erfuhren, kannte ihre Freude keine Grenzen. Sie wurden beide von Bhagavan Mahavir initiiert und erlangten Befreiung, nachdem sie erhabene Übungen der Askese und Disziplin durchgeführt hatten.
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[1] Für Einzelheiten zu Gajasukumal siehe Saṃvara [Teil 518-520]. Maxime 17-36.
[2] Devānandā (Deva + nandā/Personifikation der Śrī Nandī Sūtra oder deva + ānanda (Vergnügen, Freude) [gemäß der grammatikalischen Regel a+a oder a+ā = ā, wenn zwei Buchstaben 'a' oder ‘a’ und ‘ā’ in einer Verbindung zusammentreffen und die Umwandlung eines a in ein ā am Wortende zur femininen Personifikation des Begriffs) = devānandā], vgl. Kalpasūtra, Vorlesung 2 'Leben des Mahāvīra'.
[3] Sanskṛit: kundagrāma – Wortverbindung kunda + grama. Sanskṛit: kunda = Jasminblüte, duftender Oleander, einer von Kuberas neun Schätzen, die Nummer neun (die padārthas); ;grāma = Dorf, bewohnter Ort, Weiler, Leute, Rasse, Waage, Massstab; Tonleiter.
[4] Die vierzehn Grossartigen Träume von Marudevī und ihre Interpretation sind aufgeführt in Saṃvara [Teil 489] Anmerkung 8.
