OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 595].

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ANTAKṚDDAŚĀ SŪTRA Sonderanhang [10 von 18]

8. KÖNIGIN CHELNA (CILLAṆĀ oder CELAṆĀ)[1]

Chelna war die Hauptkönigin von König Śreṇika, der unsterblich in sie verliebt war. Es war Chelna, die König Śreṇika dazu inspirierte, den Jainismus anzunehmen, und er wurde ein Anhänger von Bhagavan Mahavir.

Chelna war die siebte und jüngste Tochter von König Ceṭaka von Vaiśālī. Sie hatte sechs ältere Schwestern, von denen fünf mit berühmten Königen jener Zeit verheiratet waren und die sechste, Sujyeshtha (Festung, die sechste der sieben Königsfamilien), eine śramaṇī wurde. Die siebte Tochter Chelna wurde mit König Śreṇika verheiratet.

Diese Heirat fand unter ungewöhnlichen und aufsehenerregenden Umständen statt.

Angezogen von der Schönheit Sujyeṣṭhas (Sanskṛit: sujyaiṣṭhya = Eigentumsrechte des männlichen Erstgeborenen), schickte König Śreṇika einen Abgesandten zu König Ceṭaka von Vaiśālī und hielt um Sujyeshthas Hand an (bis dahin war sie weder initiiert noch verheiratet).

Doch König Ceṭaka lehnte rundheraus ab. Als Grund wurde angegeben, dass König Śreṇika einer Familie von niederem Status angehörte. Ein anderer Grund könnte sein, dass König Ceṭaka ein überzeugter Jain war, wohingegen König Śreṇika bis dahin Buddhist war. Es ist möglich, dass König Ceṭaka seine Tochter aus diesem Grund nicht mit König Śreṇika verheiraten wollte.

Nachdem König Ceṭaka diese Ablehnung erhalten hatte, folgte König Śreṇika dem Rat des schlauen Abhaya Kumāra. Von der Grenze des Magadha-Reiches wurde ein langer Tunnel nach Vaiśālī gegraben. Mithilfe von Abhaya Kumāras Intrigen fühlten sich sowohl Sujyeshtha als auch Chelna zu König Śreṇika hingezogen und waren bereit, mit ihm durchzubrennen.

Am vereinbarten Tag und zur vereinbarten Zeit erreichten die beiden Schwestern, Sujyeshtha und Chelna, das Tor des Tunnels. Bis zur Ankunft von König Śreṇikas Streitwagen war noch etwas Zeit, als Sujyeshtha bemerkte, dass sie ihre Schmuckschatulle in ihrem Zimmer vergessen hatte. Sie sagte zu Chelna: „Sie hat vergessen, ihre Schmuckschatulle mitzubringen und wird sie bald abholen. In der Zwischenzeit sollte der Kaiser von Magādha auf sie warten, wenn er kommt.“ Mit diesen Worten ging sie.

Als Śreṇikas Streitwagen (genannt Dharmika – rechtschaffen/gerecht) am Tor ankam, bestieg Chelna ihn sofort. König Śreṇika hatte es eilig. Der Kutscher bewegte den Wagen. Chelna saß verlegen in einer Ecke. Als sie den Tunnel durchquerten, offenbarte sie, dass sie Chelna und nicht Sujyeshtha war.

König Śreṇika nahm sie liebevoll als seine Königin an.

Am anderen Ende, als Sujyeshtha am Tunneltor ankam, stellte sie fest, dass Chelna gegangen war. Das Spiel war vorbei. Sie war enttäuscht und wurde als śramaṇī initiiert. Sie trat der religiösen Organisation von Bhagavan Mahavir bei und widmete ihre Zeit spirituellen Praktiken.

Chelna war eine überzeugte Jainistin und fromme Anhängerin von Bhagavan Mahavir und König Śreṇika war ein Anhänger buddhistischer Gurus. Mit ihren Fähigkeiten und ihrer Weisheit beseitigte Chelna die religiösen Unterschiede und machte Śreṇika zu einer Anhängerin des Jainismus und einer frommen Schülerin von Bhagavan Mahavir.

Obwohl König Śreṇika Königin Chelna mehr liebte als sein eigenes Leben, kam es einmal vor, dass in ihm ein Funke des Zweifels an ihrer Treue aufkam.

Der Vorfall ereignete sich wie folgt:

Einmal wurde Rājagṛha von einer intensiven Kältewelle heimgesucht. Bhagavan Mahavir kam dort an. König Śreṇika und Königin Chelna fuhren in einem Streitwagen, um Bhagavan zu huldigen. Auf dem Rückweg sahen sie, dass ein Jinakalpi-Asket in Kāyotsarg (Meditation ohne jegliches Körperbewusstsein) am Ufer eines Teiches stand. Der König und die Königin verneigten sich vor ihm und kehrten in ihren Palast zurück, während sie seine erhabenen Praktiken in sentimentalen Worten lobten.

Die intensive Kälte war bedrückend. Der König und die Königin lagen in ihren Betten, eingehüllt in mit Edelsteinen besetzte Decken. Die Fenster und Balkone des Palastes waren mit Wollvorhängen bedeckt. Die Wärme der Lampen brachte auch etwas Wärme in den Raum. Aber die Kälte war immer noch so intensiv, dass jeder unbedeckte Körperteil vor Kälte steif wurde und jedes Gefühl verlor.

Eine Hand von Königin Chelna war freigelegt und wurde steif. Sie zog es irgendwie unter die Decke und sagte:

„Wie wird es ihm bei dieser Temperatur gehen?“

König Śreṇika war wach. In dem Moment, als diese Worte in sein Ohr drangen, hob die Schlange des Zweifels ihre Haube in seinem Kopf. Er war erfüllt von einem bohrenden Zweifel an Chelnas Treue. Er drehte sich die ganze Nacht über unbehaglich und angespannt in seinem Bett um.

Am Morgen ging er zum samavasaraṇa von Bhagavan Mahavir. Nachdem er ihm gehuldigt hatte, fragte er:

„Bhagavan! Ist meine Königin Chelna keusch oder ungläubig?“

Bhagavan Mahavir antwortete:

„Śreṇika, alle sieben Töchter von König Ceṭaka sind satīs (tugendhafte, keusche und treue Frauen). Eure Königin Chelna ist auch eine satī. An ihrer Keuschheit zu zweifeln ist ein Hirngespinst.“

Um Śreṇikas Zweifel zu beseitigen, fügte Bhagavan Mahavir hinzu:

„Śreṇika! Als du und Chelna vom samavasaraṇa zurückkamen, sahen Sie einen Jinakalpi śramaṇa, der am Ufer eines Teiches meditierend stand. Chelnas Worte: ‚Wie wird es ihm bei dieser Temperatur gehen?‘ waren an ihn gerichtet. Du hast diese Aussage missverstanden und gedacht, Chelna sei ungläubig. Tatsächlich ist Chelna eine ergebene śramaṇopasikā und eine satī.“

Diese Worte von Bhagavan Mahavir desillusionierten Śreṇika und das Leuchten der Keuschheit von Chelna wurde verstärkt.

Der Name von Chelna wird im zweiten Kapitel des sechsten Abschnitts des Antakṛddaśā Sūtra erwähnt.[2]

Wie König Śreṇika nimmt auch Königin Chelna einen wichtigen Platz in der jainistischen Literatur ein.

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[1] Andere Schriften sind Cellaṇā, Celaṇā, Chelna (Sanskṛit: celāna = Gurke). Wenn man König Śreṇi(ka) als die Personifikation der Klassifizierung in Form des Oberhauptes aller śreṇis betrachtet, sind seine Gemahlinnen und Verwandten nur andere Personifikationen.

Seine 'Verwandten' sind folglich kṣapakaśreṇi, upaśamaśreṇi, guṇasthāna, karma, udaya-Phase (Reifung des karma), upaśakapratimās, z.B. bhikṣu pratimās, die verschiedenen Fasten als Personifikation seiner Frau Bhadrā (bhadra als 'bester Elefant' der Fastenreihe) oder seiner ersten Frau Nandā (Nandī Sūtra als Personifikation der Reihe der fünf Richten Arten des Wissens 1. mati-, 2. śruta-, 3. avadhi-, 4. manaḥparyāya-, und 5. kevala-jñāna (mit der Zahl an Bedeutung zunehmend), seine Königin Dhāriṇī 'diejenige, die die 22 parīṣahas und die upaśargas erträgt', vgl. Saṃvara [Teil 323] Pkt. Q, usw.

Die Personifikation von Cillaṇā ist, wenn sie in der Reihenfolge von Hemachandras Liste aufgeführt wird, die der siebten der sieben Abteilungen des Königtums, nämlich „Armee“ (vgl. Saṃvara [Teil 501] und Anmerkung 2 und Saṃvara [Teil 502]. Im spirituellen Sinne sind dies die fortgeschrittenen Laien und Laienfrauen, die sich an der Schwelle zu saṃvara befinden, in diesem Stadium handelt man wie Varuṇa von Vaiśālī, nur dass man sein Leben verteidigt, nachdem man angegriffen wurde, wie in der RATHAMŪṢALA Schlacht wiedergegeben (s. Saṃvara [Teil 486]).

Cillaṇā (d.h. Armee, siebte der sieben Abteilungen des Königtums, s. Link oben) hatte drei Söhne mit Śreṇika: Kūṇika, Vehayas und Vihalla oder nach anderen (Hemachandracharya's Mahāvīracaritra in vol. VI seines Werkes Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra und Niryavālīka Sūtra) Kūṇika, Halla und Vihalla; Cillaṇā (Celaṇā) wörtlich verglichen mit Exzellenz kombiniert ('verheiratet') mit śreṇika (Serie), die die drei Söhne (Unterteilungen/die drei śaktis, vgl. Saṃvara [Teil 502] und Anmerkung 4, als sichtbare Verkörperungen von Vortrefflichkeit (celaṇā), von Schatz und Heer (Kūṇika), von gutem Rat (Halla oder Vehayas) bzw. von Energie (Vihalla). 

{Sanskṛit: hallaka = roter Lotus; ūrdhveha = Bemühung sein Selbst zu erheben, yaśas = Ehre, Ruhm, Bekanntheit, Ansehen; vehayasa = vaihāyasa = sich in der Luft bewegen = Metapher für jene fliegenden Asketen, den vidyādhara, der die Schriften bis zum letzten Buchstaben genau kennt. Halla bzw. Vehayas und Vihalla reiten Secānaka, den von Śreṇika geschenkten Elephanten, das Objekt der Eifersucht von Königin Dhāriṇī und Ursache des Krieges mit Ceṭaka, den mütterlichen Onkel von Mahāvīra. Sanskṛit: secanaka = ein Duschbad. Schreibweise auch secānaka. Geschrieben seyaṇaya (secanaka) in Āvaśyaka Cūrṇi. II. Seite 167, Uttarādhyayana Cūrṇi. Seite 34, Uttarādyayana Vṛtti von Śantisūri. Seite 53. Sanskṛit: seya = erhaltend, erreichen, sich verschaffend; ṇaya = naya = Ethik, Benehmen, Prinzip. Bedeutung die nayas oder anekantavāda und syādvāda. Ais der Schreibweise siṅcānaka in der Kalpāvatansikā Sūtra gibt noch eine andere Version der Auslegung dieses besten der Elephanten von Magadha: Sanskṛit siṅ = se = dienend; cānaka = cāṇakya = gemacht aus Kichererbsen; Minister von Candragupta "der Machiavelli Indiens" – Äquivalent in Eigenschaften mit Abhaya = Minister und Sohn von Śreṇika mit Nandā; Sanskṛit: abhaya = furchtlos, Sicherheit. AΩ 

[2] Vgl. Saṃvara [Teil 527] Maxime 4.