OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 591]

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ANTAKṚDDAŚĀ SŪTRA Sonderanhang [6 von ]

4. MEGHA KUMĀRA

Der Name Megha Kumāra wird hauptsächlich im achten Abschnitt des ersten Kapitels erwähnt, als Gautama Kumāra Bhagavān Ariṣṭanemi huldigt. Um Einzelheiten zu dieser Aktivität anzugeben, wurde Folgendes angegeben: „eva jaha Mehe“ (genau wie Megha). Mit anderen Worten: Gautama Kumāra machte sich auf, Bhagavān Ariṣṭanemi zu huldigen, genau wie Megha Kumāra Bhagavān Mahāvīra huldigte. Nachdem er ihn erblickt und ihm gehuldigt hatte, hörte er sich die Predigt an. Die ausführliche Geschichte von Megha Kumāra ist im ersten Kapitel der Jñātādharmakatāṅga Sūtra[1] zu finden.

Er war der Sohn von König Śreṇika von Magadha. Seine Mutter war Dhāriṇī.[2] Dhāriṇī hatte einen Dohada (Schwangerschaftslaune), dass sie mit ihrem Mann auf einem Elefanten reitet und bei bewölktem Wetter, wie während der Monsunzeit, die Natur genießt.

Abhaya Kumar, König Śreṇikas ältester Sohn, bekam diesen Wunsch mit Hilfe eines freundlichen Gottes erfüllt.

Der Junge wurde geboren und erhielt aufgrund des Dohada den Namen Megha (Wolke) Kumāra. Als er heranwuchs, erwarb er alle männlichen Fähigkeiten und Kenntnisse und wurde mit acht Prinzessinnen verheiratet.[3]

Einmal kam Bhagavan Mahavir mit seinen Schülern nach Rājagṛha und blieb im Garten von Guṇaśilā. Megha Kumāra ging hin, um Bhagavān Mahavīra zu sehen, ihm zu huldigen und seiner Predigt zuzuhören. Nach dem Anhören der Rede wurde er erleuchtet und beschloss, als Shraman eingeweiht zu werden.

Er holte sich die Erlaubnis seiner Eltern und wurde eingeweiht.

Es war die erste Nacht, nachdem er Asket geworden war. Gemäß dem asketischen Protokoll wurde Megha Kumāra ein Schlafplatz in der Nähe des Tores zugewiesen. Aufgrund der häufigen Bewegung anderer Asketen wurde Megh Kumar die ganze Nacht über versehentlich getreten. Er empfand dies als Beleidigung und konnte die ganze Nacht kein Auge zu tun. Diese Verärgerung brachte ihn dazu, das asketische Leben aufzugeben.

Am Morgen, als er zu Bhagavan Mahavir ging, um seine asketische Ausrüstung zurückzugeben, erzählte ihm Prabhu ausführlich von seinen beiden früheren Leben. Dadurch erlangte er jati-smaran-jñāna (das Wissen über frühere Leben).[4]

Er wurde erneut erleuchtet und von dem Wunsch erfüllt, Asketen zu dienen. Er gab sich erhabenen Askese- und spirituellen Praktiken hin und wurde nach seinem Tod als Gott im himmlischen Körper Sarvārhasiddha wiedergeboren.

Dies ist die Geschichte des Asketen Megha.[5] +[6]+[7]+[8]+[9]+[10]+[11]+[12]+[13]+[14]+[15]+[16]+[17]+[18]+[19]+[20]+[21]+[22]

Aber in diesem Aṅga Āgama, Antakṛddaśā Sūtra (1/18), wo immer sein Name erwähnt wird, bezieht er sich auf seine Huldigung an Bhagavan Mahavir. Diese Beschreibung lautet wie folgt:

Gautama Kumāra (wie Megha Kumāra) war erfreut, diese Information vom Diener zu erhalten. Er rief seine Diener und sagte: „Geliebte der Götter! Bereitet einen vierspännigen Streitwagen vor und bringt ihn sofort hierher.“ Die Diener führten den Befehl unverzüglich aus.

Gautama Kumāra (wie Megha Kumāra) machte sich nach seinem Bad, glückverheißenden Ritualen und dem Anlegen seines königlichen Gewandes und Schmucks fertig. Nachdem er sich mit zwei weißen Girlanden aus Koranta-Blumen geschmückt hatte, bestieg er den Streitwagen und durchquerte mit Ornat und Wachen die Stadt und erreichte den Guṇaśilā-Tempel. Dort sah er wundersame Dinge wie Baldachin über Baldachin, Flagge über Flagge und das Auf- und Absteigen einer Vielzahl von Göttern, darunter Vidyadhars, Caraṇas[23] und Jambhriks um Shraman Bhagavan Mahavir. Er stieg von seinem Streitwagen ab und fasste fünf Vorsätze, bevor er sich aufmachte, den Bhagavan zu begrüßen. Diese Vorsätze waren:

(1) Nichts mit einer Spur von Leben anzunehmen,

(2) Nur Dinge ohne jede Spur von Leben anzunehmen,

(3) Ein saumloses Obergewand zu tragen,

(4) Die Handflächen zu falten, sobald der Herr gesehen wird, und

(5) Die Gedanken auf ihn zu konzentrieren.

Als er in die Nähe von Shraman Bhagavan Mahavir kam, umrundete ihn Megha Kumāra dreimal GEGEN DEN UHRZEIGERSINN[24] und verneigte sich dann ehrfürchtig. Megha Kumāra nahm vor Bhagavan einen angemessenen Platz ein, legte beide Handflächen zusammen und begann ihn anzubeten, mit dem Wunsch, seiner Predigt zuzuhören.

In der Antakṛddaśā Sūtra bedeutet ‚eva jaha mehe vi‘ nur diese Beschreibung. Sie besagt, dass Gautama Kumāra ebenfalls aus seinem Palast kam, die Stadt Dvarka durchquerte, sich Bhagavān Ariṣṭanemi näherte und ihm huldigte.

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[1] Illustrierte Jñātādharma Kathāṅga Sūtra, Padma Prakashan (Deutsch AΩ), Delhi 1996, Teil 1.

[2] Dhāriṇī = eine/r, die/der (die Bedrängnisse und 22 Mühlseligkeiten) erträgt, vgl. Saṃvara [Teil 491].

[3] Vgl. die acht Prinzessinnen von Jambū Swamī, die ihn überreden wollen Zölibat nicht zu übernehmen und die Sinnengenüsse dieser Welt anpreisen, s. Sthaviravalī, Jambū [Teil 9-121].

[4] Für die vollständige Geschichte von Megha siehe erstes Kapitel des sechsten Aṅga, Jñātādharmakathāṅga Sūtra Teil-1, S. 1-120.

[5] Die Geschichte von Megha Kumāras erster Nacht, die Einzelheiten seiner früheren Geburten, die ihn dazu brachten, jati-smaraṇa-jñāna (das Wissen über frühere Geburten) zu erwerben, werden darin wie folgt beschrieben:

119. Seine Bitte annehmend, weihte Shraman Bhagavan Mahavir Megha Kumar in den Orden ein. Er predigte die grundlegenden Lehren und sagte: „Geliebter der Götter! Ein Asket sollte sich bewegen, stehen, sitzen, schlafen, essen, sprechen und andere Dinge gemäß den vorgeschriebenen Regeln tun (und er nannte die Regeln). Er sollte die Disziplin einhalten, indem er alle Vorsichtsmaßnahmen trifft, wachsam ist und Lethargie vermeidet, um alle Lebewesen zu schützen (prāṇa, bhūta, jīva, satta, usw.; usw. ist: vijña und veda, vgl. Saṃvara [Teil 236] [Antwort 14] und Anmerkung 2. Darin sollte es keine Nachlässigkeit geben.“ Megha Kumāra hörte zu, nahm die Predigt von Shraman Bhagavan Mahavir auf und akzeptierte sie, und begann dementsprechend mit seinen Verhaltensweisen und seiner Disziplin.

120. Zur Schlafenszeit erfolgte die Zuteilung der Schlafplätze nach der Rangordnung der Asketen auf der Grundlage der Einweihungszeit. So wurde Megha Kumāra der letzte Platz in der Nähe des Tores zugewiesen.

In der ersten Nacht und im letzten Viertel der Nacht gingen viele Asketen hinaus, um zu studieren, sich zu erkundigen, die Lektionen zu wiederholen, zu kontemplieren, dem Ruf der Natur zu folgen usw., und sie kamen zurück. Während dieses Umherwanderns berührten einige den schlafenden Megha Kumāra mit den Händen und andere mit den Füßen, einige berührten seinen Kopf mit den Füßen und andere überquerten seinen Körper; und der Staub, der durch diese ganze Aufregung aufgewirbelt wurde, legte sich auf seinen Körper. Infolgedessen konnte Megha Kumāra die ganze Nacht über kein Auge zu tun.

DAS DILEMMA DES ASZETEN MEGHA

121. Diese Unruhe brachte den Asketen Megha in ein Dilemma:

„Ich bin der Sohn von König Śreṇika und Königin Dhāriṇī und soll so selten sein wie eine Gular-Blume. Als ich noch ein Haushälter war, erkannten mich die Asketen als frommen Prinzen an und erwiesen mir Ehre, Respekt und Grüße. Sie sprachen in liebevollem und angenehmem Ton mit mir, beantworteten meine Fragen und erklärten mir Bedeutungen, Ursachen und Gründe. Aber seit ich Asket bin, respektieren sie mich nicht mehr und sprechen nicht mehr mit mir. Wenn sie zur Arbeit gehen und zurückkommen, wird mein Schlaf durch die schmerzhaften Berührungen gestört, die sie mir zufügen. Es ist unmöglich, auch nur einen Moment zu schlafen. Es wäre gut für mich, wenn ich gleich morgens die Erlaubnis von Shraman Bhagavan Mahavir einholen und in mein weltliches Leben zurückkehren würde.“

Asket Megha litt unter dem Elend und dem Dilemma, das diese Gedanken verursachten, und verbrachte den Rest der Nacht irgendwie. Sobald am nächsten Morgen die Sonne aufging, ging er zu Shraman Bhagavan Mahavir und setzte sich nach förmlicher Ehrerbietung mit gefalteten Händen vor ihm nieder, um ihn zu verehren.

122. Shraman Bhagavan Mahavir sagte zu Asket Megha: „Megha! Du konntest die ganze Nacht nicht schlafen, weil die Asketen ständig umherwanderten. Du warst in Verlegenheit und hast den Rest der Nacht im Elend verbracht. Gleich nach Tagesanbruch bist du zu mir gekommen. Megha! Sage ich die Wahrheit?“

„Ja, Herr! Die absolute Wahrheit“, bekräftigte Asket Megha.

ERLEUCHTUNG: ERINNERUNG AN FRÜHERE LEBEN

123. Bhagavan sagte: „Megha! In deinem dritten Leben vor dem jetzigen warst du ein Elefantenkönig im Tal des Vaitadhya-Berges. Die Förster hatten dich Sumeruprabhā (leuchtende Gelassenheit) genannt.

Die Haut dieses großen Elefanten war weiß wie Muschelschalenpulver, Quark und Kuhmilchschaum und hell, rein und beruhigend wie der Mond. Er war sieben Handbreit hoch, neun Handbreit lang und hatte in der Mitte einen Umfang von zehn Handbreit (also gleich hoch und gleich im Umfang, aber sogar eine Handbreit oder Elle länger als der beste Elefant, der „Bhadra“, der 7 Ellen (hasta) hoch, 8 Ellen lang und 10 Ellen Bauchumfang hat, vgl. Saṃvara [Teil 492] Anmerkung 4. Alle sieben Teile seines Körpers waren perfekt entwickelt und stark. Er hatte eine ruhige Erscheinung und einen perfekt proportionierten und schönen Körper. Von vorne betrachtet, hatte er einen hohen Kopf und anmutige Flanken. Von hinten gesehen war sein Hinterteil schräg wie das eines Wildschweins. Sein Bauch war nicht hohl, sondern schlank wie der einer Ziege. Er hatte einen langen Rumpf, ein langes Maul und einen langen Rüssel. Sein Buckel war bogenförmig und ausgeprägt. Alle seine Gliedmaßen und anderen Körperteile waren eng gegliedert, abgerundet, gesund und ideal proportioniert. Der Schwanz lag eng am Körper an. Seine Füße waren gesund und schön wie bei einer Schildkröte. Alle seine zwanzig Zehen waren weiß, rein, glatt und makellos, er hatte sechs Stoßzähne.

124. „Megha! In jener Geburt als Elefantenkönig warst du immer von einer Herde großer und kleiner Elefanten jeden Alters und Geschlechts umgeben. Du warst der Anführer, Führer, Kommandant, Organisator, Chef und Stammvater einer Herde von tausend Elefanten. Du bist umhergezogen und hast sowohl deine eigene Herde als auch viele andere Streuner und Jungen angeführt.

125. „Megha! In jenem Leben als Königselefant warst du WILD, SPIELEND, LUSTVOLL, LEIDENSCHAFTLICH und LÜSTERN aufgrund einer UNGEÄTIGTEN AKUTEN LIBIDO. Umgeben von deiner Herde bewegtest du dich im Tal des Vaitadhya-Berges unkontrolliert durch Förster in und um eine Vielzahl von Orten und Plätzen wie - Hügel, Höhlen, Schluchten, Kavernen, Wasserfälle, Bäche, Kanäle, Gräben, Spitzen, Sümpfe, Felsen, Seen, Ufer, Wälder, Kuppen, Hörner, Gipfel, Abhänge, Brücken, Gärten, Dschungel, Wälder, dichte Wälder, Flüsse, Mangroven an Flussufern, Dickichte, Verzweigungen, Zisternen, Rinnsale, große Flüsse, Stromschnellen, Tümpel, Reihen von Tümpeln, gemeinsame Tümpel, usw. So streiftet ihr furchtlos, frei und glücklich umher.

(Fortsetzung nächste Anmerkung)

[6] 126. „Einmal, als Monsun, Winter und Frühling vorüber waren und der Sommer begann, brach im Monat Jyeṣṭha durch Reibung in den trockenen Baumstämmen ein Feuer aus. Durch die Kraft des Windes entzündet, breitete sich dieses kleine Feuer in den trockenen Zweigen, Blättern und anderem Waldabfall aus und wurde zu einem Waldbrand. In den furchterregenden, lodernden Flammen stand fast der gesamte zentrale Teil des Waldes in Flammen. Der Rauch breitete sich überall aus. Stücke brennender Äste, die durch die enorme Kraft des Windes zersplittert waren, begannen überall herunterzufallen. Hohle Bäume brannten von innen. Das Wasser in den Flüssen und Bächen verfaulte mit den verwesenden Tierkadavern. Feuchtigkeit verdunstete von den Ufern und ließ sie trocken zurück.

„Die Bhringarak-Vögel begannen traurig zu schreien. Auf den hohen Ästen sitzende Hühner begannen bedrohlich zu krähen. Die Spitzen der verbrannten Äste wurden korallenrot. Vogelschwärme, deren Flügel vor akutem Durst schlaff geworden waren, atmeten mühsam mit offenen Schnäbeln und hängenden Zungen. Die Hitze des Sommers, sengende Sonnenstrahlen, Winde mit enormer Kraft und rückwärts laufende große Tiere wie Löwen brachten sogar die Hänge des nahen Berges durcheinander. Sogar in den Hügeln dahinter, die wie eine Fata Morgana erschienen, wurden die Reptilien vor Angst unruhig.

„In dieser furchtbaren Lage, Megha!, warst auch du als Elefantenkönig ungünstig betroffen. Dein Mund stand offen und die Zunge hing heraus. Beide großen Ohren flatterten und versuchten eifrig, in diesem furchtbaren Feuersturm ein beruhigendes Geräusch zu hören. Der riesige und starke Rüssel war geschrumpft.

„Plötzlich hob das riesige Geschöpf seinen Schwanz. Verletzt durch das zerschmetterte Ego begann es mit aller Kraft zu trompeten, als ob es den Himmel zerreißen wollte. Wie ein deportierter König oder ein Schiff, das in stürmische See oder einen gewaltigen Wirbelsturm geraten ist, begann er mit seiner Herde umherzurennen, durchbrach die Schleusen der Weingärten, entwurzelte Bäume und kotete immer wieder.

127. „Megha! (bei der Geburt als Elefantenkönig) Mit deinem altersschwachen und verkümmerten Körper und deinem rasenden, hungrigen, durstigen, schwachen, müden und tauben Zustand wurdest du von deiner Herde getrennt und warst verloren. Überwältigt von den Flammen des Waldbrandes wurdest du ängstlich und ehrfürchtig vor der Qual der Hitze, des Hungers und des Durstes. Der Strom der Freude in dir versiegte. Von Angst verzehrt, begannst du umherzurennen und sahst einen großen Teich, der mehr Schlamm als Wasser enthielt. Auf der Suche nach Wasser betratst du ihn, ohne nach einem geeigneten Landeplatz zu suchen.

128. „Megha! Du entferntest dich vom Ufer, aber bevor du in die Nähe des Wassers kamst, gerietest du in den Sumpf. Um irgendwie ein wenig Wasser zu trinken, strecktest du deinen Rüssel aus, konntest es aber nicht erreichen. Du hast die Hoffnung aufgegeben und dich angestrengt, aus dem Sumpf herauszukommen, aber das Gegenteil erreicht und bist noch tiefer hineingegangen.

129. „Megha! Genau in diesem Moment ist ein anderer starker und junger Elefant hereingekommen, um Wasser zu trinken. Irgendwann in der Vergangenheit hast du ihn mit deinem Rüssel, deinen Beinen und Stoßzähnen geschlagen und aus der Herde gedrängt. Als er dich im Sumpf gefangen sah, erinnerte er sich an den Vorfall aus der Vergangenheit und das Gefühl der Rache kam hoch und machte ihn wütend. Als die Wut intensiv wurde und er vor dem Wunsch nach Rache brannte, näherte er sich dir und durchbohrte dir dreimal mit seinen scharfen Stoßzähnen den Rücken. Nachdem er seinen inneren Durst nach Rache gestillt hatte, stillte er glücklich seinen körperlichen Durst und ging weg.

130. „Megha! Du littest unter intensiven Schmerzen. Sie breiteten sich in deinem Körper und Geist aus und du hattest nicht einmal einen Moment Ruhe. Diese unerträgliche Qual verursachte Fieber und ein brennendes Gefühl in deinem Körper. Du hast diese unerträglichen Schmerzen sieben Tage lang ertragen und bist im reifen Alter von einhundertzwanzig Jahren qualvoll gestorben. Von hier bist du in den Schoß einer Elefantin hinabgestiegen, die von einem wilden Elefantenbullen bester Rasse geschwängert wurde, der in der Nähe des Vindhyachal-Bergs am Südufer des Ganges in der südlichen Hälfte Bharats (Gebiet der Vasudevas, jene die noch Lust, Zorn, Stolz und ein wenig Hass unterworfen sind) lebte. Nach neun Monaten, im Frühling, wurdest du geboren.

KÖNIG ELEFANT MERUPRABH

131. „Als kleiner und zarter Elefant begannst du zu wachsen. Deine Farbe war rot wie Lotus- und Javakusum-Blumen (usw.) und du warst der Liebling des Anführers der Herde. Indem du mit deinem Rüssel die Unterbäuche junger Weibchen berührtest, begannst du die Lehre des Liebesspiels. Mit einer Herde von Hunderten von Elefanten streiftest du voller Freude durch die bezaubernden Wälder im Bergtal.

132. „Megha! Die Förster nannten dich Meruprabhā (leuchtende Indifferenzhiertheit). Du hattest vier Stoßzähne. Alle sieben Teile deines Körpers waren voll entwickelt, stark und schön (Einzelheiten wie zuvor). Du begannst, mit einer Herde von siebenhundert Elefanten in diesem Dschungel umherzustreifen.

ERINNERUNG AN DIE FRÜHERE GEBURT

133. „Einmal während des Monats Jyeṣṭha in der Sommersaison brach ein schrecklicher Waldbrand aus und du und deine Herde rannten in Panik davon (Einzelheiten wie zuvor erwähnt).

„Als du diesen Waldbrand betrachtetest, dachtest du: ‚Es scheint, als hätte ich einen solchen Holocaust schon einmal erlebt.‘ Während du den Prozess des Denkens, Feststellens, Analysierens und Erforschens [īhā (das Erfassen der richtigen Bedeutung), apohā (Feststellen), mārgaṇa (die Suche nach unterstützenden Werten) und gavesanā (der Vergleich mit entgegengesetzten Werten)] durchliefst, erlangtest du als Ergebnis der allmählichen Reinigung der inneren Energien (lēśyā), des aufrichtigen Bemühens und richtigen Gesinnung (bhāva) und der Zerstörung und Unterdrückung (kṣāyopaśamika) der instinktives Wissen verschleiernden Karmas (mati-jñānavaraṇīya Karma) Wissen über frühere Geburten (Jatismaraṇa Jñāna).

134. „Dir wurde bewusst, dass du während der früheren Geburt im Tal des Vaitadhya-Berges in derselben geografischen Gegend umhergewandert bist. Außerdem hattest du eine ähnliche missliche Lage wie bei einem Waldbrand erlebt und warst an den Wunden gestorben, die dir ein rachsüchtiger Elefant zugefügt hatte, bevor du als Meruprabhā geboren wurdest.

Dann hast du nachgedacht und entschieden: ‚Es wäre zu meinem Vorteil, wenn ich mit Hilfe meiner Herde eine große Arena am Südufer des Ganges im Tal von Vindhyācala  (eine Form von durgā) als Schutz gegen den Waldbrand baue.‘ Als du zu diesem Entschluss gekommen warst, hast du deine Wanderung fortgesetzt.

DIE DSCHUNGEL LICHTUNG

135. „Megha! Während der folgenden Monsunzeit nach den ersten schweren Regenfällen kamst du mit deiner Herde zum Südufer des Ganges. Dort hast du ein großes Gebiet von einem yojana markiert und es von allem Gras, Blättern, Baumstämmen, Dornen, Schlingpflanzen, Stümpfen, Bäumen und Pflanzen befreit, indem du sie mit den Beinen ausgerissen und mit Stämmen hochgehoben und weggetragen hast. Nachdem du dies erreicht hattest, gingst du in das nahegelegene Tal (wie zuvor beschrieben, vgl. Anmerkung oben, Sutra 125) und begannst mit deiner Herde zu wandern.

136. „Du wiederholtest diese Operation nach den Regenschauern in der Mitte und am Ende des Monsuns.

[Fortsetzung nächste Anmerkung]

[7] DER FEUERBRAND

137. „Mit der Zeit ging die Wintersaison mit ihrer Fülle an Kund- und Lodhra-Blüten und bekannt als Zerstörer der Lotusbüsche zu Ende. Später, als die Sommersaison begann, wandertest du immer noch durch den Wald. Die Elefantenkühe warfen spielerisch Lotus und andere Blumen nach dir. Geschmückt mit saisonalen Blumen, die wie Schneebesen von deinen Ohren hingen, sahst du wunderschön aus. Mit deinen Schläfen, die vom Paarungsfieber geschwollen und nass und duftend waren, wurdest du zu einem wohlriechenden Elefanten. Folglich bliebst du von den Elefantenkühen umgeben. Du warst in der Schönheit der Jahreszeit erstrahlend geworden.

„Und dann trockneten die sengenden Strahlen der Sonne das Laub und die Mṛgar-Vögel (mṛga = ein himmelhochsteigender Vogel, Jagdvogel; eine bestimmte Klasse von Männern, deren Verhalten beim Beischlaf dem des Rehbocks ähnelt) begannen, bedrohliche Geräusche von sich zu geben. Vom kräftigen Wind verweht, verteilten sich die verstreuten und trockenen Strohhalme, Blätter und Zweige überall am Himmel und bedeckten die Bäume. Die Atmosphäre wurde durch die riesigen und schnellen Wirbelstürme furchterregend. Getrieben von der Qual des Durstes begannen große Tiere wie Löwen umherzurennen. Dieser furchterregende Wald war voller Funken, die durch die gewaltigen Schläge des kräftigen Windes verursacht wurden. Die Funken verwandelten sich in Flammen und ein schrecklicher Waldbrand brach aus. Das Zischen und Heulen, das der Wind und das Feuer erzeugten, war herzzerreißend. Die Absonderung aus den Bäumen schürte das Feuer weiter und es begann, bedrückendes Licht und Geräusche abzugeben. Die ganze Gegend war erfüllt von leuchtenden Funken und Rauchschwaden. Die Waldbewohner begannen zu Hunderten zu sterben. Dieses wachsende Inferno machte diesen Sommer noch ehrfurchtgebietender.

„Megha! Umgeben von den Flammen des Waldbrandes bliebst du an einer Stelle stehen. Eingehüllt in die Dunkelheit, die der Rauch verursachte, gerietst du in Panik. Betäubt von der Hitze der Flammen wurden deine großen, gefäßförmigen Ohren schlaff. Dein großer, schwerer Rumpf schrumpfte. Deine leuchtenden Augen begannen sich vor Angst zu bewegen. Als die Kraft des Windes die dichten Wolken zerstreute, ließ die Kraft der Angst deinen Körper seine Form verlieren. Du hast beschlossen, zu der Arena zu eilen, die du zum Schutz vor einem solchen Waldbrand geräumt hattest.

138. „Um dich vor diesem furchtbaren Waldbrand zu retten, der in der Sommersaison ausgebrochen war, der Jahreszeit, die nach Ablauf von fünf Jahreszeiten kommt, bist du mit zahlreichen anderen Elefanten zu der Arena gerannt, die du geräumt hattest.

139. „In dieser Arena hatten bereits zahlreiche Tiere Zuflucht gesucht, darunter Löwen, Tiger, Wölfe, Leoparden, Bären, tarakṣa (Wolf), parāśara (besonderes wildes Tier; pārāśara = Regeln für das Verhalten des Bettelordens von Parāṣara, auch Name seiner Anhänger), śarabha (ein Fabeltier mit 8 Beinen und stärker als Löwe und Elefant in den Schneebergen; śarbhā = ein Mädchen mit verkrüppelten Gliedmaßen und daher ungeeignet für die Ehe), Schakale, Katzen, Hunde, Wildschweine, Kaninchen, Füchse, Citra (citra = erregt wie das Meer, das Gegenteil von ruhig) und Cillan (cilla = der Bengalische Milan) in großer Zahl. Aus Angst vor dem Waldbrand waren sie hereingeströmt und hatten jeden noch so kleinen Platz besetzt, den sie finden konnten. Der Ort sah aus wie ein Loch, vollgestopft mit Insekten. Megha! Als du dort ankamst, hast auch du dich hineingezwängt und bist an dem kleinen Platz stehengeblieben, den du gefunden hast.

NIE DAGEWESENES MITGEFÜHL

140. „Nach einiger Zeit hobst du eines deiner Beine, um dich an einer juckenden Stelle deines Körpers zu kratzen. In diesem Augenblick schlich sich ein kleines Kaninchen, von größeren Tieren gedrängt, an diese Stelle und besetzte sie. Als du nach dem Kratzen dein Bein wieder auf den Boden stellen wolltest, stelltest du fest, dass ein winziges Kaninchen diesen Platz besetzt hatte. Du warst überwältigt von Mitgefühl für alle Lebewesen und anstatt deine Füsse wieder auf den Boden zu stellen, hast du sie hochgehoben. Megha! ALS ERGEBNIS DEINES REINEN GEFÜHLS DES MITGEFÜHLS VERKÜRZTEST DU DIE ZEIT DES ZYKLUS DER WIEDERGEBURTEN [offensichtlich sind die Avasarpiṇī und Utsarpiṇī mit ihren sechs Speichen, die jeweils eine halbe Zeitspanne haben, karmabezogen und nicht auf die menschliche Zeit, vgl. die drei Modi, die zu mokṣa führen - jinakalpa, zeitgebundener Kurs (yathālaṇḍavidhi) Reinigungskurs (parihāraviśuddhi) Saṃvara [Teil 590] Anm. 1 und Saṃvara [Teil 295] Pkt. 57 und auch eine menschliche Lebensspanne (die Karmas, die eine Geburt und eine bestimmte Lebensspanne als menschliches Wesen verursachen).

141. „Das Waldfeuer brannte zweieinhalb Tage lang. Es verlor an Intensität, beruhigte sich und endete erst, als es den Wald vollständig verzehrt hatte.

„Als die Tiere sahen, dass das Feuer erloschen war, wurden sie frei von Furcht und zerstreuten sich auf der Suche nach Nahrung und Wasser.

142. Zu diesem Zeitpunkt warst du völlig erschöpft. Dein Körper war geschrumpft und gealtert. Deine Haut war schlaff geworden und hatte Falten bekommen. Ohne all deine Kraft, Energie, Tapferkeit und Entschlossenheit standest du wie angewurzelt da. Mit dem Wunsch, von diesem Ort wegzurennen, stürztest du, sobald du dein verkrampftes Bein ausstrecktest, zu Boden, als ob ein Fels des silbernen Berges vom Blitz getroffen worden wäre.

„Akute Schmerzen quälten deinen Körper und er begann mit hohem Fieber zu brennen. Du erduldetest diese entsetzliche Qual drei Tage lang und starbst schließlich. Nach hundert Jahren als Elefant bist du in den Schoß von Königin Dhāriṇī in dieser Stadt Rājagṛha hinabgestiegen.

ENDE DES DILEMMAS

143. „Im Lauf der Zeit wurdest du geboren, bist herangewachsen und ein Jüngling geworden. Danach bist du zu mir gekommen und ein Asket geworden. Megha! Bedenke nur, dass du in deinem Leben als Tier, als der Wunsch nach spiritueller Beschäftigung noch nicht erwacht war, immer noch von Mitgefühl für Lebewesen beseelt warst. Getrieben von diesem Gefühl hast du deine Füße hochgehalten, anstatt sie wieder auf den Boden zu stellen. In diesem Leben wurdest du in eine Familie der Oberschicht hineingeboren und mit einem perfekten und starken Körper ausgestattet. Du hast deine Sinne diszipliniert. Du kamst zu mir mit dem Wunsch nach Erhebung und mit all der Kraft, Potenz, Ambition und Energie. Und schon in der allerersten Nacht wirst du durch die Berührung des Staubs und der Füße der Asketen gestört, die auf der Suche nach dem Nötigsten sind. Sie haben es nicht geschafft, ohne Minderwertigkeitsgefühle zu leiden. Sie haben es nicht geschafft, Ihren Körper mit Gleichmut ruhig zu halten.“ [Fortsetzung nächste Anmerkung]

[8] 144. Als Megha Kumāra all dies von Shraman Bhagavan Mahavir hörte, durchlief er den Prozess des Denkens, Ermittelns, Analysierens und Erforschens [īhā (das Erfassen der richtigen Bedeutung), apohā (das Ermitteln), mārgaṇa (die Suche nach Unterstützung Werten) und gavesanā (der Vergleich mit entgegengesetzten Werten)]. Als Ergebnis der allmählich reinigenden inneren Energien (lēśyā), des rechtschaffenen Bemühens und der erhabenen Haltung wurden seine instinktiven, wissensverschleiernden Karmas (mati-jñānāvaraṇīya karma) teilweise zerstört und teilweise unterdrückt. Folglich erwarb er das Wissen über frühere Geburten (jatismaraṇa jñāna). Er hatte sofort die direkte Wahrnehmung all dieser Details über seine frühere Geburt.

[Fortsetzung nächste Anmerkung]

[9] WIEDER-EINWEIHUNG

145. Als Shraman Bhagavan Mahavir ihn an die Einzelheiten seiner früheren Geburten erinnerte, verdoppelte sich der Wunsch des Asketen Megha nach spiritueller Erhebung. Überwältigt von Freude, quollen seine Augen über vor Tränen. Wie eine Kadamba-Blume bei der Berührung von Regentropfen erblüht, war jede Pore seines Körpers mit ekstatischer Freude erfüllt. Er verneigte sich förmlich vor Shraman Bhagavan Mahavir und sagte: „Bhante! Von diesem Augenblick an stelle ich JEDEN TEIL MEINES KÖRPERS, mit Ausnahme meiner Augen, in den Dienst der Asketen.“ Er verneigte sich erneut und bat: „Bhagavan! Es ist mein aufrichtiger Wunsch, dass du mich jetzt noch einmal in den Orden einweihst und mir die Religion der Śramaṇas lehrst.“

146. Den Wunsch des Asketen Megha ehrend, weihte Shraman Bhagavan Mahavir ihn erneut ein und sagte: „Geliebter der Götter! Bewege dich vorsichtig ... usw. (wie zuvor beschrieben).“

[Fortsetzung nächste Anmerkung]

[10] 47. Der Asket Megha hörte und absorbierte die Predigten von Shraman Bhagavan Mahavir. Er wurde ein Asket, der JEDE vorgeschriebene Disziplin einhielt. Die Beschreibung eines Asketen wird in der Aupapātika Sūtra erwähnt (für diejenigen, die mit diesen Passagen nicht vertraut sind, siehe Einfügung unten in eckigen Klammern bis zur Anmerkung 3o). (Fortsetzung der Geschichte des Asketen Megha Kumāra mit Sutra 148 Anmerkung 3q unten)

[In der Aupapātika Sūtra werden Asketen an mehreren Stellen beschrieben, insbesondere:

1. Die begleitenden Asketen,

2. Der spirituelle Reichtum der śramaṇas,

3. Śramaṇas mit verschiedenen besonderen Kräften,

4. Śramaṇas mit einer Fülle von Askese,

5. Zweiundzwanzig Metaphern für anagāras,

6. Uneingeschränkte anagāras,

7. Asketische Praxis,

8. Askese,

9. Vorbildliches Studium der Schriften durch anagāras,

10. Der Ozean der weltlichen Existenz,

11. Schiffe der asketischen Disziplin

1. Die begleitenden Asketen

23. Während dieser Zeit zogen zahlreiche asketische Schüler (antevāsi = Schüler die Nahe oder im Haus seines Lehrers leben) von Shraman Bhagavan Mahavir umher und entzündeten (bhāvita = bewirkt zu sein) ihre Seelen mit asketischer Disziplin und Askese. Mit anderen Worten, sie blieben in die Ausübung asketischer Disziplin und Askese vertieft. Viele der Eingeweihten gehörten verschiedenen Clans, Familien und Gruppen an, darunter Ugra (Kriegerfamilien), bhoga (Minister des Königs), rājanya (Berater des Königs), jñāta-Clan, kuru-Clan, kṣatriya-Clans, subhaṭa (Wächter), yoddha (Soldaten), senāpati (Armeekommandeure), praśasta (Verwaltungsbeamte), śeth (Händler) und ibhya (Wohlhabende).

Es gab viele andere aus hohen Kasten und guten Familien, ausgestattet mit guter Persönlichkeit, Bescheidenheit, Brillanz, gutem Teint (varṇa), Charme (lāvaṇya), Tapferkeit (parākrama), Glück und Ausstrahlung. Sie kamen aus reichen und wohlhabenden Familien, die mit königlichen Belohnungen und Ehren geehrt wurden, und führten ein bequemes und luxuriöses Leben. Sie betrachteten weltliche Freuden als Vorboten von Folgen, die so schmerzhaft sind wie eine giftige Frucht (kimpāka phala), und hielten das Leben für so vergänglich wie eine Blase im Wasser oder ein Tautropfen am Gras. Sie lösten sich von allem, was vergänglich und weltlich ist, wie Staubkörner von einem Stück Stoff. Sie verzichteten auf ihren Reichtum, darunter Gold (hiraṇya = unvergängliche Substanz), Goldschmuck (suvarṇa), Viehherden (dhana, bewegliches Eigentum), Getreidevorräte (dhānya), eine vierarmige Armee (bala, Armee, Stärke), Fahrzeuge, Schatzkammern (kośa), Silos (kośṭāgāra), Königreiche, Staaten, Städte (pura), Frauen (antaḥpura, Harem), viel Bargeld, Goldbarren (kanaka), Edelsteine, Perlen, Muschelhörner, Korallen, Rubine und alle anderen Wertgegenstände. Sie verteilten und spendeten all diesen Reichtum an die Würdigen. Danach rasierten sie sich den Kopf und gaben das Leben als Haushälter (āgāra) auf. Sie wurden in das Leben als Obdachlose (anagāras) eines Asketen eingeweiht.

Manche von ihnen wurden vor vierzehn Tagen eingeweiht, manche vor einem Monat, manche vor zwei, drei (und so weiter), vor elf Monaten, manche vor einem Jahr, zwei oder drei Jahren und manche vor vielen Jahren.

[Fortsetzung nächste Anmerkung]

[11] 2. Der spirituelle Reichtum der Śramaṇas

24. (a) Während dieser Zeit gingen zahlreiche asketische Schüler (antevāsi) von Shraman Bhagavan Mahavir umher und entzündeten (bhāvita) ihre Seelen mit asketischer Disziplin und Entsagungen. Viele von ihnen waren mati-jñānīs und so weiter, bis hin zu kevala-jñānīs. Das heißt, einige waren mit mati-, śruta- und avadhi jñāna ausgestattet; einige mit mati-, śruta- und manaḥparyāya jñāna, einige mit mati-, śruta-, avadhi- und ṃanaḥparyāya jñāna und einige mit kevala-jñāna.

Viele von ihnen waren mit GEISTESSTÄRKE ausgestattet, die STABILITÄT, UNERSCHÜTTERLICHE ENTSCHLOSSENHEIT SELBST UNTER VERLOCKUNGEN (manobali) einschloss; viele mit REDESTÄRKE, was das ENTSCHLOSSENE FESTHALTEN AN VERSPRECHEN, GELÜBDEN ODER WORT EINSCHLIESS, sowie die KRAFT, ANDERE MIT REDE ZU BEEINFLUSSEN (vacanabali); viele mit KÖRPERSTÄRKE, was die UNERMÜDLICHE FÄHIGKEIT EINSCHLIESS, HUNGER, DURST, HITZE, KÄLTE UND ANDERE QUALEN ZU ERTRAGEN (kāyabali). Und VIELE von ihnen waren IN ALLEN DREI ASPEKTEN GLEICH STARK und VIELE waren IN EINEM ODER ZWEI DER DREI BESONDERS STARK.

FACHBEGRIFFE (hinsichtlich Stärke):

Manobali: jemand, dessen Geist extrem fest ist.

Vacanbali: jemand, der in der Lage ist, eine angemessene, logische, rationale Antwort auf die von einer Person vorgebrachten Fehlinterpretationen zu geben.

Kāyabali: jemand, der über eine solche körperliche Stärke verfügt, dass er selbst in Zeiten von Schwierigkeiten und Turbulenzen oder Leiden oder Qualen durch andere stabil wie ein Fels bleiben kann.

Jñānabali: Jemand, der über Sinneswahrnehmung, Kenntnis der Schriften und andere Dinge verfügt.

Darśanabali: Jemand, der unerschütterlichen Glauben an die wahre Bedeutung hat.

Cāritrabali: Jemand, der die Stärke eines reinen Charakters besitzt.

Weitere Einzelheiten sind im Kommentar von Saṃvara [Teil 99].

[Fortsetzung nächste Anmerkung]

[12] 3.Śramaṇas mit verschiedenen Spezialmächtenen

24. (b) Viele dieser Śramaṇas waren mit der geistigen Kraft ausgestattet, Zauber zu wirken, andere zu verfluchen und zu segnen; viele mit der stimmlichen Kraft, andere zu heilen und zu segnen; und viele mit der körperlichen Kraft, anderen zu schaden und ihnen zu helfen. Viele dieser Śramaṇas waren mit besonderen wundersamen oder übernatürlichen Kräften (labdhi) ausgestattet, die hier aufgelistet sind:

(1) Khelaushadhi labdhi:

Diese Macht machte den Schleim des Adepten wohlriechend und heilsam.

(2) Jallaushadhi labdhi:

Diese Macht machte den Schleim oder die Schleimhaut von den Ohren, der Nase, den Augen, der Zunge und dem Körper des Adepten wohlriechend und heilsam.

(3) Viprudaushadhi labdhi:

viprud bedeutet Bestandteile. Diese Macht machte die Bestandteile des Urins und der Fäkalien des Adepten wohlriechend und heilsam.

(4) Amarshaushadhi labdhi:

Diese Macht verwandelte die Berührung des Eingeweihten heilkräftig.

(5) Sarvaushadhi labdhi:

Diese Macht verwandelte den Auswurf und Schleim von allen Körperteilen sowie von den Nägeln und Haaren des Erfahrenen in wohlriechende und heilsame Substanzen.

(6) Mächte im Zusammenhang mit dem Gedächtnis:

Viele Śramaṇas hatten unterschiedliche Arten von Gedächtnismächten, wie:

Koshth buddhi: die Fähigkeit, sich an Text und Bedeutung ewig zu erinnern, wie Körner, die in einem Silo oder koṣṭha gelagert werden,

Bīja buddhi: die Fähigkeit, die Bedeutung eines Aphorismus zu erläutern, wie das Wachsen eines großen Baumes aus einem Samen oder bīja; so wie die Gaṇadharas, als sie den drei Worte umfassenden Aphorismus (tripadī) von einem Tīrthaṅkara hörten, ihn zu einem zwölfbändigen Kanon ausarbeiteten,

Paṭa buddhi: die Fähigkeit, das umfangreiche Wissen der Schriften im Gedächtnis zu behalten, so wie ein Stück Stoff oder paṭa unendlich viele Fasern in sich trägt, und

Padanusari buddhi: die Fähigkeit, sich durch bloßes Hören eines einzigen Verses (pada) Wissen über Hunderte von Versen einer Schrift anzueignen.

(7) Sambhinnashroto labdhi:

Diese Macht gab jedem Teil des Körpers die Fähigkeit zu hören. Eine andere Interpretation ist, dass sie dem Hörorgan die Fähigkeit gab, beim Erfassen von Informationen wie alle Sinnesorgane zu funktionieren. Eine dritte Interpretation ist, dass sie die Kapazität des Hörorgans so weit steigerte, dass der Adept jeden Ton und jede Note, die von einer großen Anzahl und Vielfalt von Musikinstrumenten ausging, die in der zwölf yojana-Ausbreitung der Armee eines Chakravarti gespielt wurden, deutlich hören konnte.

(8) Kshir-madhu-sarpirasav labdhi:

Diese Macht machte die Rede des Adepten süß und köstlich wie den Geschmack von Milch, Honig und Butter. Es heißt, wenn die Milch von hunderttausend Kühen, die Zuckerrohr fressen, an fünfzigtausend Kühe verfüttert wird, wird deren Milch wiederum an fünfundzwanzigtausend Kühe verfüttert und dieser Prozess wird fortgesetzt, bis nur noch eine Kuh übrig ist. Die Milch dieser Kuh und die aus der Milch dieser Kuh gewonnene Butter sind in Bezug auf Süße und Nährwert unübertroffen. Die Rede einer Person, die mit dieser Kraft ausgestattet ist, hat die gleichen Qualitäten der Sättigung und Nährwert.

(9) Akshinamahanasik labdhi:

Wenn ein mit dieser Macht ausgestatteter Asket Almosen aus einer Küche sammelt, würde die verbleibende Nahrung in dieser Küche nicht aufgebraucht sein, selbst wenn Hunderttausende von Menschen daraus genährt würden. Die Nahrung in dieser Küche würde NUR AUFGEBRAUCHT SEIN, WENN ENTWEDER DER SPENDER SELBST GEGESSEN HAT ODER DIESER ASKET DIE ALMOSEN, DIE ER SAMMELTE, GEGESSEN HAT.

(10) Viele dieser śramaṇas hatten ṛijumati (eingeschränktes) manaḥparyāya-jñāna und viele vipulamati (weites) manaḥparyāya-jñāna erworben.

(11) Viele von ihnen waren mit vikurvāṇa oder vaikriya labdhi ausgestattet (mit der Kraft der Selbstveränderung oder der Fähigkeit, verschiedene Körperformen anzunehmen).

(12) Viele hatten caraṇa labdhi (besondere Kraft der Bewegung und Geschwindigkeit; Interpretation: siehe unten Anmerkung 4).

(13) Viele hatten vidyādhara prajñapti labdhi. (vidya = Disziplin)

(14) Viele hatten ākāśa pratipati labdhi (die Kraft zu fliegen oder gute oder schlechte Objekte vom Himmel regnen zu lassen; pratipati, weil die Möglichkeit eines Rückschritts oder Sturzes besteht).

(15) Viele hatten ākāśativādi labhdi (die Kraft, formlose Dinge wie den Himmel zu kontrollieren).

Einige weitere Aspekte in Bezug auf labdhis oder ṛddhis, übernatürliche Kräfte: „labdhi: Es ist die Ursache aller Verdienste, nämlich vollkommenes Wissen und andere“, siehe Saṃvara [Teil 97], Punkt 27, Saṃvara [Teil 99] Anmerkungen Erläuterung, für mano labdhi Saṃvara [Teil 134] Anmerkung 6, Saṃvara [Teil 466] Anmerkung 16, und es heißt, dass manaḥparyāya-jñāna mindestens von einem labdhi (ṛddhi oder siddhi) begleitet wird, vgl. Śrīmat Pūjyapāda's Sarvārthasiddhi, Kommentar zu Umāsvāti's Tattvārthādhighama Sūtra, S.A. Jain's Übersetzung mit dem Titel 'Reality' deutsche Übersetzung AΩ mit dem Titel ‘WIRKLICHKEIT’, Kap. I, WISSEN, Sutra 25, S. 36.

[Fortsetzung nächste Anmerkung]

[13] 4.Śramaṇas mit einer Fülle von Entsagungen

24. (c) Viele dieser śramaṇas gaben sich Entsagungen hin wie

kanakāvalī-tapa (für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 535] https://www.facebook.com/groups/692614454130155/permalink/994785657246365/ und Saṃvara [Teil 577]), 

ekāvalī-tapa (das ekāvalī ist dasselbe wie das kanakāvalī und das ratnāvalī mit der Ersetzung durch 8 x 1 und 34 x 1. Eine Serie dauert 1 Jahr, 2 Monate und 12 Tage, und die vollständige Buße für 4 Jahre, 9 Monate und 18 Tage),

laghusiṁhaniśkridit-tapa (Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 577]) und

māhasiṃhaniśkridit-tap (Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 577]).

Viele andere frönten Askese wie

bhadrapratimā (für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 582] und für bhadrottar = bhadra + uttara siehe Saṃvara [Teil 583],

māhabhadrapratimā (für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 582]),

sarvatobhadrapratimā (für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 582]) und

āyambila-vardhamāna-tapa (für Einzelheiten siehe āyambila vardhamāna tapa von Königin Āryā Mahāsenakṛṣṇā Saṃvara [Teil 543], hier die Darstellung von āyambila vardhamāna tapa). 

Viele der śramaṇas führten Askeseübungen wie bhikṣupratimā durch, die einen Monat, zwei Monate usw. dauerten, bis hin zu sieben Monaten (Einzelheiten sind unter Saṃvara [Teil 580]). 

Viele gönnten sich Askesen wie prathama sāptaratrindiva (eine Woche dauernd), bhikṣupratimā (Einzelheiten siehe Link oben),

dvitīya sāptarātrindiva (zweimal eine Woche dauernd) bhikṣupratimā (Einzelheiten siehe Link oben),

tritīya sāptarātrindiva (dreimal eine Woche dauernd) bhikṣupratimā (Einzelheiten siehe Link oben).

Die anderen Askesen, die diese śramaṇas durchführten, sind:

Sāptasaptamika (Sieben-sieben-Tage-Dauer bhikṣupratimā) (Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 582]), 

aṣṭāśtamika (Dauer acht bis acht Tage bhikṣupratimā) (Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 582]),

navanavamika (Neun-Neun-Tage-Dauer bhikṣupratimā) (Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 582])),

daśadāśamika (zehn-zehntägige Dauer bhikṣupratimā) (für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 582]),

laghumokapratimā und māhamokapratimā sind zwei Praktiken im Zusammenhang mit Urin,

yavamadhyachandrapratimā und

vajramadhyachandrapratimā.

[Fortsetzung nächste Anmerkung]

[14] 5. Zweiundzwanzig Metaphern für Anagāras

27. Während dieser Zeit befolgten zahlreiche Sthavira (ältere Asketen)-Schüler (antevāsi) von Shraman Bhagavan Mahavir aufrichtig die Praktiken der fünf samitis (Regeln), die für Bewegung (īrya), Sprache (bhāṣā), Almosensuche (eṣaṇā), die Pflege asketischer Ausrüstung einschließlich Schalen (ādāna-bhāṇḍa-mātrā nikṣepaṇa) und die Exkrementbeseitigung (uccāra-prasravaṇa) vorgeschrieben waren. Sie praktizierten auch die drei guptis (Beherrschungen) von Geist, Sprache und Körper. Sie waren introvertiert und losgelöst (gupta) und übten vollständige Beherrschung der Sinnesorgane (guptindriya). Sie praktizierten Zölibat mit neun Zäunen (gupta brahmachari). Sie waren selbstlos (amama) und ohne Besitz (akiñcana). Sie waren frei von allen Fesseln in Form von Anhaftung an materielle Dinge (chinnagrantha) und allen anderen weltlichen Aktivitäten (chinnapravāha) sowie von der Ummantelung in Form von Karma-Bindung (nirupalepa).

(1) Wie ein Bronzegefäß, an dem kein Wasser klebt, waren sie frei von Zuneigung und Anhaftung.

(2) Wie eine Muschel konnten sie durch keine Farbe (Zorn, Abneigung, Anhaftung, Liebe, Lob, Kritik, usw. – 

[usw. d.i., Antaraṅgāri, die 

6 inneren Feinde: 

1. rāga (Verliebtheit, Begierde, Lust, Wollust) - die vier kaṣāyas: 
2. krodha (Zorn), 
3. māna (Einbildung/Stolz),
4. māyā (Betrug/Intrige/Hinterlist),
5. lobha (Gier/Geiz) – 
6. dveṣa (Hass/Neid/Eifersucht), 

9 no-kaṣāyas 

1. Hāsya, Lachen; lächerlich oder Lachen erzeugend;

2. Rati, Nachgiebigkeit;

3. Arati, Ennui; Unzufriedenheit;

4. Śoka, Kummer, Sorge, Trauer, Hoffnung;

5. Bhaya, Furcht;

6. Jugupsā, Abscheu; Widerwillen. Das Verstecken der eigenen und das Veröffentlichen der Mängel anderer Menschen;

7. Strīveda, weibliche sexuelle Neigung;

8. Puṁveda, männliche sexuelle Neigung;

9. Napuṅsakaveda, bisexuelle geschlechtliche Neigung, 

22parīsahas, Mühseligkeiten,

2 upasargas, Bedrängnisse] 

getrübt werden.

(3) Wie eine Seele waren sie in ihrer Bewegung ungehindert.

(4) Wie raffiniertes Gold waren sie mit Reinheit des Verhaltens ausgestattet.

(5) Wie ein Spiegel war ihr Leben transparent und frei von allen Abweichungen durch Betrug und Mittäterschaft.

(6) Wie bei einer Schildkröte waren ihre Sinne durch die Hülle der Abstinenz und Introvertiertheit verborgen.

(7) Sie waren unberührt wie ein Lotusblatt.

(8) Wie der Himmel waren sie ohne Stütze oder frei von jeglicher Abhängigkeit von außen. 

(9) Sie waren heimatlos wie die Luft.

(10) Wie der Mond hatten sie ein heiteres und beruhigendes Leuchten.

(11) Wie die Sonne funkelten sie (körperlich wie geistig).

(12) Sie waren mit der Tiefe eines Ozeans ausgestattet.

(13) Wie Vögel waren sie ungebunden oder frei von Familie, Freunden und dauerhaftem Wohnsitz.

(14) Wie der Berg Meru waren sie unerschütterlich und standhaft angesichts von Leiden.

(15) Sie waren im Herzen rein wie das Herbstwasser.

(16) Wie ein Nashornhorn waren sie einheitlich oder einseitig auf die Spiritualität ausgerichtet.

(17) Wie ein Bharand-Vogel waren sie immer wachsam (ohne Nachlässigkeiten). [Es wird gesagt, dass Bharand, ein mythischer Vogel von riesigen Ausmaßen, einen Körper, zwei Köpfe (einer immer wach), zwei Augen und drei Beine hat. Die beiden Köpfe sitzen auf getrennten Hälsen. Um zu überleben, muss er bei der Nahrungssuche und -sammlung äußerst wachsam und egoistisch sein. Ein Asket sollte immer so wachsam und introvertiert sein wie ein Bharand-Vogel].

(18) Sie waren stark wie ein Elefant, wenn es darum ging, Leidenschaften zu besiegen.

(19) Sie waren geduldig wie ein Stier.

(20) Wie ein Löwe waren sie unbesiegbar gegenüber Schmerz oder Qual.

(21) Beim Aushalten von Hitze, Kälte und anderen günstigen und ungünstigen Bedingungen waren sie wie die Erde.

(22) Wie Flammen eines mit Butter getränkten Scheiterhaufens glühten sie immer im Feuer des Wissens und der Askese.

[Fortsetzung nächste Anmerkung]

[15][15] 6. Uneingeschränkte Anagāras

28. Diese Shraman Bhagavants des Ordens von Bhagavan Mahavir waren in ihrem spirituellen Streben durch keinerlei Einschränkungen, Hindernisse oder Zwänge belastet.

Es wird gesagt, dass es vier Arten von Beschränkungen gibt - bezogen auf die Substanz, bezogen auf den Bereich (Ort oder Sphäre), bezogen auf die Zeit und bezogen auf die Gesinnung (bhāva).

(1) In Bezug auf die Substanz ist die Behinderung durch sacitta (lebendig – ausgestattet mit Vernunft), acitta (nicht lebendig – nicht ausgestattet mit Intellekt) und gemischte Substanzen.

(2) In Bezug auf das Gebiet ist die Beschränkung auf Dorf, Stadt, Bauernhof, Hof, Haus und Hof.

(3) In Bezug auf die Zeit ist die Einschränkung samaya (die kleinste unteilbare Einheit der Zeit), āvalikā (eine Reihe von samayas), asaṃkhyāta (unzählbare) samayas, stoka, lava, muhūrta, Tag und Nacht, zwei Wochen, Monat, ayana (1/2 Jahr) und andere längere Einheiten der Zeit.

(4) In Bezug auf das Verhalten ist die Besessenheit von Zorn, Eitelkeit/Stolz, Betrug/Intrige, Gier/Geiz, Furcht oder Heiterkeit.

Auf dem spirituellen Weg waren sie von nichts von diesen Dingen eingeschränkt oder besessen.

[Fortsetzung nächste Anmerkung]

[16] 7. Asketische Praxis

29. Außer während der Monsunzeit (vier Monate der Monsunzeit) blieben diese śramaṇas Bhagavants während der acht Monate Sommer und Winter nie länger als eine Nacht in einem Dorf und länger als fünf Nächte in einer Stadt.

Wie Sandelholz waren sie selbst denen gegenüber wohlwollend, die ihnen Schaden zufügten. Mit anderen Worten, sie hatten keinerlei Gefühle der Anhaftung und Abneigung gegenüber schmerzhaften Dingen wie einem scharfkantigen Schneidwerkzeug oder beruhigenden Dingen wie Sandelholz. Für sie war ein Sandklumpen oder ein Goldklumpen dasselbe. Sie waren in Freude und Schmerz gleichmütig. Sie waren frei von jeglichen Obsessionen in Bezug auf dieses und das andere Leben. Sie waren dazu bestimmt, den Ozean der Wiedergeburtszyklen in den vier gatis (Dimensionen oder Reiche der Geburt –himmlische, menschliche, untermenschliche, höllische) zu durchqueren, nämlich dem göttlichen, menschlichen, tierischen und höllischen. Sie führten ein unstetes Leben in ihrem Bemühen, die Fesseln der Karmas zu zerstören.

AUSFÜHRUNG:

Dieser Aphorismus informiert über den eintägigen Dorfaufenthalt und den fünftägigen Stadtaufenthalt für Asketen. Im Allgemeinen gilt jedoch der Kodex für einen einmonatigen Aufenthalt.

Nach dem Kommentator (vṛṭṭi) Abhayadeva Sūri gilt die oben genannte Regel für die śramaṇas, die pratimās (spezielle Kodizes und Vorsätze für einen Asketen) praktizieren. In seinem Kommentar (tīka) berichtet Acharya Ghasilal ji M. über die alte Tradition des Dorfaufenthalts von einer Nacht bis zu einer Woche und des Stadtaufenthalts von fünf Nächten bis zu fünf Wochen.

Offensichtlich ist die Einhaltung von einem Tag bis zu fünf Tagen für bhikṣu pratimā praktizierende Jinkalpi-Mönche schwieriger.

[Fortsetzung nächste Anmerkung]

[17] 8.Tapas (Askesen/Einschränkungen)

Unter § 30 sind die 6 äußeren und 6 inneren tapas mit ihren Abteilungen, Unterteilungen, Unter-Unterteilungen usw. aufgelistet, insgesamt 293 an der Zahl. Der Text wie in der Aupapātika Sūtra ist auf S. 4-27 der Datei angegeben. In einem Exel-Tabellenformular zur Selbsteinschätzung ist dasselbe in der Datei. 

[Fortsetzung nächste Anmerkung]

[18] 9. Aupapātika – beispielhaftes Studium der Schriften durch anagāras

31. Während dieser Zeit begleiteten ihn zahlreiche sthavir (ältere Asketen) und Schüler (antevāsi) von Shraman Bhagavan Mahavir. Einige von ihnen waren Gelehrte der (elf Angas, die jeweils mit) Ācārāṅga Sūtra und Vipāka Sūtra beginnen und enden. Aufgeteilt in größere Gruppen (gachha), kleinere Untergruppen (gulma) und noch kleinere zufällige Gruppen (phūtkāra) hielten sie sich im selben Garten an verschiedenen Orten auf. Einige von ihnen lehrten und rezitierten Āgamas, andere beseitigten Zweifel, indem sie Fragen beantworteten, andere überarbeiteten sie und wieder andere dachten über sie nach.

Einige dieser śramaṇas erzählten eine Vielzahl religiöser Geschichten, die dabei halfen, Anhaftungen zu lösen und so die Zuhörer zu Gleichmut zu führen, sie von bösen Wegen abzubringen, ihnen den Wunsch nach dem Weg der Befreiung einzuflößen und sie dazu inspirierten, sich von der weltlichen Welt zu lösen.

Einige von ihnen hatten die Meditationszelle in einer bestimmten Yoga-Haltung mit angehobenen Knien und gebeugtem Kopf betreten.

So bewegten sich diese anagāras umher und entzündeten (bhāvita) ihre Seelen mit asketischer Disziplin und Enthaltsamkeit.

ERKLÄRUNG:

Die vorangegangenen Aphorismen enthalten eine anschauliche Beschreibung der vielfältigen Enthaltsamkeitspraktiken der asketischen Schüler von Bhagavan Mahavir. Dieser Aphorismus beschreibt ausführlich ihre Studien der Schriften und Meditationspraktiken. Diese śramaṇas, in Gruppen aufgeteilt, saßen mit sthaviras (älteren Asketen) zusammen und studierten Āgamas, darunter Ācārāṅga. Einige waren in intensive Meditation vertieft. Auf diese Weise entzündeten diese śramaṇas ihre Seelen mit Praktiken der Enthaltsamkeit, Disziplin und Meditation.

Laut dem Kommentator (Tīka) wurden größere Gruppen von Asketen gachha genannt, kleinere Untergruppen wurden gulma genannt und noch kleinere zufällige Gruppen wurden phūtkāra (phadda-phadda) genannt.

[Fortsetzung nächste Anmerkung]

[19] 10. Der Ozean der weltlichen Existenz

Siehe Saṃvara [Teil 70].

[Fortsetzung nächste Anmerkung]

[20] 11.Schiffe der asketischen Disziplin

siehe Anmerkung von Saṃvara [Teil 62].

[21] [Fortsetzung von Anmerkung 9 oben]

148. In der Nähe von Shraman Bhagavan Mahavir lebend und unter der Anleitung seiner älteren asketischen Schüler studierte der Asket alle Themen, beginnend mit Sāmāyika (vgl. Saṃvara [Teil 122] Pkt. G) und deckte alle elf Angas ab. Er begann, verschiedene Bußübungen zu machen, einschließlich Fasten für einen Tag, zwei Tage, drei Tage, vier Tage, fünf Tage, vierzehn Tage und einen Monat, und folgte einer asketischen Lebensweise.

149. Nach einiger Zeit verließ Shraman Bhagavan Mahavir das Guṇaśilā caitya, und als er aus Rājagṛha herauskam, nahm er sein Wanderleben wieder auf und zog in verschiedenen bevölkerten Gebieten umher.

HARTE BUSSÜBUNGEN DURCH MEGHA

150. Nach einigen Tagen kam der Asket Megha zu Shraman Bhagavan Mahavir, verneigte sich vor ihm und sagte: „Bhagavan! Wenn du mir erlaubst, möchte ich das einmonatige Bhikshu Pratimā (vgl. Saṃvara [Teil 580-581]) beachten."

Shraman Bhagavan Mahavir sagte: „Geliebter der Götter! Tu, was dir gefällt. Lass dich nicht ablenken.“

151. Die Erlaubnis von Shraman Bhagavan Mahavir erhalten, legte der Asket Megha das Gelübde des bhikṣu pratimā ab. Er nahm diese Buße mit den richtigen Regeln und Verfahren an, wie sie in den Schriften vorgeschrieben sind. Er befolgte diese Buße physisch und ergänzte sie mit der gewünschten Gesinnung, vervollkommnete und verlängerte sie. Als er die Buße mit verbalem Lob ihrer Früchte abschloss, ging er zu Shraman Bhagavan Mahavir und sagte: „Bhagavan! Jetzt bitte ich dich um die Erlaubnis, ein zweimonatiges bhikṣu pratimā zu halten!“ Bhagavan erteilte die Erlaubnis.

Auf diese Weise beachtete der Asket Megha ordnungsgemäß zwölf bhikṣu pratimā. Sie sind: das erste bis siebte für die Dauer der Monate, die ihrer Zahl entsprechen, das achte bis zehnte für die Dauer von jeweils sieben Tagen und Nächten und das elfte und zwölfte für die Dauer von jeweils einem Tag und einer Nacht.

UNNACHGIEBIGE PRAKTIKEN

152. Nachdem er diese Reihe von Bußübungen beendet hatte, ging der Asket Megha wieder zu Shraman Bhagavan Mahavir und sagte nach einer förmlichen Verbeugung: „Bhagavan! Mit deiner Erlaubnis möchte ich das Gelübde ablegen und die Guṇa-Samvatsar-Buße einhalten (für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 577])." Bhagavan gab ihm die Erlaubnis.

153. Der Asket Megha begann diese Buße mit einem Fasten an abwechselnden Tagen über einen Monat (Fasten am ersten Tag, Essen am zweiten Tag, Fasten am dritten Tag und so weiter). Während der gesamten Buße saß er tagsüber in der godohan-Haltung (wie man beim Melken einer Kuh sitzt) mit dem Gesicht zur Sonne und nachts saß er nackt im vajrasan [wenn man die vīrasan-Haltung einnimmt (d.h. der linke Fuß wird über den rechten Oberschenkel gelegt und der rechte Fuß um den linken Oberschenkel gelegt), auf dem Rücken mit beiden Armen die Gestalt eines Blitzes bildet und die beiden großen Zehen beider Füße umfasst]. Er befolgte dieselbe tägliche Routine und hielt im zweiten Monat zwei Fastentage ein, unterbrochen von einem Tag Essen (zwei Tage Fasten, Essen am dritten Tag, zwei Tage Fasten und so weiter). Im dritten und vierten Monat erhöhte er die Fastentage auf drei bzw. vier.

Auf diese Weise erhöhte er die Zahl der Fastentage jeden Monat um einen. Im fünften Monat betrug die Zahl der Fastentage fünf. Im sechsten Monat aß er jeden siebten Tag, im siebten Monat aß er jeden neunten Tag, im neunten Monat aß er jeden zehnten Tag, im zehnten Monat aß er jeden elften Tag, im elften Monat aß er jeden zwölften Tag, im zwölften Monat aß er jeden dreizehnten Tag, im dreizehnten Monat aß er jeden vierzehnten Tag, im vierzehnten Monat aß er jeden fünfzehnten Tag, im fünfzehnten Monat aß er jeden sechzehnten Tag und im abschließenden oder sechzehnten Monat aß er jeden siebzehnten Tag. Während dieser langen Zeit der Buße blieb sein Tagesablauf derselbe wie im ersten Monat.

154. Der Asket Megha nahm diese Buße mit den in den Schriften vorgeschriebenen Regeln und Verfahren an. Er führte diese Buße körperlich durch, schmückte sie mit der gewünschten Haltung, vervollkommnete und verlängerte sie. Er schloss die Buße mit verbalem Lob ihrer Früchte ab, ging zu Shraman Bhagavan Mahavir und um Erlaubnis von Shraman Bhagavan Mahavir bittend, führte er eine große Anzahl strenger Bußen durch, darunter Fasten für einen Tag, zwei Tage, drei Tage, vier Tage, fünf Tage, vierzehn Tage und einen Monat; und folgte der asketischen Lebensweise.

155. Infolge dieser weitreichenden, zahlreichen, gnädigen, verliehenen, angenommenen, wohltätigen, qualfreien, lobenswerten, frommen, energischen, sich stets weiterentwickelnden, ausgezeichneten und äußerst wirksamen Bußen wurde der Asket Megha schwach, ausgehungert, schrumpelig, mager und anämisch. Bei jeder Bewegung klapperten seine Gelenke. Er erschien wie ein fleischloses Skelett, das nur von Haut bedeckt war, und bläuliche Adern wurden auf seinem drahtigen Körper sichtbar.

Er konnte nur mit Willenskraft stehen und gehen. Er wurde müde, wenn er sprach; selbst die Anstrengung des Sprechens war zu viel für ihn (dieses Sutra entspricht dem des Skandaka in Bhagavatī, Śataka 2 (Deutsch AΩ), Uddeśaka 1, vgl. (englisch) Teil 29 von 34 von Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 387].

156. So wie ein mit Kohle, Holz, trockenen Blättern, Zweigen, Ästen oder Rizinuskernen gefüllter und in der Sonne getrockneter Karren klappert, wenn er sich bewegt oder wenn er anhält, so klappern auch die Knochen des Asketen Megha, wenn er sich bewegt oder wenn er anhält. Obwohl er mager und blutarm war, glühte er mit der Aura der Buße. Wie Glut in einem Aschehaufen war er durch den Glanz der Buße strahlend geworden. Er war reich geworden durch den Reichtum der Buße.

157. Während jener Zeit, in der Shraman Bhagavan Mahavir, der Religionsverkünder und Begründer der religiösen Furt, von einem Dorf zum anderen zog, kam er in Rājagṛha an und blieb im Guṇaśilā-Tempel.

[Fortsetzung nächste Anmerkung]

[22] VORSATZ FÜR EINEN FROMMEN TOD

158. Eines Nachts, als der Asket Megh mit seinen religiösen Übungen beschäftigt war, kam ihm ein Gedanke: „Aufgrund meiner Buße bin ich extrem schwach geworden (Einzelheiten wie zuvor). Mir bleiben jedoch kaum noch Energie, Kraft, Stärke, Elan, Tapferkeit, Selbstvertrauen, Festigkeit und Wille, um aufzustehen. Solange mir diese Fähigkeit zur Verfügung steht und mein religiöser Lehrer und Führer, der DUFTENDE ELEFANT wie JINESHWAR, SHRAMAN BHAGAVAN MAHAVIR, ANWESEND IST, sollte ich daher die letzten Pflichten meines Lebens erfüllen. Wenn die Nacht endet und die Sonne aufgeht, werde ich nach gebührender Ehrerbietung seine Erlaubnis einholen und die fünf großen Gelübde erneuern. Dann werde ich Gautam und andere Asketen um Vergebung bitten, die Gesellschaft älterer Asketen suchen, die die Rituale beherrschen, und langsam den Berg Vipula besteigen. Dort angekommen werde ich einen großen Felsen erkunden und vorbereiten, der so schwarz ist wie Monsunwolken, und am Ende das Sanlekhanā-Gelübde ablegen, jegliche Nahrung und Wasser absetzen, das Gelübde des Fastens bis zur Befreiung annehmen und ohne Todeswunsch in Meditation übergehen.“

159. Als ihm dieser Gedanke kam, beschloss er, ihm zu folgen. Am nächsten Morgen ging der Asket Megh zu Shraman Bhagavan Mahavir und verneigte sich förmlich vor ihm. Dann legte er seine Handflächen zusammen und setzte sich anbetend hin.

160. Shraman Bhagavan Mahavir fragte den Asketen Megh: „Megh! Während deiner nächtlichen Übungen hast du gegen Mitternacht (wie bereits erwähnt) an etwas gedacht, und gerade als der Tag anbrach, bist du zu mir geeilt. Habe ich recht, Megh?“

„Absolut, Bhagavan!“

Shraman Bhagavan Mahavir fügte hinzu: „Tu, was dir gefällt, Geliebter der Götter! Zögere nicht.“

161. Der Asket Megh war glücklich und erfreut, die Erlaubnis von Shraman Bhagavan Mahavir zu bekommen. Nach gebührender Ehrerbietung sprach er allein die fünf großen Gelübde. Dann bat er Gautam und andere Asketen um Vergebung. Er nahm einige fähige und erfahrene Asketen mit und erklomm langsam den Berg Vipula. Als er den Gipfel erreichte, fand er einen großen Felsen, schwarz wie Monsunwolken, und bereitete ihn für seine Übungen vor. Er breitete eine Grasmatratze aus und setzte sich im Lotussitz mit dem Gesicht nach Osten hin. Er legte seine Handflächen zusammen, hob sie an seine Stirn und sprach:

„Ich verneige mich und bringe den Würdigen (Arhats), den Erhabenen (Bhagavans) meine Ehrerbietung zum Ausdruck … (die Lobrede des Königs der Götter oder des Shakrastav). Meine Ehrerbietung gilt auch meinem Lehrer, Shraman Bhagavan Mahavir, dem es bestimmt ist, den Siddha-Zustand (den endgültigen Zustand der Befreiung) zu erreichen. VON HIER AUS VERNEIGE ICH MICH VOR IHM, DER WEIT WEG POSITIONIERT IST; MÖGE ER SEHEN, WIE ICH DAS TUE [denn diejenigen mit darśanaśuddhi wissen, dass Er sieht, wie ich ihm so tu].“ Nachdem er diese vorgeschriebene Prozedur der Verbeugung vor Bhagavan befolgt hatte, fügte er hinzu:

162. „Früher, vor Shraman Bhagavan Mahavir, schwor ich, mich aller achtzehn sündigen Aktivitäten zu enthalten (pāpasthāna/pāpahetu) einschließlich Falschheit, Grapschen, Sex, Horten, Ärger, Eitelkeit, Illusion, Gier, Anhaftung, Abneigung, Streit, falsche Anschuldigungen, Verleumdung, Aufdecken von Fehlern anderer, Abneigung gegen wahre Religion, Vorliebe für falsche Religion, Betrug und Verfolgen falscher Konzepte.

Nun lege ich erneut den Eid in seinem Namen ab, mich aller achtzehn sündigen Aktivitäten zu enthalten, und gleichzeitig lege ich auch einen Eid auf Lebenszeit ab, nicht zu essen, zu trinken, den Hunger zu stillen und die Geschmacksnerven zu befriedigen. Ich gebe auch diesen Körper auf, der von mir begehrt, verehrt, geliebt (usw.) und vor verschiedenen Krankheiten, Schrecken, Bedrängnissen und Widrigkeiten vollständig geschützt wurde. Mit anderen Worten: Ich schwöre, bis zu meinem letzten Atemzug von meinem Körper getrennt zu bleiben.“

Mit diesen Worten legte der Asket Megh das Sanlekhanā-Gelübde ab, hörte auf, Nahrung und Wasser zu sich zu nehmen, nahm das Gelübde des Fastens bis zur Befreiung an und transzendierte in die Meditation, ohne irgendeinen Wunsch nach dem Tod.

Die Asketen, die ihn begleiteten, begannen sich um ihn zu kümmern.

163. Nachdem er von Shraman Bhagavan Mahavir eingeweiht worden war, alle Kanons von den älteren Asketen studiert hatte, die asketische Lebensweise fast zwölf Jahre lang beobachtet hatte, seinen Körper durch ein einmonatiges, abschließendes Fasten abgemagert hatte, alle seine Handlungen überdacht hatte (pratikramaṇa), alle Dornen der Illusion, der falschen Vorstellungen usw. entfernt hatte und in die endgültige Meditation übergegangen war, fand der Asket Megha schließlich sein Ende.

164. Als die älteren Asketen, die den Asketen Megha begleiteten, sahen, dass er tot war, führten sie die rituelle Meditation durch, die vorgeschrieben ist, wenn man einen toten Körper berührt. Sie hoben seine Ausrüstung auf, die ein Asket immer bei sich trägt, und stiegen vom Berg hinunter. Sie kamen zu Shraman Bhagavan Mahavir im Guṇaśilā-Tempel und sagten, nachdem sie ihm gehuldigt hatten:

„Geliebter der Götter! Dein Jünger, der Asket Megha, war gutmütig und bescheiden. Nachdem er deine Erlaubnis erhalten und alle Asketen um Vergebung gebeten hatte, ging er mit uns zum Berg Vipula (vipula-manaḥparyāya-jñāna = Gedankenlesenwissen der höheren Art). Nach der vorgeschriebenen Prozedur legte er das letzte Gelübde ab und fand so sein Ende. Geliebter der Götter! Dies ist seine Ausrüstung.“

WIEDERGEBURT

165. Er sprach ihn mit „Bhagavan“ an. Gautam Swami fragte Shraman Bhagavan Mahavir, nachdem er ihm die gebührende Ehrerbietung erwiesen hatte: „In welche Lebensform ist dein Schüler, der Asket Megha, nach seinem Tod gegangen, und wo hat er seine Geburt genommen?“

166. Shraman Bhagavan Mahavir antwortete: „Gautam! Mein Jünger, der Asket Megha, war ein gutmütiger und bescheidener Mensch. Er hatte alle elf Kanons unter der Anleitung von erfahrenen Asketen studiert. Er tat strenge Buße und fand sein Ende, nachdem er das höchste Gelübde (wie oben beschrieben) abgelegt hatte. Nach seinem Tod ist seine Seele aufwärts gegangen. Sie ging über Mond, Sonne, Planeten, Sternbilder und Galaxien hinaus, durchquerte unendliche yojanas und ging über die Dimensionen der Götter Saudharma, Iśana, Sanatkumāra, Mahendra, Brahmaloka, Lantaka, Mahashakra, Sahasrara, Anata, Pranata, Arana und Achyuta hinaus und wurde als Gott in der Dimension der Anuttara-Götter geboren.

In der Anuttara-Dimension sollen einige der Götter ein Alter von dreiunddreißig Sagaropamas haben. Auch Megha soll die gleiche Lebensspanne haben.“

167. Gautam Swami fragte erneut: „Bhagavan! Wenn er das Alter, den Zustand und das Leben der Dimension der Götter vervollständigt, in welche Lebensform wird Gott Megha gehen und wo wird er geboren werden?“

SCHLIESSLICH BEFREIUNG

168. Bhagavan sagte: „Gautam! Er wird als Mensch im Mahāvideha-Gebiet geboren werden, und indem er Reinheit, Erleuchtung und Freiheit erlangt, wird er all seinem Elend ein Ende bereiten und nirvāṇa erlangen.“

169. Sudharma Swami sagte zu Jambū: „Jambū! Shraman Bhagavan Mahavir erzählte diesen Text aus dem ersten Kapitel der Jñātādharmakathāṅga Sūtra, um zu zeigen, dass ein gütiger Lehrer nicht zögern sollte, einen undisziplinierten Schüler zu tadeln. So erkläre ich“.

Auszug aus dem ersten Kapitel UTKSHIPTA JÑĀTĀ der JÑĀTĀDHARMAKATHĀṄGA SŪTRA

[Quelle: Illustrierte Jñātādharmakathāṅga Sūtra, Padma Prakashan (Deutsch AΩ), Delhi 1996, Teil 1, S. 111-134, 134-149;

und Illustrierte Aupapātika Sūtra, Padma Prakashan (Deutsch AΩ), Delhi 2004, S. 55-128]

[23] FACHBEGRIFF:

Caraṇas: Beachter von caraṇa.

Caraṇa-sattary (siebzig asketische Praktiken) für deren Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 519] Anmerkung 1.

Um den caraṇa-Mönchen mit Hilfe ihres Könnens Erfolg im Training (der 70 caraṇas ist Wahrheit die Ursache laut Praśṇavyākaraṇa Sūtra, 2. Kapitel von Saṃvara) zum Fliegen (d.h. ohne Fehler) zu verschaffen, siehe Saṃvara [Teil 111].

Wenn man also in der Nähe von Mahāvīra ist und die Wahrheit bewahrt, muss man die Fähigkeit erhalten, die 70 caraṇas zu trainieren. Dass das Training erfolgreich ist, ist nur der Effekt. Die Ursache für diese Wirkung ist das Bewahren der Wahrheit bis hinunter zur kleinsten beschriebenen Qualität dieses links. 

[24] Der Berg Kailāśa wird von Jainas gegen den Uhrzeigersinn umwandert, während Hindus und Buddhisten im Uhrzeigersinn wandern. Nur die Bön (einheimische Religion in Tibet) wandern ebenfalls gegen den Uhrzeigersinn, vgl. Wikipedia: Mt. Kailash https://en.wikipedia.org/wiki/Mount_Kailash#Pilgrimage.

Gegen den Uhrzeigersinn oder linksherum ist ein Hinweis auf ‘Tantra der linken Hand’. Vāmā, die Mutter des 23. Jinas Parśvā weist auf den Aspekt des Tantras der linken Hand hin (Sanskṛit: vāma = die linke Hand). Das Tantra der linken Hand zu verfolgen, schliesst nicht aus, bzw. kann sogar die Ursache sein, den richtigen Weg zu finden und bis zur Perfektion zu bringen. Für das Verständnis dieses scheinbar widersprüchlichen Aspekts, ist das Kapitel 3-5 Seiten 18-43 der Autobiographie von Atma Tattva Prabhu Das zu lesen. AΩ