Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität

    Alexander Zeugin

    Saṃvara [Teil 585]

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    DAŚĀŚRUTASKANDH

    ZEHNTE DAŚA: NIDĀNA [2 von 4]

    ABREISE VON ŚREṆIKA, UM BHAGAVAN ZU SEHEN

    3. Nachdem König Śreṇika die obige Botschaft von diesen Beamten gehört hatte, war er höchst erfreut. Er erhob sich von seinem Thron. (Nachdem er Krone, Waffen und Schuhe abgelegt hatte) verneigte er sich vor Bhagavan Mahavir in die Richtung (Nordost), in der er sich befand. Danach ehrte er die Boten und überreichte ihnen bereitwillig Geschenke in großer Menge, die für ihren Lebensunterhalt geeignet waren, und zerstreute sie dann. Dann rief er den Sicherheitsbeamten der Stadt und sagte:

    „Oh Gesegneter! Lass die Stadt Rājagṛha von innen und außen reinigen. Besprenge sie mit Wasser, lass sie streichen. Mach sie sauber und informiere mich dann.“ Danach rief König Śreṇika den Armeechef und befahl:

    „Oh Gesegneter! Bereite vier Armeetypen vor, nämlich Elefanten, Pferde, Streitwagen und Infanterie.“

    Danach rief König Śreṇika den für die Streitwagen zuständigen Offizier und befahl:

    „Oh Gesegneter! Bereite den besten Wagen für spirituelle Aktivitäten vor, bringe ihn hierher und informiere mich dann.“

    Dann freute sich der Leiter des Wagenflügels über diese Anweisungen. Er kam zum Wagenflügel, betrat ihn und untersuchte den Wagen genau. Er stellte ihn auf den Boden, reinigte ihn, stellte ihn an einen bestimmten Ort, entfernte die Abdeckung und schmückte ihn.

    Danach kam er zum Stall. Er untersuchte die Pferde und Ochsen, tätschelte sie, bewegte wiederholt seine Hand über ihren Rücken, holte sie heraus, entfernte ihre Abdeckung und schmückte sie mit passenden Ornamenten. Er befestigte sie am Wagen und stellte ihn auf der Straße ab. Er fuhr den Wagen zusammen mit dem Kutscher, der einen Steuerstab in der Hand hatte. So näherte er sich König Śreṇika und begrüßte ihn mit gefalteten Händen und sagte:

    „Mein Herr! Du hast mich gebeten, den dharmik-Wagen vorzubereiten. Der besagte Wagen ist fertig. Setz dich bitte darauf. Möge er dir ein gutes Omen sein.“

    VORBEREITUNGEN FÜR DIE ABREISE ZUM DARŚANA

    4. König Śreṇika Bimbasar war erfreut und zufrieden, als er hörte, dass der dharmik-Wagen gebracht worden war. Danach betrat er das Badezimmer. Er zog sich schöne Kleider an, legte den Schmuck an und kam, sich wie ein Wunschbaum schmückend, wieder heraus. Dann ging er zu Königin Cellaṇā Devi und sagte:

    „O Devanupriya (Geliebte der Götter)! Shraman Bhagavan Mahavir, der Verkünder des Dharma, Tīrthaṅkara, der systematisch seine Wanderungen fortsetzt, ist im Garten von Guṇaśīlā angekommen und widmet sich spirituellen Enthaltsamkeiten und Askese.

    O Gesegneter! Es ist sehr lohnend, den Namen und die gotra des Allwissenden (Arihantas) zu hören, der derzeit lebt. Ihn zu sehen, sich vor ihm zu verneigen, sich nach seinem Wohlergehen zu erkundigen, ihm zu dienen, auch nur einem einzigen Wort seiner spirituellen Rede aufmerksam zuzuhören und die wahre Bedeutung davon zu verstehen, muss daher ungemein nützlich sein. Es ist sicherlich sehr lohnend. Deshalb, oh Gesegnete! Lasst uns dorthin gehen, Bhagavan Mahavir begrüßen, uns vor ihm verneigen, ihn ehren. Er ist allen wohlgesinnt. Er ist für alle ein Glücksbringer. Er ist der Gott der Götter (Devadhidev). Er ist das personifizierte Wissen. Lasst uns ihn anbeten.“

    Sein Dienst soll uns von Nutzen sein, uns in dieser Welt und im Leben danach Freude bereiten. Er soll uns in vielen Leben Wohlergehen bringen und uns Befreiung gewähren.

    5. Königin Cellaṇā Devī war innerlich über diese Worte äußerst erfreut. Sie nahm die süßen Worte von König Śreṇika respektvoll entgegen. Dann ging sie ins Badezimmer, nahm ein Bad und schmückte ihren Körper mit Kleidern und Schmuck. Dann kam sie in die Versammlungshalle, in der König Śreṇika anwesend war.

    Danach setzten sich König Śreṇika und Königin Cellaṇā Devī in diesen dharmik-Wagen. Der Schirm war über sie gebreitet und dann kamen sie zum Garten von Guṇaśīlā. König Śreṇika begann, Bhagavan Mahavir zu begrüßen, zu ehren und ihm zu dienen.

    Das tat auch Königin Cellaṇā zusammen mit ihren Mägden.

    Dann erklärte Bhagavan Mahavir König Śreṇika und Königin Cellaṇā in der großen Versammlung von Rishis, Yatis, Munis, Menschen, himmlischen Wesen und Hunderten anderer Personen die Natur des Dharma. Nachdem die Versammlung der spirituellen Rede zugehört hatte, löste sie sich auf und König Śreṇika kehrte an seinen Platz zurück.

    EIN NIDĀNA (INTENSIVES VERLANGEN) VON MÖNCHEN UND NONNEN

    6. Nachdem sie damals König Śreṇika und Königin Cellaṇā Devī im Garten von Guṇaśīlā gesehen hatten, dachten, dachten nach, wünschten und beteten einige Mönche und Nonnen in Gedanken wie folgt:

    Die Mönche dachten: „Ah! Dieser König Śreṇika ist äußerst wohlhabend und glücklich. Er genießt menschliche Freuden mit seiner Frau Cellaṇā Devī, nachdem er sich angemessen gekleidet und geschmückt hat – wir haben die Freuden des Himmels nicht direkt gesehen. Er ist ein himmlisches Wesen, das vor uns PERSONIFIZIERT ist. Falls es irgendeine glückverheißende Belohnung für unser asketisches Verhalten, unsere Enthaltsamkeit, unsere Zurückhaltung, unser Zölibat und die richtige Ausübung der drei Selbstbeherrschungen (guptis) gibt, wird es gut sein, wenn wir in Zukunft das menschliche Leben wie er genießen.“

    Die Nonnen dachten nach: „Ah! Königin Cellaṇā Devī ist überaus glücklich und zufrieden. Sie genießt sinnliche Freuden mit König Śreṇika, nachdem sie gebadet, sich schön gekleidet und Schmuck getragen hat. Falls unser asketisches Verhalten, unsere Enthaltsamkeit, unsere Zurückhaltung und unsere Praxis des Zölibats irgendeine glückverheißende Belohnung erhalten, wäre es gut, wenn wir höchste menschliche Freuden wie sie genießen würden.“

    Dann rief Shraman Bhagavan Mahavir all diese Mönche und Nonnen zusammen und sprach sie folgendermaßen an:

    [Frage] „Ihr Gesegneten! Nachdem ihr König Śreṇika und Königin Cellaṇā gesehen habt, habt ihr nachgedacht und reflektiert: ‚Ah! König Śreṇika ist sehr reich und so weiter. Wir sollten auch solche Freuden genießen. Ah! Königin Cellaṇā ist überaus reich und schön. Sie genießt Freuden von äußerst hohem Rang. Es wäre ein Glücksfall, wenn wir in Zukunft auch ähnliche Freuden genießen würden.‘ O ihr Gesegneten! Ist das alles richtig?“

    [Antwort] Die Mönche und Nonnen antworteten: „Ehrwürdiger Herr! Das ist alles wahr.“

    7. (a) NIDĀNA DER MÖNCHE FÜR MENSCHLICHE GENÜSSE[1]

    7. (b) SCHLECHTE ERGEBNISSE VON NIDĀNA[2]

    NIDĀNA EINER NIRGRANTHI (NONNE) FÜR SEXUELLE GENÜSSE

    8. (a) „O ihr gesegneten Śramaṇas! Ich habe dieses Dharma dargelegt. Genau dieses Wort von Nirgrantha (Tīrthaṅkaras) ist wahr. Es hat die Fähigkeit, alle Leiden zu beenden.

    Eine Nonne erhält die richtige Unterweisung darin. Sie praktiziert sie. Sie erträgt das Leiden, das durch Hunger und dergleichen verursacht wird. Später entsteht in ihr das Verlangen nach weltlichen Genüssen, aber sie bemüht sich, den Weg der Zurückhaltung zu gehen. Während sie dies tut, sieht sie manchmal eine Frau, die alle Qualitäten einer Frau besitzt und ihrem Ehemann gegenüber zärtlich ist. Sie ist wunderschön gekleidet und mit Gold- oder Juwelenornamenten geschmückt. Sie ist so liebenswert wie ein Öltopf, eine Kleiderschachtel und ein Schmuckkästchen und es wert, gut bewacht zu werden. Wenn sie das Haus betritt oder verlässt, gehen viele Diener und Mägde mit Regenschirmen, Wasserkrügen und dergleichen vor ihr her. Wenn sie eine von ihnen ruft, kommen vier oder fünf Mägde von selbst und fragen: „Oh Gesegnete! Sag uns bitte, was wir tun sollen? Was möchtest du? Was möchtest du mitnehmen, damit wir dir diese Dinge bringen können?“

    Wenn eine Nonne (Nirgranthī) eine solche Dame weltliche Freuden genießen sieht, macht sie ein nidāna: „Falls meine asketischen Praktiken, Grundsätze, Zurückhaltung und mein zölibatäres Verhalten eine gute, wohltuende Belohnung bringen, sollte ich in meinem nächsten Leben menschliche sinnliche weltliche Freuden erfahren. Ich würde mich glücklich fühlen, wenn ich mein Leben mit solchen Freuden verbringen würde.“

    ERGEBNIS VON NIDĀNA

    8. (b) „Oh gesegnete Śramaṇas! Diese Nonne (Nirgranthī) legt ihren sterblichen Körper in den letzten Augenblicken ihres Lebens ab, ohne das nidāna zu bereuen und es zu verfluchen. Sie wird als himmlisches Wesen im Himmel wiedergeboren. Dort genießt sie himmlische Freuden. Nach Vollendung dieses Lebens wird sie als Mädchen in eine angesehene Familie, nämlich die ugra- oder bhoga-Familie, hineingeboren. Sie ist überaus schön und hat eine weiche Haut.

    Nachdem sie die Jugend durchlaufen hat, erreicht sie die Pubertät. Sie besitzt einen ausgezeichneten Intellekt und viel Wissen. Ihre Eltern wählen dann einen gutaussehenden und geeigneten jungen Mann für sie aus und arrangieren ihre Heirat mit ihm. Sie geben ihr ausreichend Mitgift.

    Sie ist liebenswert, zärtlich, überaus schön und ihrem Ehemann gegenüber vertrauenswürdig. Er befolgt ihren Rat in alltäglichen und auch in wichtigen Angelegenheiten. Er pflegt sie wie ein Schmuckkästchen. Seine ganze Zuneigung und Liebe gilt ihr.

    Wenn sie irgendwohin geht, gehen viele Diener und Mägde mit Regenschirmen oder Wasserkrügen vor ihr her. Wenn sie einen von ihnen ruft, kommen vier oder fünf Diener zu ihr und fragen sie: „Oh Gesegnete! Bitte sag uns, was wir tun sollen? Was ist dein Wunsch? Was befiehlst du? Welche Speisen magst du?“

    [Frage] Halten die Śramaṇas, die gemäß dem vorgeschriebenen Kodex Askese und spirituelle Zurückhaltung praktizieren, beide Male eine spirituelle Abhandlung über das wahre Dharma mit ihr?

    [Antwort] Ja. Das tun sie.

    [Frage] Wird sie mit wahrem Glauben darauf hören?

    [Antwort] Nein, das ist nicht möglich, weil sie dazu nicht fähig ist (da sie ein starkes Verlangen nach weltlichen Freuden in ihrem Geist hat).

    Ihr Verlangen ist unbegrenzt. Nach ihrem Tod wird sie als höllisches Wesen mit dunklem Status in Höllen im Süden wiedergeboren. In Zukunft ist es für sie sehr schwierig, spirituelles Wissen über das wahre Dharma zu erlangen (die Ausübung der Spiritualität ist noch schwieriger).

    „Oh gesegnete Śramaṇas! Dies ist die bittere Frucht des Dorns von nidāna, dass sie in der folgenden Lebensspanne nicht in der Lage ist, auf den Kodex der Spiritualität zu hören, wie er von Kevalīs verkündet wird.“

    NIDĀNA EINES NIRGRANTHA FÜR DIE GEBURT ALS FRAU

    9. „O gesegnete Śramaṇas! Ich habe dieses Dharma verbreitet. Dies ist das einzig wahre Wort. Es ist das Beste. Es ist vollständig. Es hat die Fähigkeit, alles Leiden zu zerstören.

    Manchmal schaut ein Nirgrantha, während er diesen Kodex der Spiritualität praktiziert, wie er von Tīrthaṅkaras verkündet wurde, eine Frau an (in einem Anfall von steigendem sexuellen Verlangen aus früheren Zeiten). Er stellt fest, dass die besagte Frau von ihrem Ehemann sehr geliebt wird. Sie hat keine Rivalin. Sie genießt weltliche Freuden in vollen Zügen. Der Nirgrantha macht dann ein nidāna wie folgt:

    „Ah! Das Leben eines Mannes ist voller Leiden. Diese Männer aus der reinen ugra-Familie oder bhoga-Familie ziehen in irgendeinen kleinen oder großen Krieg. Sie erleiden Schmerzen, wenn sie von einer kleinen oder großen Waffe in die Brust getroffen werden (sie erleiden Schmerzen). Das Leben eines Mannes ist also voller Leiden und das Leben einer Frau voller Freuden.

    Falls es irgendeine wichtige Belohnung für meine asketischen Praktiken, spirituellen Zurückhaltungen und mein zölibatäres Verhalten gibt, soll es gut sein, wenn ich das nächste Leben als Frau erreiche und mein Leben mit weltlichen Freuden verbringe.“

    „O du Gesegnete! Falls Nirgrantha im Zustand dieses nidāna stirbt und ohne Reue und Kritik zu üben, ist es für ihn sehr schwierig, im nächsten Leben die richtige Wahrnehmung zu erlangen.

    O Gesegneter! Das ist das sündige Ergebnis dieses nidāna, dass er nicht einmal auf den Kodex der Spiritualität hören kann, der von den Kevalīs (Allwissenden) verbreitet wird.“

     

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    [1] Zum Inhalt der Daśāśrutaskandha Sūtra, Daśa 10, Sutra 7. (a) siehe Saṃvara [Teil 443].

    [2] Zum Inhalt der Daśāśrutaskandha Sūtra, Daśa 10, Sutra 7. (b) siehe Saṃvara [Teil 444].

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