OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 556]

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PUSHPIKA (PUṢPAKĀ) SŪTRA [7 von ]

SUBHADRAS ENTSCHLOSSEN, EINGEWEIHT ZU WERDEN

36. Als Subhadra einmal gegen Mitternacht über Familienangelegenheiten nachdachte, dachte sie: „Ich habe mein Eheleben mit Bhadra Sarthavaha genossen. Ich habe jedoch kein einziges Kind zur Welt gebracht. Deshalb denke ich jetzt, dass es für mich richtig wäre, morgen bei Sonnenaufgang die Erlaubnis von Bhadra Sarthavaha einzuholen, zu āryikā Suvrata zu gehen und nach dem Verzicht auf den Haushalt eingeweiht zu werden.“

Also ging sie am Morgen zu Bhadra Sarthavaha und sagte mit gefalteten Händen: „Geliebte der Götter! Ich habe mein Eheleben mit dir viele Jahre lang genossen, aber ich habe kein einziges Kind zur Welt gebracht. Jetzt ist es mein Wunsch, dass ich nach Erhalt deiner Erlaubnis zu āryikā Suvrata gehe und als Asketin eingeweiht werde.“

37. Auf diese Worte von Subhadra hin sagte Bhadra Sarthavaha:

„Geliebte der Götter! Bitte tonsuriere dir nicht den Kopf, verzichte nicht auf den Haushalt und lass dich nicht sofort einweihen. Genieße mit mir mehr weltliche Freuden als zuvor und lass dich erst später von Suvrata āryikā einweihen.“

Subhadra Sarthavahi akzeptierte diese Worte von Bhadra Sarthavaha nicht. Auch beim zweiten und dritten Mal bestand sie darauf und sagte: „Geliebte der Götter! Ich möchte deine Erlaubnis einholen und zu āryikā Suvrata gehen, um als Asketin eingeweiht zu werden.“

Mit allen verlockenden und warnenden Worten, Argumenten, detaillierten Erklärungen (prajnapti), Erzählungen von Beispielen und Vorfällen (sanjnapti) und Überredungskünsten (vijnapti) gelang es Bhadra Sarthavaha nicht, Subhadra davon abzubringen. Schließlich gab er ihr aus Zwang widerwillig die Erlaubnis, eingeweiht zu werden.

INITIATIONSZEREMONIE

38. Danach sorgte Bhadra Sarthavaha (unter Anweisung seiner Diener) für große Mengen an Grundnahrungsmitteln, Flüssigkeiten, allgemeinen Nahrungsmitteln und schmackhaften Speisen und lud alle seine Freunde, Verwandten, Familienmitglieder, Angehörigen und Bekannten ein. Nachdem er sie bewirtet hatte, begrüßte und ehrte er sie. Dann nahm Subhadra Sarthavahi ihr Bad, führte glückverheißende Rituale und Sühne durch und schmückte sich mit Schmuck. Dann ritt sie auf einer großen Sänfte, die von tausend Personen getragen wurde. Unter dem Klang von Musikinstrumenten wie Trompeten, einer Zurschaustellung von Reichtum und Pracht und umgeben von Freunden, Verwandten, Familienmitgliedern, Angehörigen und Bekannten kam sie durch die Stadt Varanasi am upaśraya (Aufenthaltsort für Asketen) von Suvrata āryā an. Die Sänfte wurde angehalten und sie stieg aus.

Bhadra Sarthavaha stieg von seiner Sänfte und begleitete Subhadra Sarthavahi zu dem Ort, an dem Suvrata āryā war. Nachdem er seine Ehrerbietung und Verbeugung erwiesen hatte, fügte er hinzu:

„Geliebte der Götter! Ich verehre und liebe Subhadra, meine Frau. Ich habe mich immer um sie gekümmert und sie vor verschiedenen Leiden und Qualen beschützt, die durch gestörte Körpersäfte – Luft, Galle und Schleim – verursacht wurden. Aber, oh Geliebte der Götter! Beunruhigt durch die Ängste der weltlichen Existenz und aus Angst vor den Leiden des Lebens und des Todes möchte sie sich jetzt den Kopf scheren lassen und von dir initiiert werden. Deshalb, oh Geliebte der Götter! biete ich sie dir als Schülerspende an. Nimm diese Schülerspende freundlicherweise an.“

Auf diese Bitte von Bhadra Sarthavaha sagte Suvrata āryā: „Geliebte der Götter! Tu, was du willst, und vermeide Mattigkeit, wenn du eine gute, glückverheißende Tat vollbringst.“

39. Subhadra Sarthavahi war erfreut und zufrieden, als sie diese Worte von Suvrata āryā hörte. Sie (ging zur Seite und) legte ihr Haushälterkleid, ihre Girlanden und ihren Schmuck ab (und zog das weiße Asketengewand an). Sie riss sich alle Haare vom Kopf (formal als fünf Handvoll Haare ausreißen bezeichnet) und näherte sich Suvrata āryā. Nachdem sie dreimal um sie herumgegangen war und ihr gehuldigt hatte, sagte sie:

„Bhante! Diese Welt wird vom Feuer der Geburt, des Alters und des Todes verzehrt. Wenn sein Haus brennt, wählt ein Hausherr die wertvollsten und am wenigsten sperrigen Gegenstände aus, um sie herauszunehmen und sicher aufzubewahren. Auf dieselbe Weise werde ich meine Seele beschützen, die ich sehr verehre, wünsche, liebe, begehre und gutheiße, und zwar so, dass ihr kein Schaden zugefügt wird durch Hitze, Kälte, Hunger, Durst, Dieb, Schlange, Löwe, Wespe, Mücke und Leiden, die durch Wind, Galle und Schleim verursacht werden.“ Mit diesen Worten, die Devananda zu Bhagavan Mahavir gesagt hatte,[1] wurde sie von Suvrata āryā initiiert. Sie wurde eine völlig zölibatäre āryā, die fünf samitis (Selbstregulierungen) und drei guptis (Beschränkungen) beachtete.

SUBHADRA ĀRYĀS ZUGEHÖRIGKEIT ZU NACHWUCHS

40. Irgendwann nach der Initiation entwickelte Subhadra āryā, die Gefühle der närrischen Liebe und Zuneigung für sie, Liebe und Zuneigung für die Kinder der Haushälter. Sie begann, eine Vielzahl von Dingen für diese Kinder zu suchen und zu bringen. Zu den Dingen gehörten: Massageöl, Pasten zum Entfernen von Schmutz vom Körper, Trinkwasser, Hennapulver und andere Farben zum Verzieren der Gliedmaßen, Armbänder, Halsketten usw., Sandelholz, parfümiertes Pulver, Spielzeug, Süßigkeiten, kheer (ein Pudding aus Reis und Milch), Milch, Girlanden und viele andere derartige Dinge. Einige dieser Jugendlichen, Kinder und Kleinkinder der Hausbewohner massierte sie mit Öl, einige rieb sie mit Pasten ein, einige badete sie mit sauberem Wasser, einige bemalte sie mit Beinen und Lippen, einigen trug sie Kolyrium auf die Augen auf, einigen formte sie mit Safran pfeilförmige Figuren auf die Mitte ihrer Stirn und einige wiegte sie in einem Schaukelstuhl. Sie ließ auch einige Kinder in einer Reihe aufstehen und ließ sie dann auseinander stehen, um einige mit Sandelholzpaste und andere mit parfümiertem Puder einzureiben. Einigen gab sie Puppen zum Spielen, anderen gab sie Süßigkeiten und anderen gab sie Milch oder kheer. Einigen nahm sie Girlanden vom Hals und überschüttete sie mit Blumen. Manche würde sie auf beide Beine platzieren und andere auf ihre Oberschenkel. Sie kuschelte und streichelte liebevoll Babys und hob manche auf ihre Beine, manche in ihre Arme, manche auf ihre Taille, manche auf ihren Rücken, manche auf ihre Brüste, manche auf ihre Schultern, manche auf ihren Kopf und manche in ihre Handflächen. Sie knutschte mit ihnen, sang einigen Schlaflieder und anderen laut Lieder vor. Auf diese Weise verbrachte sie ihre Zeit mit Kindern und stillte stellvertretend ihren Wunsch nach einem Sohn, ihren Wunsch nach einer Tochter und ihr Verlangen nach Enkelkindern.[2]

UNABHÄNGIGES HAUS VON SUBHADRA

41. Als Aryā Suvrata all diese antiasketischen Aktivitäten von Subhadra sah, warnte sie: „Geliebte der Götter! Wir sind Nirgranth śramaṇīs (weibliche Asketen) und wir sind streng zölibatäre Beobachter des īrya samiti usw. Daher ist es uns nicht gestattet, uns um die Kinder von Haushältern zu kümmern und sie zu streicheln. Aber inspiriert von Gefühlen der Zuneigung und Verbundenheit, Liebe und Zuneigung für die Kinder von Haushältern schwelgst du in verbotenen Aktivitäten, einschließlich Massageöl … und so weiter, bis hin zur … Befriedigung deines Wunsches nach einem Sohn, Enkel usw. O Geliebte der Götter! Ihr solltet dieses verbotene und schändliche Verhalten verurteilen und die vorgeschriebene Buße tun.“

42. Subhadra glaubte diese Anweisungen und Richtlinien von āryā Suvrata nicht und akzeptierte sie auch nicht. Sie missachtete ihre Anweisungen und spielte weiterhin wie gewohnt mit Kindern.

Infolgedessen begannen die Nirgranth śramaṇīs der Gruppe, ihr Vorwürfe zu machen, sie zu kritisieren, sie zu verbieten und sie zu verachten. Und sie hielten sie immer wieder davon ab, verbotenen Aktivitäten nachzugehen.

43. Diese Vorwürfe … und so weiter bis hin zu … hielten sie davon ab, verbotenen Aktivitäten anderer āryikās nachzugehen, zwangen Subhadra zum Nachdenken: „Als ich eine Haushälterin war, hatte ich meine Freiheit. Früher respektierten mich diese āryikās, aber jetzt nicht mehr. Daher wäre es gut für mich, diese von āryā Suvrata angeführte Gruppe morgen selbst zu verlassen und unabhängig in einem anderen upaśraya (Aufenthaltsort für Asketen) zu leben.“ Sie fasste den entsprechenden Entschluss und das Erste, was sie am Morgen tat, war, Suvrata āryā aufzugeben und in ein anderes geeignetes upaśraya zu ziehen, um allein zu leben.

Dadurch wurde Subhadra āryā, ohne auf die Kritik anderer āryikās zu achten, hemmungslos, eigensinnig und ungebunden in ihrer Vorliebe und übermäßigen Hingabe an das Massieren der Kinder von Haushältern und anderen derartigen sündigen Aktivitäten. Sie zog umher, um ihren Wunsch nach Söhnen und Enkeln zu stillen.

REINKARNATION ALS BAHUPUTRIKA DEVĪ

44. Im Laufe der Zeit distanzierte sich Subhadra āryā von asketischen Tugenden (pasattha), sodass sie in ihrem asketischen Verhalten nachlässig wurde (pasatth-vihari); sie brach ihre Gelübde und wurde zur Gelübdebrecherin; sie frönte niederen Aktivitäten (avsanna) und wurde schändlich (avasannavihari); Indem sie Kontakt mit Haushältern hielt (samsakt), wurde sie gesellig (samsaktavihari); und indem sie eigensinnig handelte, wurde sie ungebunden. Auf diese Weise lebte sie lange als Asketin. Am Ende erfüllte sie das ultimative Gelübde von fünfzehn Tagen Dauer, um ihre Seele vom Schmutz des Karmas zu reinigen, und starb, ohne ihr sündiges Fehlverhalten zu überprüfen und zu sühnen, nachdem sie dreißig Mahlzeiten ausgelassen hatte. Sie reinkarnierte als Bahuputrika Devī mit einer minimalen eingenommenen Fläche von einem unzähligen Bruchteil eines angul (und maximal sieben Ellen) auf dem göttlichen Bett, bedeckt mit göttlichem Tuch, in der upapat-Halle von Bahuputrika vimaan (himmlisches Fahrzeug) im Saudharm kalp (göttliche Dimension).

Dann erreichte Bahuputrika Devi augenblicklich den Zustand der Vollentwicklung (paryapti) durch fünf Arten der Vollentwicklung (paryapti) … und so weiter bis … bhaṣa-man (Sprache und Geist) paryapti und lebte als Göttin.

„So, Gautam! Diese Bahuputrika Devī erlangte diesen göttlichen Reichtum und diese göttliche Macht.“

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[1] Vgl. Bhagavatī Sūtra Śataka 9 Uddeśaka 33.

[2] Dieser ganze Aphorismus ist unter Berücksichtigung der Metapher ‘Kinder’ für ‘Ergebnisse’ zu lesen. Das Tragen von Bußen und die Einweihung in Erwartung der Erfüllung eines Wunsches ist ein nidāna.
Sanskṛit:

nidāna = die Belohnung für reumütige Handlungen einfordern. Für genaue Ausführung siehe Saṃvara [Teil 278] Anmerkung 5.