OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 555]

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PUSHPIKA (PUṢPAKĀ) SŪTRA [8 von 14]

VIERTES KAPITEL: BAHUPUTRIKA DEVI

EINLEITUNG: DIE BOTSCHAFT DIESES KAPITELS

Dieses vierte Kapitel des dritten Abschnitts ist allgemein als Bahuputrika Devi bekannt. Die Geschichte in diesem Kapitel ist im Vergleich zu den anderen Kapiteln viel länger und voller interessanter Ereignisse.

Dieses Kapitel enthält eine wichtige Botschaft: Man sollte niemals ein intensives Verlangen oder eine Verliebtheit in etwas oder ein Vergnügen verspüren. Verliebtheit führt immer zu Elend.

Bahuputrika Devi litt drei Geburten lang aufgrund ihres intensiven Kinderwunsches.

Bei ihrer Geburt als Subhadra Sarthavahi (Ehefrau eines Karawanenhäuptlings) war sie unfruchtbar. Ihr Kinderwunsch wurde noch größer, als sie andere Frauen mit Kindern sah. Selbst nachdem sie als Asketin eingeweiht worden war, inspirierte ihre Vorliebe für Kinder sie dazu, sich antiasketischen Aktivitäten hinzugeben, darunter Kinder zu streicheln, sie zu baden und verschiedene Spiele und andere Freizeitbeschäftigungen mit ihnen zu genießen. Sie starb, ohne diese Fehler kritisch zu prüfen und zu sühnen, und wurde als Göttin wiedergeboren, um als Bahuputrika Devi berühmt zu werden. Auch in diesem Leben musste sie mit ihren göttlichen Kräften zahlreiche Kinder zur Unterhaltung von Indra, dem König der Götter, zeugen. Von dort aus wird sie als Somā Brahmani wiedergeboren. Da sie die Fesseln des intensiven Verlangens aus dem letzten Leben nicht losgeworden war, brachte sie jedes Jahr Zwillinge zur Welt. Schließlich wurde sie in sechzehn Jahren Mutter von zweiunddreißig Kindern. Beunruhigt durch die Strapazen, die die Pflege und Erziehung so vieler kleiner Kinder mit sich bringt, wird sie es satt haben und denken: „Es wäre besser gewesen, ich wäre unfruchtbar gewesen. Viele Kinder zu haben, macht mich traurig.“

So war sie in einem früheren Leben traurig, weil ihr Kinderwunsch unerfüllt blieb, aber in dem Leben, um das es hier geht, wurde sie traurig, wegen vieler Kinder. Die Dornen des intensiven Verlangens quälten sie drei Leben lang.

Die Lehre aus diesem Kapitel ist, dass intensives Verlangen nach weltlichen Freuden und Annehmlichkeiten immer zu Schmerz und Kummer führt. Und solange eine Person nicht zu einer kritischen Überprüfung und Buße für die begangenen Sünden greift, ist sie kein wahrer Aspirant des spirituellen Pfades, unabhängig davon, ob sie śrāvaka vrata (den Kodex für Laien) oder sādhu vrata (den Kodex für Asketen) befolgt. Wer die Kodizes übertritt, wird keine gute Geburt erreichen. Daher sollte man versuchen, alle seine Fehler kritisch zu überprüfen und zu büßen und sich bemühen, ein wahrer Aspirant zu sein, der frei von den Dornen sündiger Taten ist.

BAHUPUTRIKA DEVI

28. Nachdem er das dritte Kapitel gehört hatte, fragte Jambū Swami Sudharma Swami: „Bhante! Wenn dies der Text und die Bedeutung des dritten Kapitels von Puṣpikā ist, wie es von Shraman Bhagavan Mahavir dargelegt wurde, was ist dann der Text und die Bedeutung des vierten Kapitels von Puṣpikā?“

Arya Sudharma sagte: „Langlebiger Jambū! Es lautet wie folgt:

29. Zu dieser Zeit gab es eine Stadt namens Rājagṛha, in der es eine chaitya namens Gunasheelak gab. Der Herrscher der Stadt war König Śreṇika. Einmal kam Swami (Shraman Bhagavan Mahavir) an. Die Leute kamen, um an religiösen Vorträgen teilzunehmen.

Zu dieser Zeit saß Bahuputrika[1] Devi auf einem Thron namens Bahuputrik in der Sudharma Sabha (göttliche Versammlung) des Bahuputrik Vimaan (himmlisches Fahrzeug) zusammen mit viertausend Fahrzeuggöttinnen und viertausend Mahattarika-Göttinnen (Lehrgöttinnen, die Ethik und Moral lehrten). Wie der Gott Suryabh[2] genossen sie eine Vielzahl göttlicher Freuden. Dann beobachtete sie mit Hilfe ihres allgegenwärtigen avadhi jñāna diesen ganzen Kontinent Jambū. Sie sah Shraman Bhagavan Mahavir in seinem samavasaran (göttliche Versammlung eines Tīrthaṅkara) sitzen und erhob sich von ihrem Thron. Sie (machte sieben bis acht Schritte nach vorne), erwies seine Ehrerbietung, kehrte zu ihrem Thron zurück und setzte sich mit dem Gesicht nach Osten hin.

Dann wies sie, wie Suryabh Dev, ihre abhiyogikdevs (begleitenden Götter) an, die melodische Glocke zu läuten. Sie ließen die melodische Glocke läuten, um alle Götter und Göttinnen zu benachrichtigen, dass sie kommen sollten, um Bhagavan zu huldigen. Danach wies sie die begleitenden Götter erneut an, ein Vimaan (himmlisches Fahrzeug) zu erschaffen, das geeignet war, um Bhagavan zu huldigen. Der Kommandant befolgte die Anweisungen und schuf ein Vimaan mit einer Fläche von tausend yojan und einer Höhe von zweiundsechzigeinhalb yojan. Wie Suryabh Dev ging sie in Richtung Norden, schuf einen tausend yojan großen Vaikriya Sharira (transmutierten Körper) und kam zu Bhagavans samavasarana (Versammlung, Prinzip).

Bhagavan hielt seine Predigt. Als die Rede zu Ende war, erwies Bahuputrika Devi Bhagavan ihre Ehrerbietung und streckte ihren rechten Arm aus, um einhundertacht junge Götter zu erschaffen. Indem sie ihren linken Arm ausstreckte, schuf sie auch einhundertacht junge Göttinnen. Danach schuf sie auch zahlreiche Jugendliche und Kinder. Dann präsentierte sie wie Suryabh Dev eine Bühnenvorstellung[3] und kehrte zurück (nachdem sie Bhagavan ihre Ehrerbietung erwiesen hatte).

GAUTAMS NEUGIER

30. Als Bahuputrika Devi ging, fragte Gautam Swami Bhagavan Mahavir, nachdem er ihm seine Ehrerbietung erwiesen hatte: „Bhante! Wohin ging und verschwand die göttliche Zurschaustellung von Reichtum und Macht, die Bahuputrika Devi geschaffen hatte?“

Bhagavan beantwortete die Frage mit dem Beispiel von kutagar: „Gautam! Die göttliche Zurschaustellung von Reichtum und Macht, die Bahuputrika Devi geschaffen hatte, wurde in ihren eigenen Körper hineingezogen und verschwand dort.“

Danach fragte Gautam Swami: „Bhante! Wie erlangte diese Bahuputrika Devi diesen göttlichen Reichtum und diese Macht?“

Shraman Bhagavan Mahavir antwortete: „Gautam! Zu dieser Zeit gab es eine Stadt namens Varanasi. Außerhalb der Stadt lebte ein chaitya namens Amrashalavan. In Varanasi lebte ein Karawanenhäuptling (Sarthavaha) namens Bhadra, der sehr reich war. Bhadra Sarthavahas Frau hieß Subhadra.[4] Sie hatte sehr zarte Glieder und war sehr schön. Aber da sie unfruchtbar war, brachte sie nicht ein einziges Kind zur Welt. Sie war nur die Mutter ihrer Knie und Ellbogen (das heißt, ihre Brüste wurden nur von ihren Knien und Ellbogen berührt, nicht von ihrem Kind).“

DIE SORGEN VON SUBHADRA SARTHAVAHI

31. Eines Tages, als Subhadra über Familienangelegenheiten nachdachte, tauchten ein Wunsch (ajjhatthiye oder adhyatmik), eine Erwartung (patthiye oder prarthit), eine Vorstellung (manogaye oder manogat) und eine Absicht (sankappe oder sankalp) auf: „Ich habe mein Eheleben mit Bhadra Sarthavaha genossen. Allerdings habe ich nicht einmal einen einzigen Jungen oder ein einziges Mädchen zur Welt gebracht. Das Leben dieser Mütter als Menschen ist vollständig und gesegnet, glücklich und verdienstvoll sind jene Mütter, die ein Kind zur Welt gebracht haben; die ihr eigenes Kind stillen, das eifrig saugen möchte, süß stottert und sich in seiner Benommenheit von der Brustbasis zur Achselhöhle bewegt; die das süße Stottern des Kindes gehört und es durch Umarmungen getröstet haben und die das Baby mit ihren zarten und liebevollen Händen hochgehoben, es auf den Schoß gelegt und süße und liebevolle Gespräche mit dem Baby genossen haben. Aber ich bin die Elende und Unglückselige, die dieser Freuden eines Nachwuchses beraubt wurde.“ Niedergedrückt von diesen quälenden Gedanken verbrachte sie ein elendes Leben.

ANKUNFT VON SUVRATA ĀRYĀ

32. Während dieser Zeit, als sie gemütlich von einem Dorf zum anderen wanderte, kam eine āryā (weibliche Asketin) namens Suvrata in der Stadt Varanasi an. Sie befolgte aufrichtig die Praktiken der fünf samitis (Regeln), die für Bewegung, Sprache, Almosensuche, Pflege asketischer Ausrüstung einschließlich Schalen und Exkremententsorgung vorgeschrieben sind. Sie praktizierte auch die drei guptis (Beherrschungen) von Geist, Sprache und Körper. Sie übte vollständige Beherrschung der Sinnesorgane (guptindriya). Sie praktizierte Zölibat mit neun Beschränkungen (gupta brahmacharini). Sie wurde von einer großen Familie gelehrter Schülerinnen begleitet. Nachdem sie die formelle Erlaubnis des Besitzers eingeholt hatte, nahm sie ein Bett und andere notwendige Dinge an und kampierte dort, um ihre Seele mit spirituellen Aktivitäten im Zusammenhang mit innerer Disziplin und Askese zu entflammen.

SUBHADRAS FRAGE

33. Später, als sie unterwegs war, um angemessene Almosen von einfachen, mittleren und hochklassigen Familien in Varanasi zu erbitten, kam eine Gruppe von zwei bis drei āryikās (weiblichen Asketen) zu Bhadra Sarthavahas Haus. Als Subhadra Sarthavahi die āryikās kommen sah, war sie glücklich und zufrieden. Sie stand sofort von ihrem Sitz auf, ging sieben bis acht Schritte weiter und erwies ihnen ihre Ehrerbietung. Nachdem sie die Gelegenheit genutzt hatte, reichlich ashan, paan, khadya und svadya ahaar (Grundnahrungsmittel, Flüssigkeiten, allgemeine Nahrung und schmackhafte Speisen) als Almosen zu geben, bat sie:

„Āryās! Ich habe mein Eheleben mit Bhadra Sarthavaha genossen. Ich habe jedoch nicht ein einziges Kind zur Welt gebracht. Gesegnet, glücklich und verdienstvoll sind diese Mütter … und so weiter bis … aber ich bin die Elende und Unglückselige, die dieser Freuden auch nur eines einzigen Nachkommens beraubt wurde.[5]

Geliebte der Götter! Du bist sehr weise und gelehrt. Du besuchst viele Dörfer, Siedlungen in der Nähe von Minen, Städten und Ländern. Du gehst zu den Häusern vieler Könige, einflussreicher und reicher Personen, Ehrenritter, Karawanenführer usw., um Almosen zu erbitten. Bist du darauf gestossen oder kennst du eine solche MAGISCHE METHODE, ein mantra oder eine medizinische Behandlung, einschließlich vaman (Erbrechen), virechan (Reinigung), vastikarman (die Verabreichung eines Einlaufs oder einer Injektion; eine Art yogische Reinigung), Medikamente, Rezepturen usw., die es MIR ERMÖGLICHEN, zu gebären und ein Kind zur Welt zu bringen?“

DIE ANTWORT DER ĀRYIKĀS

34. Daraufhin sagten diese āryikās zu Subhadra Sarthavahi: „Geliebte der Götter! Wir sind Nirgranth śramaṇīs (weibliche Asketen), die die fünf samitis (Regeln) befolgen, darunter irya samiti (Bewegungsregulierung), drei guptis (Beschränkungen),[6] völlige Zurückhaltung der Sinnesorgane und Zölibat. Es ist für uns nicht angemessen, solche Gespräche auch nur zu hören, wie können wir ein solches Thema predigen und entsprechend handeln? Doch, oh Geliebte der Götter! Wir können dir von der allwissenden Religion erzählen, die Wohltätigkeit, Rechtschaffenheit und vieles mehr umfasst.“

SUBHADRA LEGT DAS GELÜBDE VON ŚRAMAṆOPASIKĀ AB

35. Subhadra Sarthavahi war glücklich und zufrieden, nachdem sie den religiösen Reden der āryikās zugehört, darüber nachgedacht und sie verstanden hatte. Sie ging dreimal im Uhrzeigersinn um die āryikās herum. Sie hob ihre verbundenen Freunde hoch, schwenkte sie vor ihrer Stirn und zollte ihnen ihre Ehrerbietung und Verehrung. Dann sagte sie: „Geliebte der Götter! Ich respektiere und glaube die Predigt des Nirgranth (des Allwissenden) und habe Vertrauen und Interesse daran. Was Sie gesagt haben, ist richtig, wahr und real. Ich möchte das śrāvaka dharma (die Jain-Religion) annehmen.“

Die āryikās antworteten: „Geliebte der Götter! Tu, was du willst, und vermeide Mattigkeit, wenn du eine gute Tat vollbringst.“

Dann nahm Subhadra Sarthavahi das śrāvaka dharma dieser āryikās offiziell an. Danach zollte sie ihnen ihre Ehrerbietung und verabschiedete sich von ihnen. So wurde Subhadra Sarthavahi eine śramaṇopasikā (śramaṇa Anhängerin) und verbrachte ihr Leben damit, śrāvaka dharma zu beobachten.[7]

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[1] Sanskṛit: bahu = viel, zahlreich; putrikā = Flaum der Tamariske oder die Baumwolle; Puppe; kleine Statue; eine Tochter (insbesondere eine Tochter, die dazu bestimmt ist, ein männliches Kind aufzuziehen, das von einem Vater adoptiert wird, der keine Söhne hat).

[2] Die detaillierte Beschreibung ist dieselbe wie im Rājaprasnīya Sūtra (Kapitel 1) im Kontext von Suryabh Dev.

[3] Die detaillierte Beschreibung ist dieselbe wie in der Rājaprasnīya Sūtra (Kapitel 1) im Kontext von Suryabh Dev.

[4] Bhadra Sarthavaha, hier übersetzt als Karawanenführer namens Bhadra, und seine Frau namens Subhadra. Wie jedoch bereits im früheren Beitrag Saṃvara [Teil 492] zitiert, Anmerkung 4, ausführlicher hier oben im Text dieses Beitrages Saṃvara [Teil 555]' bei Punkt 33 ff. und wieder in diesem Zusammenhang, kann man die zweite Bedeutung und Interpretation erfassen: „An dieser Stelle in der Verbindung von SARTHVAHI mit bhadra als BHADRA SARTHVAHI, IST DIE PERSÖNLICHKEIT DER SARVATOBHADRA-BÜßE OFFENSICHTLICH [die Gemahlin von śreṇi(ka) und Stiefmutter von König Kūṇika, Mahakṛṣṇā, machte Laghu Sarvatobhadra (Savvao-bhadda) Buße mit der Erlaubnis von Āryā Candanā. Im Kapitel 6, Maxim 12 des Antakṛiḍadaśā Sūtra gibt es eine Beschreibung dieses LAGHU SAVVAO-BHADDA Fastens und im Kapitel 7, Maxim 13 des Antakṛiḍadaśā Sūtra wird das große magische Quadrat (MAHĀ SARVATOBHADRA) der Gemahlin von König Śreṇi(ka) Vīrakṛṣṇa, der jüngeren Stiefmutter von König Kūṇika, beschrieben, die diese Buße mit der Erlaubnis von Āryā Candanabālā tat. Wie wichtig es ist, diese Interpretation zu begreifen, zeigen die beiden Bußübungen LAGHU SAVVAO-BHADDA und MAHĀ SARVATOBHADRA in den nächsten Anmerkungen: (Saṃvara [Teil 492] Anmerkung 5 ff.). Für die Bedeutung und Interpretation siehe Saṃvara [Teil 492] Anmerkung 4.

[5] Interpretation: Selbst, wenn man solche Anstrengungen unternimmt, wie die bereits erwähnten strengen Fasten Sarvatobhadra und Mahā-sarvatobhadra, kann man kein Ergebnis dieser Buße erkennen.

[6] Die "Acht Mütter", d.h. die fünf samitis und die drei guptis. Vgl. Uttarādhyayana Sūtra, Kapitel 24

[7] Diese Akzeptanz der Verkörperung von strengem 'äußerem tapa' von 'innerem tapa' (Lernen der āgamas, etc., vinaya jñāna tapa, Bescheidenheit, die Realität der Existenz der 5 Arten von Rechtem Wissen zu akzeptieren und sich zu bemühen, sie zu erwerben, etc, das Vermeiden der vier kaṣāyas (Zorn, Eitelkeit, Betrug/Intrige, Gier), usw. sind nur drei Beispiele) ist die Ehe, die Ergebnisse (oder hier in der Allegorie: 'Kinder') hervorbringt, d.h. die 5 mahāvratas oder Anhaftungen (positiv und negativ) + die 4 kaṣāyas = 5 ergeben Kombinationen von 32. Der Kanon ist in eine Metapher eingebettet, wie z.B. 32 Schauspieler wie in Suryabh Dev, oder 32 Prinzessinnen, mit denen einige illustre Personen verheiratet sind, oder 32 Kinder, die eine Königin bekommt. Z.B. ergeben alle Kombinationen der 4 kaṣāyas 27 (vgl. Saṃvara [Teil 406] Anmerkung 2, aber wenn man die Anhaftung [Unterteilungen: positive Anhaftung = Liebe, negative Anhaftung = Hass] hinzufügt, erhält man 5 und damit sind alle Kombinationen dieser 'inneren Feinde' (die normalerweise als 6 gezählt werden, wenn man die beiden Unterteilungen der Anhaftung verwendet) tatsächlich 32 (vgl. Saṃvara [Teil 385] Anmerkung 2.