OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 553]

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PUSHPIKA (PUṢPAKĀ) SŪTRA [6 von 14]

SOMILS NEUER ENTSCHLUSS

18. Später, irgendwann um Mitternacht, dachte Somil Brahmin, während er über seinen vergänglichen Zustand nachdachte: „Ich bin Somil Brahmarshi, ein Bewohner der Stadt Varanasi und gehöre einer Brahmanenfamilie einer sehr hohen Kaste an. Ich habe Gelübde (traditionelle Rituale und Kodizes) abgelegt, … und so weiter bis hin zur … Installation von yupas (rituelle Säulen bei einem yajna). Danach habe ich viele Mangoplantagen angelegt … und so weiter bis hin zu … blühenden Pflanzen außerhalb der Stadt Varanasi. Und dann habe ich zahlreiche Kochtöpfe und Löffel aus Eisen hergestellt. Ich übergab die Verantwortung für die Familie meinem ältesten Sohn. Dann, nachdem ich die Erlaubnis von Freunden und meinem ältesten Sohn eingeholt und die Eisen- und Kupferutensilien mitgenommen hatte, wurde ich tonsuriert und als Einsiedler eingeweiht. Nach der Einweihung begann ich mit der disha-chakraval-Praxis und beachtete die Enthaltsamkeit des kontinuierlichen zweitägigen Fastens.

Doch nun fühle ich, dass ich mich morgen, wenn die Sonne am hellsten scheint, von den vielen tapasas (Eremiten) verabschieden sollte, die sich außerhalb meines Blickfelds befinden oder die mich vor und nach meiner Zeit als Eremit begleitet haben. Ich sollte die Hunderte von Bewohnern der Einsiedelei mit Worten grüßen und ehren, sie um Erlaubnis bitten, ein Gewand aus Rinde anziehen, meine Utensilien und anderen Besitztümer in den Korb der Schleuder legen, meinen Mund mit einem Holzstreifen bedecken, nach Norden blicken und nach Norden auf die große Reise (Reise in den Tod) aufbrechen.“ So dachte Somil.

Mit diesen Gedanken und seinem Entschluss folgend verabschiedete sich Somil Brahmarshi am nächsten Morgen nach Tagesanbruch von den vielen Tapasas (Eremiten), die ihn getroffen hatten, die er kannte und die seine Begleiter waren. Er bat um ihre Erlaubnis und gefiel Hunderten von Bewohnern der Einsiedelei … und so weiter bis hin zu …, wobei er seinen Mund mit einem Stück Holz bedeckte, und legte dieses Gelübde ab: „Es wäre nicht angemessen für mich, (ich beschließe, nicht) von einer Stelle aufzustehen, an der ich beim Gehen ausrutsche oder auf andere Weise falle, ungeachtet dessen, ob es sich dabei um Wasser, Land, schwieriges Gelände, eine Senke, einen Hügel, unebenen Boden, einen Graben oder eine Höhle handelt.“ So fasste er seinen Entschluss.

Dann wandte sich Somil Brahmarshi nach Norden und bewegte sich nach Norden für die große Reise (Reise in den Tod). Unterwegs kam er am Nachmittag (drittes Viertel des Tages) in die Nähe eines ausgezeichneten aśoka-Baums.[1] Er stellte seinen Korb und seine Schleuderstange unter diesen aśoka-Baum. Dann machte er eine saubere Plattform und bestrich sie mit reinigenden Pasten. Danach nahm er das Gras und einen Krug, ging zum Ganges und nahm wie Shiva Rajarshi sein Bad und führte andere Rituale durch. Dann kam er heraus und kehrte zum aśoka-Baum zurück. Dort bereitete er eine Opferplattform mit Gras und Sand vor. Er nahm das Brennholz, bereitete zwei Holzstücke vor und machte mit ihrer Hilfe Feuer und entzündete es, indem er Brennholz hinzufügte. Nachdem er alle anderen Rituale einschließlich der Feueropfer (wie bereits erwähnt) durchgeführt hatte, bedeckte er seinen Mund mit einem Holzstreifen, legte das Schweigegelübde ab und setzte sich hin.[2]

DER GÖTTLICHE RAT

19. Dann erschien eines Nachts ein Gott vor Somil Brahmarshi und sagte zu ihm: „O Somil Brahmane! Die Praxis, die du angenommen hast, ist eine schlechte Praxis.“ Der Gott sprach diese Worte auch ein zweites und ein drittes Mal aus. Aber Somil Brahmarshi schenkte seinen Worten keine Beachtung und blieb still.

Als er erkannte, dass es sich um Nachlässigkeit und Respektlosigkeit handelte, kehrte der Gott in die Richtung zurück, aus der er gekommen war.

Am nächsten Morgen im Morgengrauen nahm der in ein Rindengewand gekleidete Somil seine Körbe und Stange sowie andere Besitztümer, bedeckte seinen Mund mit dem Holzstreifen und ging nach Norden.

20. Während er ging, kam er am Nachmittag (drittes Viertel des Tages) in die Nähe eines Saptaparna-Baumes.[3] Er stellte seinen Korb und seine Stange unter diesen Saptaparna-Baum. Dann machte er eine saubere Plattform und bestrich sie mit reinigenden Pasten. Danach führte er alles aus, was er unter dem Ashoka-Baum getan hatte, und nachdem er dem Feuer Opfer dargebracht hatte, bedeckte er schließlich seinen Mund mit einem Holzstreifen und setzte sich hin.

Dann erschien um Mitternacht ein Gott vor Somil Brahmarshi und sagte zu ihm, wie schon zuvor unter dem Ashoka-Baum: „O Somil Brahmane! Die Praxis, die du angenommen hast, ist eine schlechte Praxis.“ Aber Somil Brahmarshi schenkte seinen Worten keine Beachtung und blieb still. Wieder einmal ging der Gott.

Am nächsten Morgen (dem dritten Tag) nahm der in ein Rindengewand gekleidete Somil im Morgengrauen seine Körbe und seine Stange sowie andere Besitztümer, bedeckte seinen Mund mit dem Holzstreifen und ging nach Norden.

21. So kam er am dritten Tag beim Gehen am Nachmittag (drittes Viertel des Tages) in die Nähe eines ausgezeichneten Ashoka-Baums. Er stellte seinen Korb und seine Stange unter diesen Ashoka-Baum. Dann machte er eine saubere Plattform. Danach nahm er das Gras und einen Krug, ging zum Ganges, nahm sein Bad und führte andere Rituale durch. Dann kam er heraus und kehrte zum Ashoka-Baum zurück. Dort bereitete er eine Opferplattform vor. Nachdem er dem Feuer Opfer dargebracht hatte, bedeckte er seinen Mund mit einem Stück Holz, legte das Schweigegelübde ab und setzte sich hin.

Dann erschien um Mitternacht derselbe Gott noch einmal vor Somil Brahmarshi und sagte wie zuvor zu ihm: „O Somil Brahmane! Die Praxis, die du angenommen hast, ist eine schlechte Praxis.“ Doch Somil Brahmarshi blieb still und der Gott ging.

Im Morgengrauen nahm der in ein Rindengewand gekleidete Somil seine Körbe und Stange sowie andere Besitztümer, bedeckte seinen Mund mit dem Holzstreifen und ging nach Norden.

22. Am vierten Tag kam Somil Brahmarshi beim Gehen am Nachmittag (drittes Viertel des Tages) in die Nähe eines Banyan-Baumes. Er stellte seinen Korb und seine Stange unter diesen Banyan-Baum. Dann machte er eine saubere Plattform und verputzte sie mit Kuhdung und Lehm … und so weiter bis … er bedeckte seinen Mund mit einem Holzstreifen, legte das Schweigegelübde ab und setzte sich hin. Dann erschien um Mitternacht derselbe Gott noch einmal vor Somil und sagte wie zuvor zu ihm: „O Somil Brahmane! Die Praxis, die du angenommen hast, ist eine schlechte Praxis.“ Doch Somil blieb still und der Gott ging.

Im Morgengrauen, als die Sonne hell wurde, nahm der in ein Rindengewand gekleidete Somil seine Körbe und Stange sowie andere Besitztümer, bedeckte seinen Mund mit dem Holzstreifen und zog nach Norden.

23. Am fünften Tag seiner großen Reise kam Somil Brahmarshi am Nachmittag (drittes Viertel des Tages) in die Nähe eines Udumbar-Baums[4] (Gular; die wilde Feige; Ficus glomerata). Er stellte seinen Korb und seine Stange unter diesen großen wilden Baum. Dann machte er eine saubere Plattform … und so weiter bis … er bedeckte seinen Mund mit einem Holzstreifen, legte das Schweigegelübde ab und setzte sich hin.

Dann erschien um Mitternacht derselbe Gott noch einmal vor Somil und sagte wie zuvor zu ihm: „O Somil! Die Praxis, die du angenommen hast, ist eine schlechte Praxis.“ Aber Somil blieb still. Der Gott sprach diese Worte auch ein zweites und ein drittes Mal aus: „O Somil! Die Praxis, die du angenommen hast, ist eine schlechte Praxis.“ Bei dieser zweiten und dritten Äußerung fragte Somil den Gott: „Geliebter der Götter! Warum ist meine Praxis eine schlechte Praxis?“

Der Gott antwortete Somil Brahmin: „Geliebter der Götter! Zuvor hattest du das zwölffache Shravak Dharma (Laienkodex) angenommen, einschließlich fünf Anuvrats (kleinere Gelübde) und sieben Shikshavrats (lehrreiche oder ergänzende Gelübde spiritueller Disziplin). (Da du keine Gelegenheit hattest, Asketen zu sehen und ihren Reden zuzuhören, erlagst du der Falschheit und gabst das angenommene Shravak Dharma auf.) Später, eines Mitternachts, als du über deine familiären Umstände nachdachtest (du dachtest daran, Eisenpfannen und -löffel und Kupferutensilien herzustellen und mitzunehmen, zu Einsiedlern an den Ufern des Ganges zu gehen und als dishaprokshik-Einsiedler eingeweiht zu werden) und so weiter.“ Der Gott erzählte alles, was Somil zuvor gedacht hatte, und fügte hinzu: „Dann wurdest du als dishaprokshik-Einsiedler eingeweiht und hast zu gegebener Zeit ein Gelübde abgelegt. Danach bist du zu einem Ashoka-Baum gekommen, hast deine Körbe und Stangen darunter gestellt und eine saubere Plattform gebaut, hast im Ganges gebadet, hast Opfer im Feuer dargebracht, deinen Mund mit einem Stück Holz bedeckt, das Gelübde des Schweigens abgelegt und dich hingesetzt. Dann erschien ich um Mitternacht vor dir und riet dir: ‚O Somil! Die Praxis, die du angenommen hast, ist eine schlechte Praxis.‘ Aber du hast nicht darauf geachtet und geschwiegen. Auf die gleiche Weise habe ich dir vier Tage lang Ratschläge gegeben, aber du hast nie darauf geachtet, was ich sagte. Dann, heute, am fünften Tag, bist du am Nachmittag in der Nähe eines Udumbar-Baums angekommen und hast deinen Korb und deine Stange unter den Baum gestellt. Du hast den Platz zum Sitzen gereinigt und verputzt. Nach den Opfergaben im Feuer hast du deinen Mund mit einem Stück Holz bedeckt, das Gelübde des Schweigens abgelegt und dich hingesetzt. Deshalb, oh Geliebter der Götter! Die Praxis, die du angenommen hast, ist eine schlechte Praxis.“

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[1] Sanskṛit: aśoka = keinen Kummer/Sorge/Trauer verursachen: keinen Kummer/Sorge/Trauer fühlen; der Baum Jonesia asoka Roxb. ein mittelgroßer Baum aus der Klasse der Hülsenfrüchte mit prächtigen roten Blüten.

[2] AUSFÜHRUNG:

Dieser Aphorismus beschreibt die große Reise von Somil Brahmarshi, die Reise zur Vorbereitung auf den Tod. Es wird erwähnt, dass er den Ganges betritt und wie Shiva Rajarshi badet. Die ausführliche Geschichte von Shiva Rajarshi wird in der Bhagavatī Sūtra, Śataka 11 Uddeśaka 9, erzählt. Er war der Herrscher von Hastinapur. Wie Somil verzichtete auch er auf sein Königreich und wurde als Dishaprokshik-Einsiedler eingeweiht. Während er die oben genannten Praktiken durchführte, erlangte er vibhanga jñāna (perverses Wissen). Mit Hilfe dieses vibhanga jñāna erweiterte sich seine Sicht bis zu den Ozeanen. Dann wandte er sich an Bhagavan Mahavir, um seine Zweifel auszuräumen. Nachdem seine Zweifel ausgeräumt waren, wurde er als Asket eingeweiht und erlangte nach der Zerstörung allen Karmas durch intensive Enthaltsamkeit nirvāṇa.

Die hier verwendeten Fachbegriffe wurden vom Kommentator (Tīka) wie folgt erklärt:

Kaasth Mudra: Es handelt sich um einen kleinen Holzstreifen mit Löchern an beiden Enden. Er wird mit Schnüren, die durch die Löcher geführt werden, auf dem Gesicht festgebunden, um den Mund zu bedecken. Den Mund damit zu bedecken, zeigt an, dass man ein Gelübde strikten Schweigens abgelegt hat.

Sharak: Dies ist eine Holzart, die, wenn sie mit Arani gerieben wird, Funken erzeugt, die Feuer machen. [Sanskrit: vidyā = Arani-Baum (Beispiel für Arani-Holz von Keshi Kumar Shraman, vgl. Saṃvara [Teil 188], Anmerkung 12.

Mahaprasthan: Das Gelübde des strengen Verhaltens mit dem Ziel, den Tod zu umarmen, wirdMahaprasthan-Pfad oder die große Reise genannt.

Disapokhi oder Dishaprokshi: Diejenigen, die Wasser in alle Richtungen sprenkelten, bevor sie Früchte und Blumen sammelten. Es gibt eine Geschichte von Shiva Rajarshi von Hastinapur in der Bhagavatī Sūtra. Er wurde von den Dishaprokshak-Eremiten initiiert. Somil Brahmane von Varanasi war auch ein Einsiedler, der Wasser in alle vier Himmelsrichtungen besprengte. Laut Avashyak Churni wurden König Prasanna Chandra und seine Königin ebenfalls in die Sekte der Dishaprokshaks eingeweiht. Eine Beschreibung dieser Einsiedler findet sich auch in der Vasudevahindi und in der Digha Nikaya.

[3] Sanskṛit: saptaparṇa = Indischer Teufelsbaum Alstonia scholaris L.; 7-blättrig

[4] Sanskṛit: uḍumbara = ficus glomerata; männliches Mitglied; Penis; Eunuch; Kupfer; Zahnstocher gemacht aus uḍumbara Holz; Schwelle eines Hauses; usw.