Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 552]
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PUSHPIKA (PUṢPAKĀ) SŪTRA [5 von ]
16. (a) Später, eines Tages um Mitternacht, dachte Somil Brahmin, während er über seine familiären Umstände nachdachte: „Ich bin ein Einwohner der Stadt Varanasi und gehöre einer Brahmanenfamilie einer sehr hohen Kaste an. Ich habe Gelübde (traditionelle Rituale und Kodizes) abgelegt, die Veden studiert, … und so weiter, bis ich … yupas (rituelle Säulen bei einem yajna) errichtete, und danach habe ich viele Mangoplantagen angelegt … und so weiter, bis ich … blühende Pflanzen außerhalb der Stadt Varanasi anpflanzte. Doch jetzt denke ich, dass ich morgen, wenn die Sonne am hellsten scheint, auch zahlreiche Kochtöpfe und Löffel aus Eisen sowie für tapasas (Einsiedler) geeignetes Kupfergeschirr besorgen sollte. Auch sollte ich große Mengen ashan, paan, khadya, svadya (Grundnahrungsmittel, Flüssigkeiten, allgemeine Nahrungsmittel und schmackhafte Speisen) kochen. Nachdem ich das getan habe, sollte ich meine Freunde, Familienmitglieder, Verwandten und Bekannten einladen, sie begrüßen, ihnen dieses Essen anbieten; und sie mit Kleidung, Parfüm, Girlanden und Schmuck ehren. Danach sollte ich in ihrer Gegenwart die Verantwortung für die Familie an meinen ältesten Sohn übergeben. Dann sollte ich, nachdem ich ihre und die Erlaubnis meines ältesten Sohnes eingeholt habe und die Eisen- und Kupfergeräte getragen habe, zu den tapasas (Einsiedlern) gehen, die ihre Häuser aufgegeben haben und an den Ufern des Ganges leben.“
Zu diesen tapasas (Einsiedlern) gehören: Hotrak (diejenigen, die beim Feueropfer Opfer darbringen); Potrak (die Bekleideten); Kautrik (diejenigen, die auf dem Boden schlafen); Yajnik (diejenigen, die Yajna oder rituelle Opfer durchführen); Shraaddhakin (diejenigen, die Rituale zum Wohle verstorbener Verwandter durchführen); Sthaalakin (diejenigen, die Teller oder Thaali und andere Töpfe tragen); Humbauttha (diejenigen, die im Dschungel leben); Dantodukhalik (diejenigen, die vor dem Essen mit den Zähnen die Schale vom Korn entfernen); Unmajjak (diejenigen, die baden, indem sie nur einmal ins Wasser eintauchen); Sammajjak (diejenigen, die ihre Hände und Füße wiederholt waschen); Nimajjak (diejenigen, die einige Zeit unter Wasser bleiben); Samprakshalak (diejenigen, die ihren Körper durch Einreiben mit Sand oder Lehm reinigen); Dakshin-koolak (diejenigen, die am südlichen Ufer des Ganges leben); Uttar-koolak (diejenigen, die am nördlichen Ufer des Ganges leben); Shankhadhma (diejenigen, die ihre Mahlzeiten einnehmen, nachdem sie in eine Muschel geblasen haben); Kooladhma (diejenigen, die ihre Mahlzeiten am Ufer einnehmen, nachdem sie laut gejubelt haben); Mrigalubdhak (diejenigen, die sich von Hirschfleisch ernähren); Hastitapas (diejenigen, die sich von Elefantenfleisch ernähren); Uddandak (diejenigen, die umhergehen und ihren Stab erheben); Dishaprokshi (diejenigen, die zur Anbetung Wasser in alle Richtungen versprengen); Valkavasi (die mit Rinde Bekleideten); Bil-vasi (diejenigen, die Löcher graben und darin leben); Jal-vasi (diejenigen, die nur von Wasser leben); Vayubhakshi (diejenigen, die nur von Luft leben); Shaivalabhakshi (diejenigen, die nur von Moos oder Gras leben); Moolahari (diejenigen, die nur von Wurzeln leben); Kandahari (diejenigen, die von Knollenwurzeln leben); Tvachahari (diejenigen, die von Pflanzenrinde leben); Patrahari (diejenigen, die von Blättern leben); Pushpahari (diejenigen, die von Blumen leben); Bijahari (diejenigen, die von Samen leben); diejenigen, die von auf natürliche Weise abgefallenen oder abgelösten Knollenwurzeln, Wurzeln, Rinde, Blättern, Blumen und Früchten leben; diejenigen, die eine Wassertoleranz entwickeln, indem sie ihren Körper regelmäßig mit Wasser übergießen; und jene, die ihren Körper mit fünf Feuern kasteien (indem sie vier Scheiterhaufen auf vier Seiten verbrennen und die Sonne als das fünfte betrachten), als ob sie auf glühender Kohle kochen oder in heißem Sand braten würden.
16. (b) Von diesen tapasas (Eremiten) möchte ich bei den Dishaprokshiks (jene, die zur Anbetung Wasser in alle Richtungen sprengen) eingeweiht werden. Nach der Einweihung werde ich diesen strengen Entschluss fassen: „Ich werde ein lebenslanges Gelübde von zweitägigem Fasten einhalten (ein zweitägiges Fasten, gefolgt von einem Tag Essen, gefolgt von einem weiteren zweitägigen Fasten und so weiter). Während ich das tue, werde ich die disha-chakraval-Praxis durchführen und meinen Körper kasteien, indem ich die Hitze der Sonne mit erhobenen Armen in der Hitzekasteiungsarena ertrage.“ Mit diesem Entschluss nahm er im Morgengrauen (am nächsten Morgen) viele Eisen- und andere Utensilien mit und wurde als dishaprokshik-Eremit eingeweiht. Sofort nach der Einweihung fasste er den besagten Entschluss und zog umher, wobei er mit dem ersten zweitägigen Fasten begann.[1]
SOMILS DISHAPROKSHIK-ÜBUNG
17. (Nach der Initiation) An dem Tag, an dem er sein erstes zweitägiges Fasten brechen sollte, stieg Somil Brahmin aus der Hitze-Kasteiungsarena herab. Dann zog er seine Rindenkleidung an und kam zu seiner Hütte. Er nahm einen Bambuskorb und eine Stange, um ihn zu tragen. Nachdem er im Osten gebetet und Wasser versprengt hatte, sprach er: „O geehrter Soma, Schutzengel des Ostens, bitte beschütze mich, Somil Brahmarshi, auf dem spirituellen Weg und erlaube mir, alle Knollenwurzeln, Wurzeln, Rinden, Blätter, Blumen, Früchte, Samen und grünen Gemüse sowie Gras zu nehmen, die im Osten verfügbar sind.“ Mit diesen Worten ging Somil Brahmarshi nach Osten und sammelte alle Knollenwurzeln, Wurzeln usw. bis hin zu Gras, die er finden konnte, und legte sie in den Korb. Er sammelte auch etwas Gras, einige Blätter, indem er Äste bog, und etwas Feuerholz. Dann kehrte er zu seiner Hütte zurück. Er stellte den Korb und die Stange auf den Boden. Nun baute er eine saubere Plattform und bestrich sie mit Kuhdung und anderen reinigenden Dingen. Nachdem er Wasser über diese Stelle gesprenkelt hatte, nahm er das Gras und einen Krug, ging zum Ganges und betrat ihn. Er wusch seinen Körper im Flusswasser und spielte im Fluss herum, um seinen Körper zu durchnässen. Nachdem er seinen Mund gewaschen und sich vollkommen gereinigt hatte, brachte er den Gottheiten und seinen Vorfahren Wasseropfer dar. Nach diesem Ritual kam er mit dem Gras und dem Krug aus dem Ganges und kehrte zu seiner Hütte zurück. Zurück in der Hütte bereitete er eine Opferplattform mit Gras und Sand vor. Er nahm das Feuerholz und bereitete zwei Holzstücke vor, eines mit einem Loch und das andere so zugespitzt, dass es in das Loch passte. Mithilfe dieser beiden Holzstücke machte er Feuer und entzündete es, indem er Brennholz hinzufügte. Als der Scheiterhaufen fertig war, legte er sieben Dinge auf seine rechte Seite:
(1) Sakth (ein Instrument; Shakti?),
(2) Valkal (Baumrindengewand),
(3) Sthaan (Aasan; Sitz oder Matratze),
(4) Shayya-bhaand (Bett und Utensilien),
(5) Kamandalu (Kürbisschale),
(6) Holzstab und
(7) den eigenen Körper.
Nachdem er diese sieben Dinge gelegt hatte, bot er Honig, Butteröl und Reis auf dem Scheiterhaufen an und brachte mit der Urne ein Opfer dar. Er führte das tägliche yajna durch und verehrte Gäste (bot Gästen Essen an). Schließlich nahm er selbst Essen an.
Somil Brahmane begann dann sein zweites zweitägiges Fasten. Er brach das zweite zweitägige Fasten nach dem oben beschriebenen Verfahren ab. Die einzige Änderung bestand darin, dass er diesmal nach Süden blickte und sagte: „Oh verehrter Yama, Schutzengel des Südens, bitte beschütze mich, Somil Brahmarshi, auf dem spirituellen Pfad und erlaube mir, alle Knollenwurzeln, Wurzeln usw. bis hin zu … Gras zu nehmen, die im Süden verfügbar sind.“ Mit diesen Worten ging Somil Brahmarshi nach Süden.
Somil Brahmarshi begann dann sein drittes zweitägiges Fasten. Er brach das dritte zweitägige Fasten nach der oben beschriebenen Prozedur. Die einzige Änderung bestand darin, dass er diesmal nach Westen blickte und sagte: „Oh verehrter Varun, Schutzengel des Westens, bitte beschütze mich, Somil Brahmarshi, auf dem spirituellen Pfad und erlaube mir, alle Knollenwurzeln, Wurzeln usw. bis hin zu … Gras zu nehmen, die im Westen verfügbar sind.“ Mit diesen Worten ging Somil Brahmarshi nach Westen. Dann setzte er die oben beschriebene Prozedur fort, die er beim ersten Fastenbrechen befolgt hatte, bis … Schließlich nahm er selbst Nahrung zu sich.
Somil Brahmarshi begann dann sein viertes zweitägiges Fasten. Er brach das vierte zweitägige Fasten nach dem oben beschriebenen Verfahren ab. Die einzige Änderung war, dass er diesmal nach Norden blickte und sagte: „Oh geehrter Vaishraman, Schutzengel des Nordens, bitte beschütze mich, Somil Brahmarshi, auf dem spirituellen Pfad und erlaube mir, alle Knollenwurzeln, Wurzeln usw. bis hin zu … Gras zu nehmen, die im Norden verfügbar sind.“ Mit diesen Worten ging Somil Brahmarshi nach Norden. Dann setzte er das oben beschriebene Verfahren fort, das er beim ersten Fastenbrechen befolgt hatte, bis … Schließlich nahm er selbst Nahrung zu sich. Die Einzelheiten des Verfahrens für alle vier Richtungen sind dieselben wie für den Osten.
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[1] AUSFÜHRUNG:
Acharya Shri Atmaram ji M. erklärt die disha-chakraval-Praxis: Um das Fasten in dieser Praxis zu brechen, sammelt der Anwärter Früchte und legt sie in vier Richtungen des Übungsbereichs ab. Zur richtigen Zeit bricht er sein erstes Fasten, indem er die Früchte isst, die in östlicher Richtung liegen. Das zweite, dritte und vierte Fasten wird gebrochen, indem er Früchte isst, die in südlicher, östlicher bzw. nördlicher Richtung liegen. Die Praxis, in der das Fasten in dieser Reihenfolge gebrochen wird, wird disha-chakraval-Praxis genannt. (Eine detaillierte Beschreibung der Eremiten ist im Aupapātika Sūtra, § 72, zu finden. Dieser Absatz gehört zum zweiten Teil des Aupapātika Sūtra, der sich mit Upapāta (sofortiger Wiedergeburt) und Erlösung beschäftigt, §§ 62-189. Ohne den Kontext, in den der Aphorismus der Eremiten eingebettet ist, ist es schwer, die wahre Bedeutung und Interpretation zu verstehen, die dabei helfen wird, Fehler beim Erreichen eines glückverheißenden Upapāta oder einer Erlösung zu vermeiden, daher wird dem Leser geraten, den gesamten zweiten Teil der Aupapātika Sūtra zu lesen.)