Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 549]
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PUSHPIKA (PUṢPAKĀ) SŪTRA [2 von ]
ERSTES KAPITEL (von Upāṅga Puṣpakā)
CHANDRA
1. Jambū Swami fragte: „Bhante! Wenn das oben Gesagte der Text und die Bedeutung des zweiten Abschnitts der Upāṅga mit dem Namen Kalpāvatansikā ist, wie er von Shraman Bhagavan Mahavir gegeben wurde, was ist dann der Text und die Bedeutung des dritten Abschnitts der Upāṅga mit dem Namen Puṣpikā?“
Sudharma Swami antwortete: „Jambū! Shraman Bhagavan Mahavir hat zehn Kapitel der Kalpāvatansikā, dem dritten Abschnitt der Upāṅga mit dem Namen Puṣpikā, gepredigt. Sie sind:
(1) Chandra,
(2) Surya,
(3) Shukra,
(4) Bahuputrika,
(5) Purṇabhadra,
(6) Māna-bhadra,
(7) Datta,
(8) Shiva,
(9) Bala und
(10) Anadrit.”
Jambu: „Bhante! Wenn es zehn Kapitel in Puṣpikā gibt, wie von Shraman Bhagavan Mahavir angegeben, was ist der Text und die Bedeutung des ersten Kapitels?“
Sudharma Swami antwortete wie folgt:
KÖNIG DER GÖTTER CHANDRA IN CHANDRA VIMAN
2. „Lang gelebter Jambū! Während dieser Zeit gab es eine Stadt namens Rājagṛha, in der es eine Chaitya[1] namens Gunasheelak (guṇaśīla)[2] gab. Der Herrscher der Stadt war König Śreṇika. Während dieser Zeit kam Shraman Bhagavan Mahavir in Gunasheelak Chaitya in Rājagṛha an. Die Leute kamen, um ihm zu huldigen.
Während dieser Zeit saß Chandra, der König der Chandra Jyotishk-Götter, auf einem Thron namens Chandra in der Sudharma-Versammlung in Chandravatansak Viman (himmlisches Fahrzeug). [In dieser Versammlung waren viertausend Fahrzeuggötter, vier Königinnengöttinnen, drei Arten von Versammlungen, sieben Armeen, sieben Befehlshaber, sechzehntausend Wächtergötter und eine Vielzahl anderer Götter und Göttinnen anwesend, die in diesem Viman wohnten. Sie genossen die göttlichen Freuden, die Drama sowie laute und klangvolle musikalische Darbietungen von Instrumenten wie Veena, Becken, Brone-Becken, Trutit und Ghan Mridang umfassten, gespielt von versierten Künstlern.] Dann überblickte er mit Hilfe seines alles umfassenden avadhi jñāna den gesamten Kontinent Jambū. Chandra sah Shraman Bhagavan Mahavir dort stationiert und verspürte den Wunsch, hinzugehen und ihm seine Huldigung und Ehrerbietung zu erweisen. Wie Gott Suryabh es sich überlegt hatte und Vorbereitungen getroffen hatte, um Bhagavan zu sehen,[3] rief auch Gott Chandrabh seine Abhiyogik Devs (Dienergötter) und wies sie an, Reisevorbereitungen zu treffen, die den Königen der Götter angemessen waren, und Bericht zu erstatten. Dementsprechend trafen die Dienergötter Reisevorbereitungen, die den Königen der Götter angemessen waren, und berichteten zurück.
Chandra wies dann den Befehlshaber seiner Fußsoldaten an:
„Lässt die melodische Glocke, um alle Götter und Göttinnen zu benachrichtigen, dass sie kommen sollen, um Bhagavan zu huldigen.“ Der Befehlshaber befolgte die Anweisungen … und so weiter bis … er traf Vorbereitungen für die Aufführung der Bühne, wie es der Gott Suryabh getan hatte. Die einzige Abweichung von der Beschreibung des Gottes Suryabh besteht darin, dass der Viman hier tausend yojan groß und zweiundsechzig yojan hoch war und ihm eine fünfundzwanzig yojan hohe Flagge mit dem Namen Mahendra Dhvaj voranging. Abgesehen davon sind alle anderen Einzelheiten des Viman dieselben wie die des Viman von Suryabh. Auch die folgende Beschreibung, wie der Gott Suryabh zu Bhagavan kam, die Bühnenvorstellung (mit 32 Schauspielern) präsentierte und zurückkehrte, ist für den Gott Chandra gleich.[4]
Als Chandra ging, fragte Gautam Swami Bhagavan Mahavir, nachdem er Huldigung und Ehrerbietung erwiesen hatte: „Bhante! Wohin ist die göttliche Zurschaustellung von Reichtum und Macht, die Chandra, der König von Chandra Jyotishk, geschaffen hat, gegangen und verschwunden?“
„Gautam! Die göttliche Zurschaustellung von Reichtum und Macht, die Chandra geschaffen hat, wurde in seinen eigenen Körper hineingezogen und verschwand darin. (Das Beispiel von Kutagar laut Rayapaseniya Sūtra lautet wie folgt:)
„Gautam! Nehmen wir an, es gibt ein kegelförmiges (wie eine Hügelkuppe) getarntes Haus, groß und tief unter der Erde. Es ist innen und außen mit Kuhdung verputzt. Es ist von einer Brüstungsmauer umgeben und hat starke und luftdichte, aber verborgene Türen. Eine große Menschenmenge sitzt in der Nähe dieses getarnten Hauses. Wenn diese Menschenmenge plötzlich dunkle Regenwolken oder einen schrecklichen Sturm aufziehen sieht, betritt sie sofort das getarnte Haus und verschwindet. Auf die gleiche Weise, Gautam! All der Reichtum und die göttliche Illusion, die der Gott Suryabh zur Schau stellte, traten in seinen Körper ein und verschmolzen mit ihm. Deshalb sagte ich, dass sie in seinen eigenen Körper eintraten.“ (Rājapraśnīya Sūtra, Sutra 116)
Danach fragte Gautam Swami: „Bhante! Wie erlangte dieser Gott diesen göttlichen Reichtum und diese göttliche Macht? Wer war er im letzten Leben? (Welche Wohltätigkeit hatte er geleistet? Welche Erfahrungen machte er? Welche guten Taten vollbrachte er? Welches Verhalten befolgte er? Und welchen religiösen und edlen Worten hörte und akzeptierte er von einem klugen Shraman oder Brahmanen, um mit solch göttlichem Reichtum und solch göttlicher Macht ausgestattet zu werden?)“[5]
ANGATI GATHAPATI DER STADT SHRAVASTI (FRÜHERE GEBURT VON CHANDRA)
3. Shraman Bhagavan Mahavir antwortete: „Gautam! Zu dieser Zeit gab es eine Stadt namens Shravasti. Außerhalb der Stadt gab es einen Chaitya namens Koshthak. In Shravasti lebte ein Hausherr (gathapati) namens Angati, der sehr reich war. Er war unüberwindbar (aufgrund seines Status und Einflusses konnte er von niemandem beleidigt, ignoriert oder herabgesetzt werden).
Dieser Angati Gathapati[6] genoss bei einer großen Zahl von Händlern, Kaufleuten, Kommandanten, Karawanenführern, Abgesandten, Botschaftern und anderen Bürgern von Shravasti ein sehr hohes Ansehen als Vertrauter, Schiedsrichter, Troubleshooter und Berater in diversen Angelegenheiten wie allgemeinen Aktivitäten, geschäftlichen, sozialen und familiären Problemen und anderen Überlegungen. Er war das Rückgrat, der Manager, der Versorger und der Führer seiner Familie. Er führte die Familie in allen Lebensbereichen.
ANKUNFT VON ARHAT PARSHVA
4. Während dieser Zeit lebte Purushadaniya Arhat Parshva, der Verbreiter einer Religion ähnlich Bhagavan Mahavir. Er war neun Ellen groß.[7] Arhat Pārśva zog mit seiner asketischen Gruppe von sechzehntausend Shramanas (männlichen Asketen) und achtunddreißigtausend Āryās (weiblichen Asketen) von einem Dorf zum anderen und kam in Koshthak Chaitya (in Shravasti) an. Die Leute kamen, um ihn zu sehen und ihm zu huldigen.
Als Angati Gathapati die Nachricht von Bhagavans Ankunft erhielt, war er erfreut und verließ wie der Kaufmann Kartik sein Haus … und so weiter bis … und begann mit der Anbetung. Nachdem er der Predigt zugehört und sie verstanden hatte, sagte er zu Bhagavan: „Geliebter der Götter! Ich möchte meinen ältesten Sohn zum Oberhaupt meiner Familie machen und danach von dir eingeweiht werden.“ Zu gegebener Zeit wurde er wie Gang-datt eingeweiht … und so weiter bis … und wurde ein absolut zölibatärer Anagar (obdachloser Asket).[8]
UPAPAT VON ANGATI ANAGAR
5. Nachdem er alle elf Aṅgas einschließlich sāmāyika[9] von den großen asketischen Schülern von Arhat Pārśva studiert und seine Seele durch die Einhaltung einer Vielzahl von Entsagungen einschließlich Fasten entflammt hatte, befolgte er den asketischen Kodex viele Jahre lang tadellos. Am Ende legte er das höchste Gelübde (sallekhanā) von einer Dauer von einem halben Monat ab und fand sein Ende am Ende des zweiwöchigen Fastens (bei dem er dreißig Mahlzeiten vermied). Da er starb, ohne Pratikraman (kritische Überprüfung) zu machen, wurde seine Seele augenblicklich (upapat) als Chandra, der König der Chandra-Jyotishk-Götter, im göttlichen Bett, bedeckt mit göttlichem Tuch, in der Upapat-Halle von Chandravatansak Viman wiedergeboren.
Danach erreichte Chandra, der König der Chandra-Jyotishk-Götter, den Zustand der Vollentwicklung (paryapti) durch fünf Arten der Vollentwicklung (paryapti), nämlich Ahar (Nahrung) paryapti, Sharira (Körper) paryapti, Indriya (Sinnesorgane) paryapti, Shvasochhavas (Atmung) paryapti und bhashaman (Sprache und Geist) paryapti.[10]
DIE ZUKUNFT DES GOTTES CHANDRA
6. Gautam Swami fragte Bhagavan Mahavir: „Bhante! Wie lang ist die Lebensspanne von Chandra, dem König der Chandra-Jyotishk-Götter?“
„Gautam! Seine Lebensspanne beträgt hunderttausend Jahre mehr als ein Palyopam. So, Gautam! hat Chandra, der König der Chandra-Jyotishk-Götter, diesen göttlichen Reichtum und diese göttliche Macht erlangt.“
Gautam Swami fragte erneut: „Bhante! Wo wird Chandra, der König der Chandra-Jyotishk-Götter, geboren werden, wenn das Zeitalter, der Zustand und das Leben der Dimension der Götter vollendet sind?“
Bhagavan sagte: „Gautam! Er wird als Mensch im Mahavideh-Gebiet geboren und wird schließlich ein Siddha (befreite Seele).“
7. Sudharma Swami sagte zu Jambū: „Jambū! Shraman Bhagavan Mahavir, der nirvāṇa erreicht hat, hat diesen Text und die Bedeutung des ersten Kapitels von Puṣpakā erzählt. So sage ich es.“
[ENDE DES ERSTEN KAPITELS]
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[1] Erläuterung der Bedeutung des Wortes Chaitya:
Dieser Begriff hat zahlreiche Bedeutungen wie z.B. Wissen (wie cheiam im tikkhutto sutra); BEWUSSTSEIN (caitanyaṁ, zu den Einzelheiten dieser Begriffe vgl. Saṃvara [Teil 521] Anmerkung 2, Punkt. 2; Bhagavan (WEISER, DER AUS SAṂSĀRA HERAUSFÜHREN KANN); eine geachtete Person; Würdiger von Tugenden; Stamm eines Baumes; ein Denkmal, das am Ort der Einäscherung errichtet wird; Gottheit, usw.
Im Allgemeinen wird angenommen, dass der Begriff chaitya mit chita oder Scheiterhaufen verwandt ist. In alten Zeiten war es Tradition, am Ort der Einäscherung einer prominenten Person zu deren Gedenken einen Baum zu pflanzen. Er wurde chaitya-Baum genannt.
Die Bedeutung des Purṇabhadra chaitya außerhalb von Campā im Antakṛḍḍaśā Sūtra liegt darin, dass Gaṇadhar Sudharma hier den 8. Aṅga rezitierte (gemäß dem Kommentar zu diesem Aṅga in der illustrierten Antakṛḍḍaśā Sūtra).
Jenes Purṇabhadra chaitya in den Außenbezirken von Campā war jedoch der Ort, an dem das samavasaraṇa von Shraman Bhagavan Mahavir stattfand, wie im Aupapātika Sūtra berichtet wird, dessen erster Teil mit Samavasaraṇa betitelt ist und die Beschreibung von Campā enthält, König Kūṇika, seine Königin Dhāriṇī, Purṇabhadra mit seinen Bäumen, einschließlich des aśoka-Baumes, die Steinplatte, alle seine umgebenden Asketen und ihre Entbehrungen, die oft zitierte und erwähnte Predigt Mahavirs, nach der so viele die Gelübde, anuvratas oder mahāvratas, ablegten.
In diesem Zusammenhang ist darauf hinzuweisen, dass jeder Tīrthaṅkara seinen spezifischen Baum mit seiner spezifischen Höhe hat. Alles in den Āgamas hat eine Bedeutung, die uns zum ratnatraya führen soll, ohne ständig durch Nachlässigkeiten abgelenkt zu werden. Die Höhe des caitya-Baumes wird entsprechend dem Bewusstsein mit dem Intensitätsgrad des Anhaftens und der Leidenschaften gemessen. Je geringer die Anhaftung und die 4 kaṣāyas, desto höher der caitya-Baum nach diesem Gesichtspunkt der Bedeutung und Interpretation.
Der Purṇabhadra-Garten ist so wichtig für das samavasaraṇa (d.h. das akzeptierte Prinzip), das den gesamten ersten Teil des Aupapātika Sūtra von Aphorismus 1 bis 122 ausmacht!
[2] Sanskrit: guṇa = Eigenschaft, Qualität; śīla = Charakter, Verhalten. Wenn in dem Kapitel von guṇaśīla gesprochen wird, prüfe einfach die Qualität und die Art des Verhaltens, die darin gelehrt werden. Auf diese Weise erfahren wir, welche Eigenschaft zu welchem Außenbezirk einer Stadt gehört, wo eine solche guṇaśīla erwähnt wird. AΩ
[4] Siehe Saṃvara [Teil 481] Anmerkung 2-8.
[5] Siehe Saṃvara [Teil 481] Anmerkung 2-8.
[6] Wie Anand Shravak. Für die Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 147] ff.
[7] Pārśvas Höhe beträgt neun rayaṇis = ratnis (nach Samavāyāṅga Sūtra 9, Nirayāvalikā Sūtra 3.1, Āvaśyaka-niryukti 380, Sthānāṅga Sūtra, Tirthodgārita 364).
[8] Kartik-Händler [Allegorie für Kārtikēya, Sonne von Kṛttikā, bekannt als Skanda(ka) Angreifer, Vgl. https://en.wikipedia.org/wiki/Kartikeya] und Gang-datt lebten beide in der Zeit des Einflusses des zwanzigsten Tīrthaṅkara Bhagavan Munisuvrat. Ihre Geschichten finden sich in der Bhagavatī Sūtra, 15 Śataka, Uddeśaka 2, 5 und Dharmakathanuyoga Teil-2, S. 22-28.
[9] Für Einzelheiten zu 'sāmāyika' siehe Saṃvara [290] Anmerkung 1 mit Verweisen.
[10] Für Einzelheiten zu "paryapti" siehe Saṃvara [Teil 481] Anmerkung 3, und als eine der Untersuchungstüren für die Qualität des saṁjñi (gesetzt) zu sein, eine Voraussetzung für das Erlangen von darśanaśuddhi (Glaubensgewissheit) mit der Wahrnehmung der Realität der Existenz von manaḥparyāya-jñāna, dies als das zu erreichende Ziel einzustufen und sich darum zu bemühen, dies zu erreichen; siehe oben Saṃvara [Teil 282] und Anmerkung 2.
