OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 534]

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ŚRĪ ANTAKṚD-DAŚĀ SŪTRA [24 von 33]

ACHTER ABSCHNITT

Maxime 1:

Śrī Jambū Swāmī fragte: „O Bhagawan! Ich habe von dir den Inhalt des siebten Abschnitts gehört, wie er von Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra beschrieben wurde. Erzähle mir nun bitte den Inhalt, wie Bhagawāna ihn im achten Abschnitt ausdrückte.“

Śrī Sudharmā Swāmī sagte: „O Jambū! Im achten Abschnitt beschrieb Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra zehn Kapitel. Namen davon sind: 

1. Kālī, 

2. Sukālī, 

3. Mahākālī, 

4. Kṛṣṇā, 

5. Sukṛṣṇā, 

6. Mahākṛṣṇā, 

7. Vīrakṛṣṇā, 

8. Rāmakṛṣṇā, 

9. Pitṛ senakṛṣṇā und 

10. Mahāsenakṛṣṇā.“

Jambū Swāmī fragte: „Wenn Bhagawāna im achten Abschnitt zehn Kapitel beschrieb, was hatte er dann im ersten Kapitel erzählt? Bitte sage es mir.“

Kapitel 1

Maxim 2:

Sudharmā Swāmī erzählte: „O Jambū! Zu dieser Zeit und in dieser Periode gab es eine Stadt namens Campā, ein Heiligtum der Gottheit Pūrṇabhadra, König Kūṇika (Koṇika) regierte. Es gab eine Königin namens Kālī, Gemahlin von König Śreṇika und jüngere Stiefmutter von König Kūṇika.

Sie nahm die Weihe an, wie Königin Nandā. Sie studierte sāmāyika (enthält sechs notwendige Abschnitte) usw.,[1] elf heilige Schriften (aṅgas) und begann umherzuwandern und ihre Seele mit einem Tag Fasten, zwei Tagen Fasten, drei Tagen Fasten usw. und verschiedenen Arten von Buße zu beschäftigen.“[2]

Ratnāvalī-Buße von Āryā Kālī

Maxim 3:

Einmal näherte sich Ārya Kāli Āryā Candanabālā. Sie verneigte sich vor ihr und betete sie an. Sie bat: „O Ārye! Ich beabsichtige, Ratnāvalīs Buße anzunehmen, wenn du es mir erlaubst.“

Obernonne Candanabālā erlaubte Āryā Kālī und sagte: „O Geliebte der Götter! Tu, was du willst; aber zögere nicht mit glückverheißenden Taten.“

Nachdem Āryā Kālī die Erlaubnis erhalten hatte, versühnte sie Ratnāvalīs Buße folgendermaßen:

Maxim 4:

Sie fastete bis zu vier Mahlzeiten, d.h. einen Tag lang; brach es mit allen Arten von Mahlzeiten (mit Buttersüßigkeiten usw.); dann fastete sie zwei Tage lang, brach es und nahm eine Mahlzeit zu sich; dann drei Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; acht zwei Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; dann einen Tag fasten, Mahlzeiten einnehmen; dann zwei Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; drei Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; vier Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; fünf Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; sechs Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; sieben Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; acht Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; neun Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; zehn Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; elf Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen, zwölf Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; dreizehn Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; vierzehn Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; fünfzehn Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; sechzehn Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; und dann fastete sie vierunddreißig zwei Tage, nahm nach jedem Fasten Mahlzeiten ein und dann fastete sie sechzehn Tage, nahm Mahlzeiten ein; fünfzehn Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; vierzehn Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; dreizehn Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; zwölf Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; elf Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; zehn Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; neun Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; acht Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; sieben Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; sechs Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; fünf Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; vier Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; drei Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; zwei Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; einen Tag fasten, Mahlzeiten einnehmen; acht zwei Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; nach jedem Fasten drei Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; zwei Tage fasten, Mahlzeiten einnehmen; einen Tag fasten und dann Mahlzeiten aller vier Arten einnehmen, je nach Wunsch und Bedarf.

So schloss Āryā Kāḷī eine Reihe der Ratnāvalī-Buße ab. Diese eine Reihe von Ratṇavalī-Buße dauerte ein Jahr, drei Monate und zweiundzwanzig Tage. In dieser Reihe gab es dreihundertvierundachtzig Tage Buße und achtundachtzig Tage Mahlzeit.

Maxime 5:

Danach begann Āryā Kālī die zweite Reihe der Ratnāvalī-Buße. Sie hielt einen Tag Fasten ein und brach die Buße eines Tages, indem sie Mahlzeiten ohne Milch, Quark, Butterschmalz, Öl und Süßigkeiten zu sich nahm – vigayas. Danach hielt sie zwei Tage Fasten ein und nahm dann Mahlzeiten ohne alle fünf vigayas zu sich und so weiter. In dieser zweiten Serie vermied sie alle fünf vigayas.

So hielt sie die zweite Serie wie die erste Serie ein. Außer dass sie keine vigayas zu sich nahm. Die Reihenfolge der Buße ist die gleiche wie in der ersten Serie.

Danach hielt Kālī Āryā die dritte Fastenserie ein. Darin nahm sie Mahlzeiten zu sich, ohne sich vigayas einzuschmieren. Alles andere war gleich wie in der ersten Serie. Sie praktizierte auch die vierte Serie. An dem Tag, an dem sie Mahlzeiten zu sich nahm, praktizierte sie āyambila-Buße. Der Rest ist gleich.[3]

Bedeutung des Verses:

In der ersten Serie alle Arten von Mahlzeiten nach Wunsch und Bedarf. In der zweiten nahm sie Mahlzeiten ohne vigayas zu sich. Im dritten nahm sie Mahlzeiten ein, ohne sich vigayas einzuschmieren; und im vierten hielt sie āyambila ein, anstatt Mahlzeiten einzunehmen.

So vollzog Kālī Āryā die vollständige Ratnāvalī-Buße. Sie brauchte fünf Jahre, zwei Monate und achtundzwanzig Tage, um sie durchzuführen. Nachdem sie diese Buße in der richtigen Reihenfolge praktiziert hatte, kam sie zu Āryā Candanā,[4] verneigte sich und betete sie an.

Danach begann Kāḷī Āryā umherzuwandern und vertiefte ihre Seele in verschiedene Arten von Fastenbußen wie – ein Tag, zwei Tage, drei Tage, vier Tage, fünf Tage usw.

Letzte Buße von Kālī Āryā

Maxime 6:

Aufgrund dieser harten und strengen Buße wurde Kālī Āryā mager und dünn. Ihre Adern wurden deutlich sichtbar – das heißt, Blut und Fleisch ihres Körpers waren ausgetrocknet und ihr Körper war nur noch auf ein Skelett aus Knochen geschrumpft. So wie ein mit Kohle gefüllter Karren beim Fahren Geräusche macht, so war auch die Position ihres Körpers. Beim Bewegen, Sitzen, Stehen machten ihre Knochen ein knackendes Geräusch, d.h., khada-khada, selbst dann noch, wenn das Opferfeuer und das mit Asche bedeckte Feuer im Inneren weiter brannten; so war der Körper von Āryā Kālī durch die Flammen der Buße voller Glanz.[5]

Maxime 7:

Jeden Tag kamen Āryā Kālī, wie dem Mönch Skandaka, folgende Gedanken in den Sinn: Obwohl mein Körper mager, dünn und geschrumpft ist, sind in meinem Körper dennoch utthāna,[6]karma,[7] bala,[8]vīrya,[9] pruśākāra und parākrama;[10] Vertrauen, Beständigkeit und Losgelöstheit im Geist; es wäre für mich angemessen, am nächsten Tag nach Sonnenaufgang zu Āryā Candanā zu gehen und mit ihrer Erlaubnis Saṁthārā anzunehmen, auf Nahrung, Wasser und jede Art von Mahlzeiten zu verzichten, den Tod nicht zu wünschen [frei zu werden von dem Wunsch nach Leben und Tod – Eroberung von sañjvalanalobha, dem letzten der 16 kaṣāyas – 4 (Intensitätsgrade) krodha, 4 manā, 4 māyā, 4 lobhā – in der neunten oder zehnten guṇasthāna], mich in den Seelentugenden zu stärken.

Mit diesen Gedanken näherte sich Āryā Kālī am nächsten Tag bei Sonnenaufgang Āryā Candanā, verneigte sich vor ihr, verehrte sie und sagte:

„O Ārye! Wenn du es mir erlaubst, möchte ich saṁlekhanā-jhūsaṇā annehmen.“

Āryā Candanā kam ihrer Bitte nach und sagte:

„Du Geliebte, tu, was dir gefällt, aber zögere nicht mit glückverheißenden Taten.“

Mit der Erlaubnis von Āryā Candanā akzeptierte Āryā Kālī die letzte Buße des Fastens – Hungern und Befreiung (saṁlekhanā-jhūsaṇā).

Āryā Kālī hatte sāmāyika usw., elf heilige Schriften (aṅgas) von Āryā Candanā (zuvor) gelernt und acht Jahre lang eine Zeit des weisen Verhaltens absolviert. Sie magerte ab (erschöpfte alles Karma, machte ihre Seele rein), indem sie sechzig Mahlzeiten ausließ und sich zurückhielt. Mit ihrem letzten Atemzug wurde sie seliggesprochen, emanzipiert und beendete alles Elend.

[Abschluss des ersten Kapitels]

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[1] Sechs Arten der Befolgung asketischen Verhaltens:

Die Grenzen asketischen Verhaltens (Kalp Sthiti) sind von sechs Arten:

(1) Die vorgeschriebenen Beschränkungen von Samayika Charitra (Sāmāyika Cāritra).

(2) Die vorgeschriebenen Beschränkungen von Chhedopasthapaniya Charitra.

(3) Die vorgeschriebenen Beschränkungen jener Mönche, die während Parihar-Vishudhi Charitra asketische Enthaltsamkeit praktizieren.

(4) Die vorgeschriebenen Beschränkungen solcher Bhikshus in Parihar-Vishudhi Charitra, die Guru-Kalp oder Anupariharik durchlaufen.

(5) Die vorgeschriebenen Beschränkungen von JINKALPI-Bhikshus, die ein besonders hartes Leben in der Gruppe verbringen.

(6) Die Beschränkungen von Sthavirkalpis oder Bhikshus, die sich in der Gruppe befinden.

Weitere Einzelheiten finden sich in Saṃvara [Teil 293], Anmerkung 5, Saṃvara [Teil 431] Anmerkung 5, und die Abhandlung S. 2ff. der Akte Jñāna vinaya (viṇao) tapa verfasst in 1 Monat 1 Woche 1 Tag mit 431 Sequenzen (Englisch)

[2] AUSFÜHRUNG:

In der Beschreibung von Königin Nandā usw. werden die Namen von König Śreṇika und der Stadt Rājagṛha genannt, und hier wird auf die Stadt Campā und König Kūṇika (Koṇika) Bezug genommen. Daraus wird deutlich, dass diese Beschreibung von Königin Kālī usw. nach dem Tod von König Śreṇika erfolgt. In Trauer über den Tod seines Vaters Śreṇika verließ König Koṇika Rājagṛha und machte Campā zu seiner Hauptstadt. Diese Episoden mit Königinnen Kāli usw. geschahen also nach dem Tod von König Śreṇika.

Das Ereignis, das Kālī usw. gemäß Nirayāvalikā Sūtra apathisch machte, ist Folgendes:

Der Monarch von Magadha, König Śreṇika, hatte zu seinen Lebzeiten zwei wertvolle Dinge verschenkt:

1. Eine 18 reihige Halskette, die ihm von Gott gegeben worden war (Devanāmī hāra) (von Königin Nandā) und

2. Einen Elefanten Siṅcānaka oder Secanaka (von Königin Bhadrā), an die beiden jüngeren Söhne Halla und Vihalla, geboren von Königin Celanā (Vehalla und Vehayas sind laut Anuttaraupapātika-daśā Sūtra Söhne von Cellaṇā und Halla von Dhāriṇī). Beide Prinzen erfreuten sich dieser Dinge und lebten mit ihren Harems in Üppigkeit. Die Einwohner der Stadt Campā pflegten ihr glückliches Leben, ihre Halskette und ihren Elefanten zu preisen und zu sagen, dass Halla und Vihalla Kumāras wahrlich ihr Königtum (rājya-lakṣmī) genießen und König Kūṇika (Koṇika) nur die Bürde des Königreichs trage.

Padmāvatī, die oberste Königin von Kūṇika, hörte diese öffentlichen Ansichten und bat dann ihren Mann, König Kūṇika: „Halskette und Elefant sind beides Zeichen des Königreichs, daher sind diese nur für dich bestimmt.“

Kūṇika antwortete: „Mein Vater hat diese beiden wertvollen Dinge – die Halskette und den Elefanten – meinen jüngeren Brüdern gegeben, deshalb ist es nicht angemessen, diese Dinge von ihnen zu verlangen.“

Aber Königin Padmāvatī bestand darauf, und Kūṇika befahl seinen jüngeren Brüdern unter Zwang, die Halskette und den Elefanten zurückzugeben.

Die Herren Halla und Vihalla antworteten höflich: „Älterer Bruder!“ Wenn du diese Dinge nehmen willst, dann gib uns bitte einen Teil des Königreichs (das er seinem Vater abnahm, indem er ihn in Ketten ins Gefängnis warf).

Kūṇika lehnte die Teilung des Königreichs ab und versuchte, Halskette und Elefant mit Gewalt zu nehmen.

Halla-Vihalla kannte Kūṇikas Plan. Dann flohen sie heimlich zu ihrem Großvater mütterlicherseits, König Ceṭaka, und nahmen ihre gesamte Armee, Schätze, das Serail, die Halskette und den Elefanten mit (auch göttliche Gewänder und Ohrringe, insgesamt vier Dinge). Als Kūṇika erfuhr, dass Halla-Vihalla heimlich aus der Stadt Campā geflohen war, wurde er wütend. Er ließ seinem Großvater mütterlicherseits eine Nachricht zukommen, er solle die Prinzen Halla-Vihalla mit der göttlichen Halskette und dem Siṅcānaka-Elefanten zurückschicken. Ceṭaka war ein gerechter Mann. Er antwortete, wenn Kūṇika den Prinzen Halla und Vihalla die Hälfte seines Königreichs gebe, könne er den Vorschlag annehmen.

Kūṇika lehnte diesen Vorschlag ab und griff die Hauptstadt von Vaisali, Cetaka, an. Mit König Kūṇika kamen seine zehn Stiefbrüder Kālikumāra usw. als Armeekommandanten auf das Schlachtfeld. Millionen von Männern wurden getötet, diese zehn Brüder wurden durch die Pfeile von Cetaka getötet.

Während dieser Zeit kam Bhagawāna in der Stadt Campā an. Alle Königinnen Kālī und andere fragten Bhagawāna: Können wir die Gesichter unserer Söhne sehen, wenn sie vom Schlachtfeld zurückkehren oder nicht? Der Herr sagte, dass ihre Söhne im Krieg gestorben seien.

Als sie dies hörten, dachten alle zehn Königinnen, dass das Leben vergänglich sei, und waren der Welt so abgeneigt, dass sie sich weihten.

[3] Zur Ratnāvalī-Tapa-Serie siehe Saṃvara [Teil 458] Anmerkung 9, und als graphische Darstellung.

[4] Candanā wurde das Haupt der Nonnen wegen ihres Strebens nach Beharrlichkeit in Selbstbeherrschung, wie Sudharman Haupt der Mönche wegen seines Strebens nach Beharrlichkeit in Selbstbeherrschung zur gleichen Zeit.

[Quelle: Hemachandra Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1962, Vol. VI, Mahāvīracaritra, S. 137]

[5] Vgl. Passage in Folge 28 von 34 des "Dialogs mit Skandaka" (E) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 386].

[6] der Akt des Aufstehens oder sich Erhebens.

[7] Handlung.

[8] Stärke.

[9] Würde.

[10] Ausgehen oder Weggehen.