OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 529]

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ŚRĪ ANTAKṚD-DAŚĀ SŪTRA [19 von 33]

Ende der Schwierigkeiten

Maxim 15:

Dieser Mudgarapāṇi-Gott kam zu dem Weisen-Verehrer Sudarśana und schwang seine tausend Palas schwere Eisenkeule. Aber er konnte ihn nicht überwältigen, das heißt, er konnte ihn nicht verletzen.

Der Mudgarapāṇi-Gott umkreiste den Weisen-Verehrer Sudarśana immer weiter, und als er ihn mit seiner Kraft nicht überwältigen konnte, nicht einmal seine Keule gegen ihn erheben konnte, blieb er vor dem Weisen-Verehrer Sudarśana stehen und begann, ihn lange Zeit mit starrem Blick anzustarren.

Danach verließ dieser Mudgarapāṇi-Gott, überwältigt von der spirituellen Kraft Sudarśanas, den Körper des Girlandenmachers Arjuna und kehrte mit seiner tausend Palas schweren Eisenkeule in die Richtung zurück, aus der er gekommen war.

Maxime 16:

Von der Gottheit Mudgarapāṇi verlassen, fiel der Girlandenmacher Arjuna mit dem Klang von „Dhus“ mit allen Gliedern zu Boden.

Danach vollendete der Weisen-Verehrer Sudarśana, der sich von Unglück befreit fühlte, seinen Entschluss, sagarī zu entsagen und zu widerlegen. Er beendete auch seine Meditation.

Als dieser Girlandenmacher Arjuna nach einer Weile wieder zu Sinnen kam, stand er auf und als er Sudarśana vor sich sah, sprach er zu ihm: O Geliebter wie die Götter! Wer bist du und wohin gehst du?

Als Sudarśana diese Worte hörte, sprach er zu dem Girlandenmacher Arjuna: O Geliebter wie die Götter! Ich bin der Kenner der neun Elemente, der Weisen-Verehrer Sudarśana. Ich gehe zum Garten Guṇaśīlaka, um Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra meine Ehrerbietung zu erweisen.

Arjuna unter der Zuflucht von Bhagawāna

Maxim 17:

Als er dies hörte, sagte der Girlandenmacher Arjuna zu dem Weisen-Verehrer Sudarśana: O du Geliebter wie die Götter! Auch ich möchte dich begleiten und mich verneigen und Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra anbeten.

Sudarśana stimmte zu: Tu, was dir gefällt. Aber zögere nicht.

Danach erreichten Arjuna und Sudarśana den Garten von Guṇaśīlaka. Dort verneigte er sich dreimal und verehrte Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra.

Dann hielt Bhagawāna Mahāvīra eine Predigt vor Arjuna, Sudarśana und der großen öffentlichen Gemeinde. Nachdem Sudarśana die Predigt gehört hatte, kehrte er nach Hause zurück.

Maxime 18:

Als Arjuna, der Girlandenmacher, die Predigt von Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra hörte und zu Herzen nahm, war er sehr froh und zufrieden und sagte höflich zu Bhagawāna: O Bhagawan! Ich habe Vertrauen, Interesse und Glaube an nirgrantha pravacana – die von dir gepredigten Lehren. Ich beabsichtige, die Weihe zu deinen Lotosfüßen anzunehmen, damit ich von den von mir begangenen Sünden frei werde.

Prabhu sagte: Tu, was dir gefällt. Zögere nicht.

Dann ging Arjuna, der Girlandenmacher, nach Nordosten, rasierte sich mit seiner eigenen Hand fünf Handvoll Haare und wurde heimatloser Bettler. Nun wurde der Girlandenmacher Arjuna ein Arjuna-Mönch. Er begann, Zurückhaltung und Askese zu üben.

Nach dem Tag, an dem der Mönch Arjuna mit rasiertem Kopf die Weihe annahm, ging er zu Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra, verneigte sich und verehrte ihn und fasste dann einen festen Entschluss wie folgt: Ich werde zwei Tage lang Buße tun (und am dritten Tag essen), und zwar bis an mein Lebensende.

Mit diesem festen Entschluss begann der Mönch Arjuna, in der Stadt Rājagṛha umherzuwandern.

Probleme überwunden: Erlösung erreicht

Maxime 19:

Danach studierte der Mönch Arjuna am Tag des Fastenbrechens im ersten prahara die Schriften, im zweiten meditierte er und im dritten prahara machte er sich auf, um in der Stadt Rājagṛha Mahlzeiten zu holen. (Sein Verhalten sollte als dem von Gautama Swamī ähnlich angesehen werden.)

Als damals viele Bürger – Männer – Frauen, Jungen – alte Männer – sahen, wie Arjuna, der Bettler, auf der Suche nach Nahrung in den Familien der Oberschicht, Unterschicht und Mittelschicht umherwanderte, pflegten sie zu sagen:

Er hat meinen Vater, meine Mutter, meinen Bruder, meine Schwester, meine Frau, meinen Sohn, meine Tochter, meine Schwiegertochter und andere Verwandte usw. ermordet.

Mit diesen Worten, beschimpften ihn einige, einige stichelten, einige rügten ihn, kritisierten, tadelten, schimpften, blickten verächtlich auf ihn herab, einige schlugen ihn mit der Hand, mit Ziegeln, Steinen und Stöcken usw.

Maxim 20:

Selbst nachdem er von vielen Männern, Frauen, Kindern, Jünglingen, Alten und Jugendlichen beschimpft, getadelt, geschmäht, verachtet, geschlagen usw. wurde, wurde Arjuna, der Bettler, nicht einmal in Gedanken zornig auf sie und ertrug all das Unheil, das sie ihm zufügten, sogar mit Gedanken. OBWOHL ER IN DER LAGE WAR, SICH ZU RÄCHEN, VERGAB ER, ertrug diese Schwierigkeiten gerne und empfand Glück, da er den Nutzen des Ablegens von Karma erkannte. Er ertrug all diese Strapazen mit dem richtigen Wissen, vergab ihnen und betrachtete all diese Schwierigkeiten als gut für die Erhebung der Seele. Er wanderte auf der Suche nach Nahrung durch die Familien der oberen, unteren und mittleren Klasse der Stadt Rājagṛha. Unter diesen Umständen bekam er lächelnd Nahrung, aber kein Wasser, und manchmal bekam er Wasser, aber keine Nahrung.

In dieser Position akzeptierte er alles, was er bekam, ohne traurig zu werden, ohne sich zu beschweren, ohne trübsinnig zu werden, ohne sich aufzuregen, ohne sich zu grämen, und er blieb in Selbstdisziplin, d.h., er war nie mit Verachtung erfüllt, die den Geist schmutzig machte, er vermied immer unvorteilhafte Gedanken, wurde nie traurig und blieb bei allen drei Aktivitäten (Yoga) des Geistes, der Rede und des Körpers (auf ratnatraya, d.h. die drei Juwelen) kontempliert, Arjuna, der Bettler, übte sich auf der Suche nach Almosen zur Buße.

So wanderte er umher, um Almosen zu suchen. Auf seiner Wanderung verließ er die Stadt, erreichte den Garten Guṇaśīlaka und kam zu Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra. Wie Gautama Swāmī zeigte er Bhagawāna diese Nahrung und das Wasser und nahm dann mit seiner Erlaubnis die Mahlzeiten ein, ohne das Gefühl von Ichbezogenheit, Abneigung und Anhaftung, wie eine Schlange, die in ein Loch hineinkriecht.[1]

Maxime 21:

Dann verließ Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra den Garten von Guṇaśīlaka und begann, in anderen Gegenden umherzuwandern.

Dann beendete dieser äußerst schicksalshafte Arjuna-Bettelmönch seine sechsmonatige Periode der Weisheit, indem er die edlen, reichlichen, eifrigen, besonders wohltuenden Bußen vollkommen übte; und dann nahm er eine Fastenbuße von einem halben Monat, d.h. vierzehn Tagen, auf, verzichtete auf dreißig Mahlzeiten, nahm saṁlekhanā an und erreichte das Ziel, für das er die Weihe angenommen hatte, d.h. er wurde seliggesprochen und erlöst.[2]

[Abschluss des dritten Kapitels]

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[1] So wie eine Schlange, die in ein Loch eindringt, die Wände nicht berührt, so berührt auch die Nahrung, die er verschlingt, nicht den Gaumen, um sich an schmackhaftem Essen zu laben, sondern er nimmt nur Nahrung zu sich, um seinen Körper und jīva gesund und lebendig zu erhalten. Vgl. Anuttaraupapātika-daśā Sūtra ' dritter Varg (Teil), Danhya Kumāra; siehe Saṃvara [Teil 493] Pkt. 7.

[2] In Śreṇika caritra, etc. (religiöse Kompositionen) wird erwähnt, dass der Körper des Arjuna-Girlandenmachers bis zu fünf Monaten und dreizehn Tagen von der Gottheit Mudgarapāṇi besessen war. In dieser Zeit ermordete er 1141 Personen. Unter ihnen waren 978 Männer und 163 Frauen. Dies beweist eindeutig, dass er jeden Tag 7 Personen tötete.

Hier taucht ein Zweifel auf: Wie kann ein Mensch, der eine so große Gewalttat begangen und seine Seele durch diese sündige Tat bis zum niedrigsten Grad erniedrigt hat, durch eine nur sechsmonatige Buße die Erlösung erlangen?

Dieser Zweifel kann auf diese Weise ausgeräumt werden - die Buße hatte eine unvorstellbare, unbestreitbare und wunderbare Kraft. Wie Āgama behauptet: Die schlechten Taten (karmas), die selbst in Millionen von Geburten angesammelt wurden, können durch Buße beseitigt werden.

Wenn das Feuer der exzessiven Buße brennt, dann wird das Heer der Karmas zu Asche wie trockenes Gras und Stroh zersetzt.

Außerdem. [Das Morden allein durch Gedanken führt in die siebte Hölle. Die Ermordung so vieler Menschen mag also nur mit Worten und Gedanken begangen worden sein, nicht aber mit Taten. Ein Kevalin - ein Mensch, der noch in diesem Leben die Siddhah-Gemeinschaft erreicht, hat in diesem Leben noch nie einen Menschen getötet. AΩ]