Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität

    Alexander Zeugin

    Saṃvara [Teil 528]

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    ŚRĪ ANTAKṚD-DAŚĀ SŪTRA [18 von 33]

    Maxime 8:

    Arjuna, der Girlandenmacher, betrat mit seiner Frau Bandhumatī das Heiligtum der Gottheit Mudgarapāṇi, verehrte und verneigte sich beim Anblick, brachte Blumenopfer dar und verneigte sich auf die Knie.

    In der Zwischenzeit sahen diese sechs Kerle die beste Gelegenheit und kamen plötzlich hinter den Türen hervor, fingen Arjuna, den Girlandenmacher, fesselten ihn und ließen ihn zur Seite fallen. Dann begann er, mit Bandhumatī, der Frau von Arjuna, dem Girlandenmacher, in vollen Zügen und in verschiedenen Stellungen und Methoden sexuelle Freuden zu genießen.

    Als er solch eine gemeine Missetat (Ermächtigung) vor seinen eigenen Augen sah, kamen ihm folgende Gedanken in den Sinn: So verehre ich tatsächlich seit meiner Kindheit die Gottheit Mudgarapāṇi und betrachte sie als meinen Lieblingsgott. Nachdem ich ihn verehrt habe, gehe ich meinen Geschäften nach. Wäre die Gottheit Mudgarapāṇi wirklich anwesend gewesen, würde er dann schweigen, wenn er mich in einer solchen Tyrannei sähe? Daher ist die Gottheit Mudgarapāṇi nicht hier anwesend. Sie ist nur eine Holzpuppe.

    Maxime 9:

    Als er solche Gedanken des Girlandenmachers Arjuna kannte, betrat die Gottheit Mudgarapāṇi seinen Körper und zerschmetterte seine Fesseln.

    Dann ergriff der Girlandenmacher Arjuna, der von der Gottheit Mudgarapāṇi besessen war, die eiserne Keule mit tausend Palas in seiner Hand, bewegte sich umher und tötete diese sechs Gangster zusammen mit seiner Frau Bandhumatī mit seinen Schlägen.

    Nachdem er diese sieben Personen getötet hatte, begann der von der Gottheit Mudgarapāṇi besessene Girlandenmacher Arjuna, sich um die Außengrenze der Stadt Rājagṛha zu bewegen und tötete dabei jeden Tag sechs Männer und eine Frau.

    Schrecken von Arjuna

    Maxim 10:

    Zu dieser Zeit pflegten viele Leute auf den Kreuzungen mit drei Wegen, Landstrassen und allen anderen offenen Plätzen der Stadt Rājagṛha zueinander zu sagen: O Geliebte der Götter! Der Girlandenmacher Arjuna, der von der Gottheit Mudgarapāṇi besessen ist, ermordet sechs Männer und eine Frau – also täglich sieben Personen, die sich außerhalb der Stadt Rājagṛha bewegen.

    Als König Śreṇika davon erfuhr, rief er seine Kämmerer und befahl ihnen:

    O Geliebte wie Götter! Arjuna, der Girlandenmacher, der außerhalb der Stadt Rājagṛha umherwandert, ermordet täglich sieben Personen – sechs Männer und eine Frau. Deshalb verkündet ihr meinen Befehl mit diesen Worten – dass niemand die Stadt verlassen soll, um Gras, Holz, Brennstoff, Wasser und Blumen, Früchte usw. zu holen. Wenn jemand die Stadt verlässt, besteht die Möglichkeit, dass sein Körper zerstört wird, d.h., er wird ermordet.

    O Geliebte wie Götter! Verkündet diese Erklärung also zwei- und dreimal in der ganzen Stadt und meldet euch bald bei mir.

    Dann verkündeten jene Kämmerer den königlichen Auftrag zwei- und dreimal, während sie durch die ganze Stadt wanderten, und berichteten dem König, dass sein Befehl ausgeführt worden sei.

    Maxime 11:

    In dieser Stadt Rājagṛha lebte ein reicher Mann namens Sudarśana.[1] Er war zu reich und konnte von niemandem übertroffen werden. Er verehrte Weise und war in Elementen wie Seele und Nichtseele usw. gut bewandert, gab Mönchen reine Nahrung, Wasser usw.

    Zu dieser Zeit und zu dieser Periode wanderte Bhagawāna Mahāvīra von Dorf zu Dorf, kam in die Stadt Rājagṛha und blieb in dem außerhalb der Stadt gelegenen Garten.

    Als die zahlreichen Bürger der Stadt Rājagṛha die Nachricht von Bhagawānas Ankunft hörten, versammelten sie sich an Plätzen mit drei Wegen und Landstraßen und sagten zueinander: (Ihr Geliebten, ihr Götter) Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra ist hier angekommen. Allein durch das Hören seines Namens erhält man die Früchte großen Verdienstes, und wenn man ihn dann sieht, seine Rede hört und die von ihm gepredigten Lehren annimmt, erhält man die Früchte, was soll man dazu sagen? (Das kann nicht beschrieben werden).[2]

    Maxime 12:

    Als Sudarśana Śreṣṭhī die Nachricht von Bhagawānas Ankunft außerhalb der Stadt Rājagṛha von vielen Leuten hörte, kamen ihm folgende Gedanken in den Sinn.

    Auf jeden Fall ist Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra nach Rājagṛha gekommen und hält sich im Garten Guṇaśīlaka auf, der außerhalb der Stadt liegt. Deshalb sollte ich hingehen, mich vor ihm verneigen und ihn verehren.

    Mit diesem Gedanken ging Sudarśana zu seinen Eltern und sprach mit gefalteten Händen folgendermaßen zu ihnen: O Eltern! Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra hält sich im Garten außerhalb der Stadt auf. Deshalb beabsichtige ich, in seinen Dienst zu gehen und würde mich vor ihm verneigen und ihn anbeten.

    Als die Eltern dies hörten, sagten sie zu Sudarśana: O geliebter Sohn! Außerhalb der Stadt wandert Arjuna, der Girlandenmacher, umher, der jeden Tag sieben Menschen ermordet – sechs Männer und eine Frau. Also, unser geliebter Sohn! Du darfst die Stadt nicht verlassen, um dich vor Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra zu verneigen und ihn zu verehren. Wenn du die Stadt verlässt, kann deinKörper verletzt werden. Daher ist es besser, wenn du dich von hier aus verneigen und Bhagawāna verehrst.

    Dann sagte Sudarśana zu seinen Eltern: „Wenn Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra hierhergekommen ist und im Garten außerhalb der Stadt sitzt, wie ist es dann möglich, dass ich mich von hier aus verneige und ihn verehre? Also, oh Eltern! Bitte erlaubt mir, dass ich dorthin gehe und mich verneige, ihn verehre und ihm diene.“

    Maxime 13:

    Als die Eltern Sudarśana trotz vieler Tricks und Erklärungen nicht überreden und davon abhalten konnten, sagten sie widerwillig: „Oh Sohn! Tu, was dir gefällt.“

    Mit der Erlaubnis seiner Eltern badete Sudarśana Śreṣṭhī und zog saubere Kleidung an, die für eine religiöse Versammlung geeignet war. Dann verließ er sein Haus. Zu Fuß verließ er die Stadt Rājagṛha. Er kam nicht weit und nicht zu nah am Heiligtum der Gottheit Mudgarapāni vorbei und machte sich auf den Weg zum Garten Guṇaśīlaka, wo Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra sich aufhielt.

    Als Sudarśana Śreṣṭhī in der Nähe seines Heiligtums vorbeikam, wurde die Mudgarapāni-Gottheit (der Girlandenmacher Arjuna, der von der Gottheit besessen war) sehr zornig. Er schwang seinen eisernen Streitkolben, der tausend Palas wog, und ging auf ihn zu.

    Annahme von sāgāri pratimā durch Sudarśana

    Maxim 14:

    Als der Hausherr Sudarśana sah, wie die zornige Mudgarapāṇi-Gottheit auf ihn zukam, blieb er an der Stelle stehen, an der er war. OBWOHL ER DEN TOD VOR AUGEN HATTE, EMPFAND ER KEINE ANGST UND KEINE TRAUER. SEIN HERZ WAR KEIN BISSCHEN ÄNGSTLICH, SONDERN BLIEB FURCHTLOS, UNERSCHROCKEN, UNAUFGEREGT, UNGESTÖRT, UNBEWEGT UND UNBEIRRT. Er reinigte den Boden FURCHTLOS mit der Klappe seines Gewandes und setzte sich mit dem Gesicht nach Osten hin, zog sein linkes Knie nach oben und faltete beide Hände auf seiner Stirn. Danach sprach er Folgendes:

    Ehre sei Arihanta Bhagawāna und allen Emanzipierten. Ehrerbietung an Śramaṇa und an alle, die in Zukunft befreit werden, Lord Mahāvīra.

    Schon zuvor, in Gegenwart von Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra, habe ich die Gelübde der groben Gewaltlosigkeit, Wahrheit, des Nichtstehlens, der Zufriedenheit mit meiner eigenen Frau und der Beschränkung des Verlangens nach Besitz abgelegt – für mein ganzes Leben. Auch jetzt, in Anbetracht der Gegenwart desselben Bhagawāna Mahāvīra, lege ich die vollen (großen) Gelübde der GEWALTLOSIGKEIT, WAHRHEIT, DES NICHTSTEHLENS, DES ZÖLIBATS und des NICHTBESITZES ab. Ich verzichte auch vollständig auf ZORN, STOLZ, BETRUG, GIER bis hin zum FALSCHEN GLAUBEN – ACHTZEHN ARTEN VON SÜNDEN[3]für mein ganzes Leben. Ich verzichte auch mein ganzes Leben lang auf alle vier Arten von Mahlzeiten – Nahrung, Wasser, Essbares und Nährstoffe (Leckerbissen).

    Wenn ich von diesem Unglück erlöst werde, obliegt es mir, ihm nachzukommen; wenn ich von diesem Unglück nicht erlöst werde, habe ich bereits auf all dies verzichtet.

    Mit diesem Entschluss akzeptierte Sudarśana Śreṣṭhī sāgārī paḍimā und fastete Buße in der oben genannten Weise.

     

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    [1] Sudarśanā = Synonym von Jambū-Sudarśana-Baum für die 11 anderen Synonyme wie Viśālā, und weitere Interpretationen vgl. Saṃvara [Teil 489] Anmerkung 7. Die Beziehung zur Ratha (Ratna)-mūṣala Schlacht finden wir Sudarśana als Königin der beiden lokapalas der Ratṇaprabha-Hölle, Mahākāla und Kāla. Die Personifikation des Jambū-Baumes in männlicher Form ist Sudarśana und in weiblicher Form Sudarśanā. Die Bedeutung bleibt dieselbe und ist nicht geschlechtsbezogen, sondern Mutter oder Vater eines Gedankens, einer Inspiration oder einer Idee, die ihm zugrunde liegt.

    [2] ERLÄUTERUNG:

    Unter der Einleitung von Śudarśana stehen im Originaltext die Worte 'abhigaye jīvājīve java viharaī.' Unter diesen Worten ist das Leben und Verhalten der Haushälter zu verstehen, wie es in der Bhagavatī Sūtra Śataka 2 Uddeśaka 5 beschrieben ist. Die besonderen religiösen Fähigkeiten sind eingehend zu betrachten. Diese sind wie folgt, und Sudarśana Śreṣṭhī war mit all diesen Eigenschaften reichlich ausgestattet.

    Er verehrte Weise und religiöse, tugendhafte Haushälter. Neben dem Wissen um Seele und Nichtseele war er auch mit dem Konzept von Verdiensten und Schädlichem vertraut. Ebenso war er mit dem Zufluss von Karma, der Kontrolle von Karma, dem Abwerfen von Karma, Aktivitäten (Ursachen der Karma-Bindung – 25 Arten von Aktivitäten), Unterstützung (Mittel der Karma-Bindung) und dem Konzept der Karma-Bindung und Erlösung vertraut. Er suchte bei keiner Arbeit die Hilfe anderer. Er war so fest in den Lehren der Jainisten (nirgrantha pravacana – Predigten der Tīrthaṅkaras) verankert, dass ihn nicht einmal Götter, Halbgötter, Gottheiten, Dämonen usw. ablenken konnten. Er hatte weder Zweifel noch Verlangen und keine Ungewissheit hinsichtlich der Früchte der Religion und religiöser Aktivitäten. Er hatte die ultimative Bedeutung der Heiligen Schriften begriffen. Er hatte die geheimen Bedeutungen der Schriften auf eine bestimmte Weise bewahrt. Er hatte die verdächtigen Punkte der Schriften speziell erkannt, indem er weise Personen befragte. Seine Adern und Knochen waren erfüllt von der religiösen Zuneigung der Predigten des Allwissenden. Er empfand eine unerschütterliche Liebe zu den Predigten des Tīrthaṅkara. Er war fest davon überzeugt, dass die Predigten von Arihanta wahr, die ultimative Wahrheit, unübertrefflich und alle anderen unbegründet (unwahr) sind. Dank seiner Großzügigkeit blieb der Türriegel seines Hauses immer hochgeschlossen, was bedeutete, dass seine Tür immer für alle offen blieb. Wann immer er das Haus eines anderen betrat, selbst seinen Serail, weckte er Liebe und Vertrauen in ihn. Er befolgte die fünf kleinen Gelübde eines Haushälters, die Tugendgelübde und die Abneigung gegen Anhaftung, Widerlegung (pratyākhyāna), pauṣadha, schnelle Buße usw. sowie vollständiges pauṣadha am achten, vierzehnten und fünfzehnten Tag des Mondmonats. Er erwarb sich Vorteile, indem er Weisen einwandfreie Nahrung, Wasser, Essbares, Leckerbissen, Kleidung, Utensilien, Decken, Staubtücher (rajoharaṇa), pīṭha, phalaka, Betten, saṁsatāraka, Medizin usw. gab. Er pflegte seine Seele zu reinigen, indem er die akzeptierten Bußen usw. praktizierte.

    Das Leben von Sudarśana war reich an diesen idealen Tugenden eines religiösen Haushälters.

    [3] Für die Definition der 18 Fehler und der 82 Ergebnisse, die zu den 82 pāpahetus (unglücksverheissenden Beweggründen) führen, s. Anhang II [41 von 78] GRÜNDUNGSURKUNDE der KEVALAJÑĀNAVINAYATĀPASYA-SAṄGHA : OM-ARHAM.

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