OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 524]

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ŚRĪ ANTAKṚD-DAŚĀ SŪTRA [14 von 33]

Maxime 9:

Danach war Königin Padmāvatī noch froher und zufriedener und nahm sich die Predigt von Bhagawāna Ariṣṭanemi[1]+[2] zu Herzen. Ihr Herz war erfüllt von Glück. Sie verneigte sich und verehrte Arihanta Ariṣṭanemi und sprach:

O Bhagawan! Ich glaube an die nirgranthapravacana (Lehre). Die Wahrheit ist, wie du gesagt hast. Deine Predigt ist bis zum Schluss wahr.[3] Ich beabsichtige, mit meinem rasierten Kopf in deiner Gegenwart die Weihe anzunehmen, mit der Erlaubnis von Kṛṣṇa Vāsudeva.

Bhagawāna sagte: O Geliebte wie Götter! Tu, was dir in den Sinn kommt. Aber zögere nicht mit religiösen Taten.

Maxime 10:

Danach kam Padmāvatī Devī auf einem ausgezeichneten religiösen Streitwagen in die Stadt Dwārakā und zu ihrem Palast. Sie stieg vom Streitwagen und trat vor Śrī Kṛṣṇa Vāsudeva, faltete beide Hände und sprach so zu ihm:

O du Geliebter! Nachdem ich die Predigt (religiöse Rede) von Arhat Ariṣṭanemi gehört und zugehört hatte, wandte mein Geist sich von der Welt und weltlichen Freuden ab. Daher beabsichtige ich, wenn du es mir erlaubst, mein Haupt zu stutzen und die Weihe in Gegenwart von Arhat Ariṣṭanemi anzunehmen.

Kṛṣṇa sagte: Tu, was dir gefällt.

Dann rief Vāsudeva Kṛṣṇa seine Kammerherren und befahl ihnen:

O ihr Geliebten! Trifft schnell die umfangreichen Vorbereitungen für die Weihezeremonie von Königin Padmāvatī und berichtet mir.

Die Kammerherren gehorchten dem Befehl von Vāsudeva, trafen Vorbereitungen gemäß seinen Wünschen und erstatteten ihm Bericht.

Weihezeremonie

Maxim 11:

Dann ließ Kṛṣṇa Vāsudeva Padmāvatī Devī auf einen besonderen Sitz setzen und sie wurde mit Wasser aus einhundertacht goldenen Krügen gebadet und zur Weihe geweiht. Dann wurde sie mit allerlei Schmuck geschmückt und in die Sänfte gesetzt, die von eintausend Männern getragen wurde, die durch den zentralen Teil der Stadt Dwārakā zogen. Sie erreichten Sahasrāmravana, das auf dem Berg Raivataka lag.[4] Dort stieg Padmāvatī Devī aus der Sänfte.

Königin Padmāvatī vor sich lassend, kam Srī Kṛṣṇa zu Bhagawāna Ariṣṭanemi, umrundete ihn dreimal, verneigte sich und verehrte ihn und sagte dann Folgendes:

O Bhagawan! Diese Padmāvatī Devī ist meine Hauptkönigin. Sie gefällt mir, ist reizend, geliebt, schön und bezaubernd. Sie ist mir lieb wie die Lebenskraft und erfreut mein Herz. Diese ausgezeichnete Frau ist wie eine Blume eines wilden Feigenbaums (gūlara), ein so seltenes Objekt, dass es sehr schwierig ist, davon zu hören, ganz zu schweigen davon, sie zu sehen.[5] O Geliebte wie Götter! Ich biete euch meine so geliebte Frau als Geschenk einer Schülerin an. Bitte nehmt es an.

Nachdem Bhagawāna Ariṣṭanemi die Bitte von Kṛṣṇa gehört hatte, sprach Vāsudeva folgendermaßen: O Geliebte der Götter! Tut, was euch gefällt.

Dann ging Padmāvatī Devī nach Nordosten, legte mit ihren eigenen Händen ihren Schmuck ab und schnitt sich auch mit ihren eigenen Händen in fünf Anläufen die Haare und kam dann zu Bhagawāna Ariṣṭanemi. Sie verneigte sich und verehrte ihn und sprach:

O Bhagawan! Diese Welt brennt im Feuer von Geburt, Tod, Alter usw. Daher beabsichtige ich, die Weihe anzunehmen, um vom Feuer all dieser Leiden befreit zu werden und meine Seele vor der brennenden Welt zu retten. Daher sei so freundlich, mich in den Mönchsorden aufzunehmen und mir die Regeln des richtigen Verhaltens – der Weisheit – beizubringen.

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[1] Nemi zugewiesene Predigt aus dem Nemināthacaritra:

Der Reichtum „aller Geschöpfe“ ist so kurzlebig wie ein Blitz; Vereinigungen enden in Trennungen, ähnlich dem Reichtum, der im Traum erlangt wird. Die Jugend ist flüchtig wie der Schatten einer Wolke; die Körper der körperlichen Geschöpfe sind wie Blasen im Wasser. Deshalb gibt es in dieser wertlosen weltlichen Existenz überhaupt nichts von Wert, sondern Wert ist die Einhaltung von (rechtem) Glauben, (rechtem) Wissen und (rechtem) Verhalten. Der Glaube an die Prinzipien wird rechter Glaube genannt, die Erleuchtung über die Prinzipien, wie sie wirklich sind, wird als (rechtes) Wissen bezeichnet; die Enthaltung von allen tadelnswerten Aktivitäten, die Ursache der Emanzipation, ist (rechtes) Verhalten, ganz für Asketen und teilweise für Haushälter. Ein Schüler derer, die volle Selbstbeherrschung haben, der (selbst) teilweise Selbstbeherrschung hat, der die wahre Natur der weltlichen Existenz kennt, ist ein Laie während des ganzen Lebens. Er sollte [Anm. 3] Wein, Fleisch, neue Butter, Honig, fünf Arten von Feigen, Früchte, von denen bekannt ist, dass sie unendlich viele Körper haben, das Essen in der Nacht, Hülsenfrüchte, die mit Rohmilch vermischt sind, verschimmelten Reispudding, mehr als zwei Tage alten Quark und schlecht riechende Speisen meiden.

WEINTRINKEN

Die Intelligenz, selbst eines mit Klugheit geschmückten Mannes, flieht allein wegen des Weintrinkens, wie eine Frau vor Unglück. Böse Menschen, deren Geist durch das Trinken von Kādambari (eine Art Schnaps, der aus den Blüten des Cadamba destilliert wird) hilflos geworden ist, betrachten ihre Mütter als Ehefrauen und ihre Ehefrauen als Mütter. Jemand, dessen Geist vom Wein verwirrt ist, kennt weder seinen eigenen noch den eines anderen; ein Unglücklicher macht sich selbst zum Herrn und den Herrn zum Diener. Hunde machen Wasser in den offenen Mund, mit der Vorstellung, dass es ein Riss ist, des Weintrinkers, der in der Kreuzung liegt wie ein Korpel. Eingetaucht in die Flüssigkeit des Weintrinkens, schläft er nackt an der Kreuzung und verrät leicht seine geheimen Absichten [d.h. er wird leicht gezwungen, ein Geheimnis zu verraten, wie z.B. Pläne gegen den König]. Durch das Trinken von vāruṇi (Schnaps aus Bärenklau, gemischt mit Dattel- oder Palmensaft und destilliert) verschwinden Schönheit, Ruhm, Intelligenz und Reichtum wie verschiedene leuchtende Muster aus einer schwebenden Wolke. Der Weintrinker tanzt ständig, als sei er von einem Dämon besessen, und weint wiederholt wie ein Trauernder; er wälzt sich wiederholt auf dem Boden wie jemand, der an einem brennenden Fieber leidet. Hālā (ein spiritueller Schnaps) verursacht eine Entspannung des Körpers, verletzt die Sinne und verursacht eine tiefe Ohnmacht, wie der hālāhala (ein tödliches Gift).

Unterscheidungsvermögen, Selbstbeherrschung, Wissen, Wahrheit, Reinheit, Mitgefühl, Toleranz - sie alle verderben durch Wein, wie Stroh durch einen Feuerfunken. Viele Lebewesen haben ihren Ursprung in Flüssigkeiten; deshalb darf Wein nicht von jemandem getrunken werden, der Angst hat, Schaden zu verursachen. Das, was gegeben wurde, wurde nicht gegeben; das, was genommen wurde, wurde nicht genommen; das, was getan wurde, wurde nicht getan - der Weintrinker spricht, wie es ihm gefällt, ja, wie von der Herrschaft über die Lügner. Im Haus oder draußen oder auf der Straße nimmt der Weintrinker mit verwirrtem Verstand das Eigentum anderer, nachdem er es weggeschnappt hat, ohne Angst vor Hinrichtung, Gefängnis und so weiter. Vom Wein berauscht, vergnügt er sich sogleich mit den Frauen anderer Männer - sehr jungen, jungen und alten, einem Brāhmaṇī oder Caṇḍālī.

Schreiend, singend, auf dem Boden liegend, rennend, wütend, erfreut, weinend, lachend, aufrecht stehend, sich bückend, umherwandernd, an einem Ort verweilend, ist der Weintrinker ein Schauspieler, der König der Bösen. Obwohl er häufig Wein trinkt, ist der Weintrinker nie zufrieden, verschlingt immer eine Vielzahl von Lebewesen, wie Kṛtānta (Tod). Wein ist die Ursache von Fehlern, Wein ist die Ursache von Unheil; deshalb sollte man Wein meiden, wie ein Kranker, der unpassende Nahrung meidet. 

FLEISCH ESSEN

Jemand, der Fleisch von getöteten Tieren essen möchte, reißt die Wurzel des Dharmabaums aus, die „Mitgefühl“ genannt wird. Jemand, der Fleisch essen und Mitgefühl zeigen möchte, möchte eine Schlingpflanze in ein loderndes Feuer pflanzen. Der Mörder von Fleisch, der Verkäufer, der Aufbereiter, der Esser, der Käufer, der Genehmigende, der Gebende - sie alle sind Mörder. Wer das Fleisch eines anderen isst, um sein eigenes Fleisch zu ernähren, ist in der Tat ein Mörder, denn es gibt keinen Mörder ohne einen Esser. Wer würde eine Sünde begehen um dieses elenden Körpers willen, in dem saubere Nahrung in Exkremente und Nektar in Urin verwandelt wird?

Die Intelligenz eines Menschen, der nach dem Geschmack von Fleisch giert, wie die einer böswilligen Hexe, dreht sich darum, ein Geschöpf nach dem anderen zu töten. Menschen, die Fleisch essen, wenn göttliche Nahrung vorhanden ist, essen hālāhala und lassen den Nektar beiseite. Es gibt kein Dharma von jemandem, der kein Mitgefühl hat. Woher kommt das Mitgefühl eines Fleischessers? Derjenige, der gierig nach Fleisch ist, weiß das nicht; oder, wenn er es wüsste, würde er (andere) nicht warnen.

Derjenige, dem es an Mitgefühl mangelt und der sein eigenes Fleisch durch das Fleisch anderer nähren will, ist Brennstoff für die Flammen der Hölle - und niemand sonst. Wer, außer Würmern, würde Fleisch essen, das aus Samen und Blut entstanden ist, das durch Fäkalien und Gallensaft zum Wachsen gebracht wurde und das rot ist, wenn es das Wachstum erreicht hat? Wer, der intelligent ist, würde zubereitetes Fleisch essen, das sofort von einer unendlichen Reihe geronnener Lebewesen verdorben wird, viaticum auf dem Weg zur Hölle?

[2] VERZEHR VON BUTTER UND HONIG

Frische Butter, in der haufenweise sehr feine Lebewesen durch Gerinnung entstehen, darf von den Einsichtigen nach einem antarmuhūrta nicht gegessen werden. Wer würde frische Butter, die aus einer Vielzahl von Lebewesen besteht, essen, wenn er bedenkt, welche Sünde in der Zerstörung auch nur einer Seele läge?

Wer isst Honig, der ekelhaft wie Speichel ist und aus der Zerstörung vieler Ansammlungen von Lebewesen stammt? Derjenige, der Honig isst, der aus der Zerstörung von vielen kleinen Lebewesen stammt, ist schlimmer als Jäger, die nur wenige Lebewesen töten. Beobachter des Dharma essen keinen ausgespuckten Honig, den die Bienen erbrechen, nachdem sie den Saft aus dem Inneren einer Blüte nach der anderen geschlürft haben. Honig, der sogar als Medizin gegessen wird, ist die Ursache der Hölle. Denn selbst ein Atom Gift, das gegessen wurde, führt zur Zerstörung des Lebens. Süße (mādhurya) wird von den Unwissenden von Honig (madhu) genannt, von dessen Verzehr die Schmerzen der Hölle für eine lange Zeit erfahren werden.

ESSEN VON OBST UND GEMÜSE

Man sollte die Früchte der Feigenbäume nicht essen: uḍumbara, der Banyan, der wellenförmigen Feige, der gegenständigen Feige und der Pippula, die voller Insekten ist. Ein tugendhafter Mensch isst nicht von den Früchten der fünf Feigenbäume, auch wenn er vor Hunger ausgezehrt ist, weil er keine andere Nahrung erhalten hat. Alle grünen Zwiebeln und alle knospenden Blätter, die Milchhecke, die Rinde des lavaṇa-Baumes, die Aloe, girikarṇikā, śatāvarī, gegabelte Körner, die gekeimt sind, gudūcī, weiche Tamarinden, die Rübe, amṛtavallī, die Kletterbohne namens śūkara, und andere, die unendliche Körper haben, die in den sūtras genannt werden und den Ketzern unbekannt sind, müssen von den Mitfühlenden eifrig gemieden werden.

(In den Namen 'lavaṇa', 'girikarṇikā', 'śatāvarī', 'amṛtavallī', 'śūkara' usw. mögen obige Metaphern verborgen sein.)

ESSEN BEI NACHT

Ein weiser Mensch sollte Früchte essen, die er selbst oder andere kennen. Er sollte weder verbotene Früchte noch giftige Früchte verwenden. Er sollte am Abend keine Speisen essen, die von unkontrolliert umherziehenden Geistern, Dämonen usw. ungenießbar gemacht wurden. Wer würde nachts Speisen essen, in denen fallende Wesen überhaupt nicht zu sehen sind, weil ihre Augen durch die Dunkelheit der Nacht verdeckt sind? Eine Ameise zerstört die Intelligenz, eine Laus verursacht Wassersucht, eine Fliege verursacht Erbrechen und eine Spinne Lepra.

Ein Dorn und ein Holzsplitter verursachen Schmerzen im Hals, ein Skorpion, der in Gemüse gefallen ist, spaltet den Gaumen. Ein Haar, das im Hals steckt, verursacht Stottern. Solche schlimmen Folgen wie diese und so weiter sind für alle sichtbar, die nachts essen. Wenn man nachts reine Nahrung zu sich nimmt, ohne edle Geschöpfe zu sehen, würde das Essen zu dieser Zeit zwangsläufig zur Zerstörung von Geschöpfen führen. Wie können diese dummen Leute, die nachts Nahrung zu sich nehmen, an die eine Ansammlung von Geschöpfen gebunden ist, von Rākṣasas unterschieden werden? Wer Tag und Nacht weiter isst, ist eindeutig nichts als ein Tier, dem Hörner und Schwanz fehlen. Wer zu Beginn und am Ende des Tages isst, mit Ausnahme von jeweils 48 Minuten, und die schlimmen Folgen des nächtlichen Essens kennt, ist ein Gefäß der Verdienste. Wer nicht geschworen hat, nachts nicht zu essen, wird die Frucht nicht ohne Betrug teilen, auch wenn er tagsüber isst. Es gibt keine Zinsen ohne Rede (er muss das Gelübde ablegen, so wie man keine Zinsen ohne eine Vereinbarung eintreiben kann). Diejenigen, die tagsüber auf das Essen verzichten und nur nachts essen, haben ein Juwel beiseite gelegt und ein Stück Glas genommen, dumm. Eulen, Krähen, Katzen, Geier, Sambarhirsche, Schweine, Schlangen, Skorpione und Eidechsen werden durch das Essen in der Nacht geboren. Derjenige, der reich (an Dharma) ist und das Essen in der Nacht immer vermeidet, würde notwendigerweise die Hälfte seines Lebens fasten. Welche Verdienste es hat, nachts nicht zu essen, die Ursachen für nur einen guten Daseinszustand – wer könnte sie vollständig aufzählen? Die Kevalins haben viele schöne Geschöpfe in dem mit Rohmilch vermischten gegabelten Getreide usw. gesehen. Deshalb sollte man sie meiden. Wer sich dem Mitgefühl hingibt, sollte auf Früchte, Blumen, Blätter und andere Dinge verzichten, die mit Lebewesen verbunden sind, sowie auf verunreinigtes Kleinkram. Wenn also das Mitgefühl an erster Stelle steht und man beim Essen kritisch ist, wird sogar ein Laie im Laufe der Zeit vom weltlichen Dasein befreit.“

[3] Die Predigt folgt nun fast Wort für Wort der Yogaśāstra, 3.6 ff. Hier folgt sie dem Kommentar des Yogaśāstra, S. 158 ff.

[4] Der Berg Raivataka wird auch Ujjayanta, Ūrjayanta, Girīṇāla und Giranāra genannt. Die Erwähnung dieses Berges wurde auch in der Mahābhārata usw. gemacht.

[5] Blüte des wilden Feigenbaums: Der echte wilde Feigenbaum ist ein Baum aus der Klasse der Banyanbäume. Nach vielen Jahren blüht er in jeder Vollmondnacht. Daher wird es als sehr schwierig angesehen, eine solche Blüte zu sehen und zu erhalten.