OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 523]

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ŚRĪ ANTAKṚD-DAŚĀ SŪTRA [13 von 33]

FÜNFTER ABSCHNITT

Maxime 1:

Ārya Jambū fragte: O Bhagawan! Wenn der später erlöste Bhagawāna den Inhalt des vierten Abschnitts so beschrieb, welchen Inhalt predigte er dann im fünften Abschnitt von Antakṛddaśā?

Ārya Sudharmā sagte: O Jambū! Definitiv predigte Śramaṇa Bhagawāna zehn Kapitel des fünften Abschnitts, die Namen dieser Kapitel sind: 1. Padmāvatī, 2. Gaurī, 3. Gāndhārī, 4. Lakṣamaṇā, 5. Susīmā Devī, 6. Jāmbavatī, 7. Satyabhāmā, 8. Rukmiṇī, 9. Mū laśrī und 10. Mūladattā.

Ārya Jambū fragte: O Bhagawan! Wenn der errettete Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra zehn Kapitel des fünften Abschnitts erzählt hätte, welches Thema beschrieb er dann im ersten Kapitel?

Kapitel 1

Padmāvatī

Maxim 2:

Sudharmā Swāmī sprach: O Jambū! Zu dieser Zeit und in dieser Periode gab es eine Stadt namens Dwārakā. Ihre Beschreibung wurde im ersten Kapitel des ersten Abschnitts[1] gegeben, bis dieser Śrī Kṛṣṇa Vāsudeva über sie herrschte.

Padmāvatī war seine Königin. Sie war sehr zart und schön. So war sie beschreibenswert.

Zu dieser Zeit und in dieser Periode kam Arihanta Ariṣṭanemi, der seine Seele durch Buße und Zurückhaltung einschloss, nach Dwārakā. Um sich vor ihm zu verneigen und ihn anzubeten, verließ Śrī Kṛṣṇa seinen königlichen Palast und näherte sich Bhagawāna, um ihn anzubeten.

Als Königin Padmāvatī die glückverheißende Nachricht von Bhagawānas Ankunft hörte, war sie sehr froh. Auch sie fuhr wie Königin Devakī auf einem religiösen Streitwagen, um sich vor Bhagawāna zu verneigen. Sie verehrte Arhat Ariṣṭanemi. Arihanta Ariṣṭanemi hielt eine religiöse Predigt vor Kṛṣṇa Vāsudeva, Padmāvatī Devī und der gesamten Gemeinde. Er erzählte auch religiöse Geschichten. Nachdem die Menschen die religiösen Predigten, Geschichten und Lehren gehört hatten, gingen sie nach Hause.

Ursachen der Dwārakā-Zerstörung

Maxime 3:

Dann verneigte sich Vāsudeva Kṛṣṇa vor Bhagawāna Ariṣṭanemi und verehrte ihn. Er stellte ihm eine Frage:

O Bhagawan! Wie wird diese zwölf yojana lange und neun yojana breite Dwārakā-Stadt, die wie der Himmel ist, zerstört werden?[2]

Arihanta Ariṣṭanemi antwortete Kṛṣṇa Vāsudeva: O Kṛṣṇa! Ganz bestimmt wird diese zwölf yojana lange und neun yojana breite Dwārakā-Stadt, die wie der Himmel ist, durch Wein, Feuer und Zorn des Dvaipāyana riṣi (Büßers) zerstört werden; das heißt, diese drei wären die Ursachen für die Zerstörung Dwārakās.

Maxime 4:

Als Krishna Vasudeva von den bevorstehenden Ursachen der Zerstörung der Stadt Dwaraka erfuhr, kamen ihm folgende Gedanken: „Gesegnet seien Jali, Mayali, Uvayali, Purusasena, Varisena, Pradyumna, Samba, Aniruddha, Dhehnemi, Satyanemi und andere Prinzen, die mit rasierten Köpfen Gold, Silber, Juwelen usw., Reichtum und Familienmitglieder, die sich Bhagawana Arishanemi geweiht haben, aufgeben. Ich bin nicht gesegnet und habe keine verdienstvollen Taten vollbracht, weil ich tief in Königreich, Harem und leidenschaftlichen Menschenfreuden versunken bin. Ich bin nicht in der Lage, diese Freuden aufzugeben und die Weihe in der Nähe von Bhagawāna Ariṣṭanemi anzunehmen, und daher kann ich dem Orden der Weisen nicht beitreten.“

Bhagawāna Ariṣṭanemi, der sich der geistigen Gedanken von Kṛṣṇa Vāsudeva bewusst war und ihn in seinen tiefen unheilvollen Gefühlen kannte, sagte Folgendes zu Kṛṣṇa Vāsudeva:

Oh Kṛṣṇa! Solche Gedanken kamen in deinem Geist auf, dass Jāli, Mayāli und andere Kostbarkeiten gesegnet sind, die dem Orden der Weisen beitraten und dabei auf Reichtum, Vermögen und Familienmitglieder verzichteten. Ich bin nicht gesegnet, ohne verdienstvolle Taten, da ich tief in Königreich, Harem und leidenschaftlichen Freuden in Bezug auf Menschen versunken bin. Ich kann die Weihe in der Nähe von Bhagawāna nicht annehmen.

O Kṛṣṇa! Ist das nicht wahr?

Śrī Kṛṣṇa antwortete: Ja, Bhagawan! Was du gesagt hast, ist eine Tatsache und wahr.

Maxime 5:

Bhagawāna sagte: Dann, oh Kṛṣṇa! ES IST NIE VORGEKOMMEN, NOCH KOMMT ES VOR UND ES WIRD NIE VORKOMMEN, DASS IRGENDEIN VĀSUDEVA (Herrscher dreier Regionen von Bharatakṣetra, dem südlichen Teil von Bharata) IN SEINER GEGENWÄRTIGEN GEBURT, DAS VIEH UND LANDWIRTSCHAFT, GOLD, KÖNIGREICH UND REICHTUM AUFGEBEN KANN, DIE WEISHEIT ANNEHMEN KANN. VĀSUDEVA HAT IN DER VERGANGENHEIT NIE WEIHE ANGENOMMEN, KANN SIE GEGENWÄRTIG NICHT ANNEHMEN UND WIRD SIE AUCH IN ZUKUNFT NICHT ANNEHMEN.

Śrī Kṛṣṇa fragte: Bhagawan! Warum und wofür wird gesagt, dass dies in der Vergangenheit nie geschehen ist, in der Gegenwart nicht geschehen kann und in der Zukunft nicht geschehen wird?

Dann antwortete Arhat Ariṣṭanemi Śrī Kṛṣṇa Vāsudeva mit diesen Worten: O Kṛṣṇa! ALLE VĀSUDEVAS HABEN IN IHREN FRÜHEREN GEBURT EINE SÜNDIGE, STARKE WILLENSENTWICKLUNG GETAN.[3] Deshalb sage ich, dass es in der Vergangenheit nie geschehen ist, in der Gegenwart nicht geschehen kann und in der Zukunft nicht geschehen wird, dass ein Vāsudeva eine Weihe annehmen kann, indem er all seinen REICHTUM usw. AUFGIBT[4]

Maxime 6:

Dann sprach Kṛṣṇa Vāsudeva folgendermaßen zu Arihanta Ariṣṭanemi: O Bhagawan! Wohin soll ich gehen, wenn ich diesen Körper zum Zeitpunkt des Todes verlasse? Wo soll ich geboren werden?

Arihanta Ariṣṭanemi sagte so zu Kṛṣṇa Vāsudeva: O Kṛṣṇa! Die Stadt Dwārakā wird niedergebrannt und zerstört werden aufgrund der Ursachen – Wein, Feuer und Zorn von Dwaipāyana – und du wirst durch den Verlust deiner Eltern und Familienmitglieder ebenfalls einen Verlust erleiden. Dann wirst du mit Rāma-Baladeva entlang der Südküste des Meeres in Richtung der Stadt Pāṇḍumathurā aufbrechen, um zu Yudhiṣṭhira (Ältesten) (Bhīma, Arjuna, Nakula, Sahadeva) zu gehen, den fünf Söhnen von König Pāṇḍu – fünf Pāṇḍavas. Zwischendurch wirst du den Wald von Kośāmbī erreichen. Zur Ruhe wirst du unter einem riesigen Banyan-Baum schlafen und auf einem Steinfelsen, deinen Körper mit einem gelben Gewand bedeckend. Zu diesem Zeitpunkt wirst du in den linken Fuß von einem scharfen Pfeil durchbohrt, der vom Bogen (in der Wahnvorstellung eines Hirsches) von Jarā Kumāra abgefeuert wird. So wirst du diesen Körper verlassen.[5]+[6]

Maxim 7:

Dann hörte Kṛṣṇa Vāsudeva diese ganze Angelegenheit von Arhat Ariṣṭanemi und versank mit allen Hoffnungen tief in passiven Gedanken.

Dann sagte Arhat Ariṣṭanemi: O Geliebter der Götter! Grüble nicht mit allen Hoffnungen. Ganz bestimmt, o Geliebter der Götter! Nach einer bestimmten Zeit in diesem Bharatakṣetra, in Jambūdvīpa, in der kommenden Utsarpiṇī Ära, in der Stadt Śatadwāra im Gebiet von Puṇḍra, wirst du der zwölfte Tīrthaṅkara, genannt Amama, sein. Dort wirst du als Allwissender (kevalin) umherwandern und dann Erlösung erlangen.

Maxime 8:

Nachdem Krṛṣṇa Vāsudeva diese Beschreibung seiner eigenen, überaus glänzenden Zukunft gehört und ihr zugehört hatte, wurde er sehr froh. In seinem Glücksgefühl klatschte er in die Arme, trat drei Schritte zurück und brüllte wie ein Löwe, und dann verneigte er sich und lobte und verehrte Arhat Ariṣṭanemi, ritt auf seinem eigenen, hervorragenden Elefanten, der eines königlichen Emblems würdig war, und kam durch die Mitte von Dwārakās zu seinem eigenen Palast.

Dann stieg er von seinem prächtigen Elefanten, ging in den äußeren Audienzsaal, kam zu sich und setzte sich mit dem Gesicht nach Osten auf seinen Thron, rief dann seine Kämmerer und Staatsdiener und sprach folgendermaßen:

O Geliebte der Götter! Geht und verkündet meine Proklamation an den offenen Plätzen, Kreuzungen von vier Strassen, Kreuzungen von drei Strassen usw. der Stadt Dwārakā, das:

O Bürger von Dwārakā! Diese zwölf yojana lange und neun yojana breite, himmelsgleiche Stadt Dwārakā wird jeden Tag durch Wein, Feuer und Dwaipāyana-Büßer zerstört. Deshalb, oh Geliebte der Götter! Wenn eine Person, sei es König, Thronfolger, Minister oder Lord (Īśwara; īśwar = wohlhabend, d.h. jemand, der seinem eigenen inneren Bewusstsein folgt und sich nicht aus Angst usw. von der Rechtschaffenheit beugen lässt), dem König lieb ist oder wie ein König (talawara), ein Baron (Herr eines kleinen Dorfes), das Oberhaupt von zwei oder drei Familien (koṭumbika), ein Bankier – eine sehr reiche Person, eine Königin, ein Prinz, eine Jungfrau, eine Prinzessin, die Königin eines Königs oder eine Königstochter – beabsichtigt, nach Glatzköpfigkeit und Weihe in den Weisenorden von Bhagawāna Ariṣṭanemi einzutreten, erlaubt Śrī Kṛṣṇa solchen Personen dies gern. Śrī Kṛṣṇa Vāsudeva selbst wird seine Weihe mit großem Pomp in einer Versammlung feiern. Śrī Kṛṣṇa Vāsudeva trägt auch die Verantwortung für die Familienmitglieder der von ihnen abhängigen geweihten Personen. Er wird diesen Familienmitgliedern alles Notwendige und Annehmliche bieten.

Ihr geliebten Götter (Kammerherren)! Verkündet diese Proklamation zwei- und dreimal an allen Orten und erstattet mir Bericht.

Als die Kammerherren den Befehl von Kṛṣṇa Vāsudeva hörten, verkündeten sie diese Proklamation zwei- und dreimal und erstatteten ihm Bericht.

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[1] Vgl. Saṃvara [Teil 513].

[2] Hier bedeuten "12 yojanas lang" die zwölf Aṅgas und "neun yoyanas breit" die neun padārthas oder navatattva (neun Wahrheiten), s. Saṃvara [Teil 166] Anmerkung 2.

[3] Niyāṇa kaḍā: Nidāṇakṛta: Nidāna ist ein besonderes Fachwort in der Jain-Tradition. Aufgrund des Aufkommens von Verliebtheit im Zusammenhang mit Karma, wenn der Weise, die Nonne, der Laie oder die Laienfrau eine sündige, starke Willensäusserung im Herzen hat, dass ich als Frucht der Entbehrung dieses und jenes erlangen muss, wird es sündhafter Entschluss (Nidāna) genannt. In der Volkssprache wird es allgemein als niyāṇā bezeichnet. DER VORSATZ BRINGT NIEMALS GLÜCKSELIGKEIT.

Der Mensch, der mit einem sündhaften Vorsatz stirbt, kann selbst dann keine Erlösung erlangen, wenn er die Früchte dieses Vorsatzes erhält. Die Bezeichnung Vāsudeva ist die Frucht einer sündhaften, starken Willensäusserung im Herzen, die in einer früheren Geburt gefasst wurde. Daher kann in der Lebensspanne des Vāsudeva niemand in den Mönchsorden eintreten und weltliche Vergnügungen aufgeben.

Für ein detailliertes Studium des sündhaften starken Willens (nidāna) wird dem Leser das Buch Antakṛddaśā Mahimā empfohlen. Für Beispiele einiger nidānas, Auszüge aus der Autorität der Dasāśrutaskandha Sūtra, siehe Saṃvara [Teil 442-445].

[4] ERKLÄRUNG:

In der jainistischen Literatur wird Śrī Kṛṣṇa Kṛṣṇa Vāsudeva genannt. Grammatikalisch gesehen bedeutet das Wort Vāsudeva: der Sohn von Vasudeva (Vasudevasya apatyaṁ pumān Vāsudevaḥ). Der Name von Kṛṣṇas Vater war Vasudeva. Deshalb wird er Vāsudeva genannt. Vāsudeva bezeichnet im Allgemeinen Kṛṣṇa. In Wirklichkeit ist es Kṛṣṇas anderer Name.

Obwohl diese Bedeutung des Wortes Vāsudeva im Allgemeinen in Mode ist, wurde dieses Wort in der Jainologie zu einem Fachbegriff. Daher wird das Wort Vāsudeva für alle Monarchen oder Herrscher des halben Bharatakṣetra (Herrscher der drei Varṣas von Bharatavarṣa) verwendet. Der jainistischen Tradition zufolge gab es in diesem Avasarpiṇī Kāla (Zeitalter) neun Vāsudevas. Ihre Namen sind:

1. Tripṛṣṭha,

2. Dwipṛṣṭha,

3. Swayambhū,

4. Puruṣottama,

5. Puruṣasingha,

6. Puruṣapuṇḍarīka,

7. Datta,

8. Nārāyaṇa (Laxmaṇa) und

9. Kṛṣṇa.

Unter all diesen ist Kṛṣṇa der letzte Vāsudeva.

Gemäß der jainistischen Tradition ist Vāsudeva eine Bezeichnung. Dieser Fachbegriff bezeichnet als solche eine Person, die sieben Edelsteine ​​besitzt. Er ist der Herrscher über drei der sechs Regionen von Bharata [Metapher für die Sphäre der sechs inneren Feinde: D.h. rāga (Liebe/Lust, Anhaftung), dveṣa (Hass) und die vier kaṣāyas (Zorn, Eitelkeit, Betrug, Gier); wer sie besiegt, ist Chakravarti] und verfügt über viele okkulte Kräfte.

Vāsudeva verfügt über enorme Stärke und Macht. Die Jainācāryas haben diese Stärke und Macht mit einem Gleichnis beschrieben: Wenn Vāsudeva am Ufer eines Brunnens sitzt und dort Speise isst, kann er, selbst wenn er in Eisenketten gefesselt ist, nicht von sechzehntausend Herrschern mit ihrer vierfachen Armee gezogen werden, die ihre ganze Kraft aufbieten; doch wenn Vāsudeva es wünscht, kann er sie alle mühelos mit seiner linken Hand und mithilfe derselben Eisenkette zu sich heranziehen.

Die Beschreibung von Śrī Kṛṣṇa, die wir in den heiligen Schriften der Jainisten (āgamas) finden, ist voll von derselben verborgenen Kraft Vāsudevas.

[5] ERKLÄRUNG:

Beschreibung der Zerstörung von Dwārakā und der Befreiung des Körpers durch Sri Krishna

Der vorherrschenden Erzählung zufolge erließ Sri Krishna, da er wusste, dass Wein die Ursache der Zerstörung von Dwārakā war, ein Weinverbot in der gesamten Stadt Dwārakā und ordnete an, die verbleibende Weinmenge aus der Stadt zu schütten. Der Wein wurde also in die Hügel rund um die Stadt Dwārakā geschüttet. Der Wein sammelte sich in den Berggräben. 

Einmal verließen einige Prinzen auf Pferden die Stadt zu einem Spaziergang. Die durstigen Prinzen tranken den Wein. In der Nähe saß Rishi Dwaipaya in tiefer Meditation. Die Prinzen der Yadavas wurden durch den Weinrausch fanatisch. Als sie (den Büßer) Dwaipāyana sahen, wurden sie von Zorn erfüllt, da sie dachten, dass dieser Büßer unsere schöne Stadt zerstören würde, also sollte er gerade jetzt ermordet werden. Sie ließen ihre Pferde über den Büßer springen. Dort lag der Kadaver einer Schlange, die Prinzen legten ihn dem Büßer um den Hals und begannen, ihn grausam zu schlagen, und als der Büßer halb tot war, kehrten die Prinzen in die Stadt zurück, weil sie dachten, dass der Büßer jetzt sterben würde.

Aufgrund der grausamen Schläge und sogar ohne jeden Grund steigerte sich der Zorn von Dwaipāyana Büßer aufs Äußerste. Er fasste einen festen, sündigen Entschluss: Wenn meine Bußen irgendeine Konsequenz haben, dann muss ich alle Yādavas töten und diese Stadt Dwārakā zu Asche verbrennen.

Sobald Śrī Kṛṣṇa dieses schmerzliche Ereignis bemerkte, eilte er schnell zum Büßer, zusammen mit seinem älteren Bruder Balarāma. Śrī Kṛṣṇa bat um Verzeihung für das Vergehen der Prinzen und bat ihn, seinen Willen zurückzuziehen. Dwaipāyana, der mit der Höflichkeit Śrī Kṛṣṇas zufrieden war, versicherte ihm, dass er und sein älterer Bruder beide die Stadt sicher verlassen werden; aber ich (Dwaipāyana) werde meinen Willen nicht zurückziehen. Mit diesen Worten starb der Büßer Dwaipāyana und wurde in der Klasse der feurigen Götter (Agnikumāra-Gott) geboren. Beide Brüder kehrten enttäuscht von dort zurück.

Śrī Kṛṣṇa fragte einen weisen Gelehrten nach dem Plan, Dwārakā zu retten, und der Weise sagte: „Bis die Einwohner von Dwārakā regelmäßig Āyambila-Buße praktizieren, kann kein Gott oder Dämon sie zerstören.“ Dementsprechend verkündete Śrī Kṛṣṇa in der Stadt, dass die Āyambila-Buße fortgesetzt werden solle. Die Bürger folgten der Ankündigung des Herrschers.

Dwaipāyana, der zum feurigen Gott wurde, erinnerte sich an die Feindschaft seines früheren Lebens und kam nach Dwārakā, um es niederzubrennen, aber er konnte seinen bösen Wunsch aufgrund der mächtigen Kraft der Āyambila-Buße nicht erfüllen.

Obwohl der feurige Gott Dwaipāyana Dwārakā damals nicht verbrennen konnte, hörte er nicht mit seinen Bemühungen auf. Er wartete zwölf Jahre lang, um jede Gelegenheit zu nutzen, seinen Wunsch zu erfüllen.

Zwölf Jahre waren sehr lang. Die Bürger von Dwārakā begannen anders zu denken – Zwölf Jahre lang war ununterbrochene Āyambila-Buße vergangen. Wie kann uns dieser feurige Gott Dwaipāyana nun gefährden? Er muss enttäuscht worden sein und woanders hingegangen sein.

AN EINIGE ANDERE BÜRGER ZU DENKEN WAR SO: ALLE ANDEREN BÜRGER ÜBEN ĀYAMBILA-BUßE. WENN WIR MENSCHEN DIE BUSSE NICHT AUSÜBEN, WAS WIRD DAS FÜR EINEN UNTERSCHIED MACHEN?

Siehe, ein solcher Tag kam, dass ALLE BÜRGER von Dwārakā abgeneigt waren, die Hindernisse durch ĀYAMBILA-BUSSE zu beseitigen.

Das war die beste Gelegenheit für den feurigen Gott Dwaipāyana. Er nutzte sie voll aus.

Feuer begann vom Himmel zu strömen, furchterregende Stimmen hallten aus allen Richtungen, stürmische Winde wehten, Häuser begannen durch Erdbeben einzustürzen, sehr bald galoppierten die gewaltigen Flammen des Feuers durch die ganze Stadt Dwārakā.

Vāsudeva Kṛṣṇa unternahm viele Anstrengungen, um das Feuer zu löschen; aber die Erschütterung des Karmas war so heftig und gefährlich, dass Wasser, das ins Feuer geschüttet wurde, sich als Öl erwies. Wasser löscht zwar Feuer, aber je mehr Wasser man zu dieser Zeit nachschüttete, desto größer wurde das Feuer. Es schien, als ob hoch aufsteigende Feuerflammen versuchten, den Himmel zu verbrennen. Kṛṣṇa Vāsudeva und Balarāma – beide Brüder – waren enttäuscht. Dwārakā verbrannte vor ihren Augen zu Asche, aber sie konnten es nicht retten.

Nachdem Dwārakā zu Asche verbrannt war, trafen Kṛṣṇa und Balarāma Vorbereitungen, um von dort fortzugehen. Dies wird in diesen Worten näher erläutert (Sura Dīwāyaṇa kova ṇidaḍḍhāye).

Ammā – pi’i’ - ṇiyaga- Vippahūṇe- (ambāpitṛa- nijaka- viprahīṇaḥ) - bedeutet, Mutter, Vater und Verwandte verloren zu haben. Volkskundler behaupten: Als die Stadt Dwārakā brannte, versuchten Kṛṣṇa Vāsudeva und sein älterer Bruder Balarāma – beide, das Feuer zu löschen, aber ihre Bemühungen waren erfolglos. Dann erreichten sie ihren Palast und begannen, ihre Eltern zu retten. Unter großen Schwierigkeiten konnten sie ihre Eltern aus dem Palast retten. Ihre Vorstellung war, dass man die Eltern auf einem Streitwagen an einen sicheren Ort bringen könnte. Um dieses Ziel zu erreichen, ging Śrī Kṛṣṇa zu seinem Stall (aśwaśālā). Dort sah er, dass der Stall niedergebrannt war. Bald darauf brach er von dort auf und erreichte den Streitwagenunterstand. Auch dieser brannte. aber ein Wagen war sicher. Den holte er schnell heraus. Die beiden Brüder ließen ihre Eltern darin Platz nehmen und begannen, das Tor wie Pferde zu ziehen. Sobald sie das Haupttor überqueren wollten, stürzte der obere Teil des Tores ein. Die Eltern starben darunter. Beide Brüder konnten solch einen schmerzlichen Anblick nicht mit ansehen. Sie wurden durch den Verlust ihrer Eltern sehr unruhig. Jedenfalls hielten sie durch und ertrugen die große Not, die der Tod ihrer Eltern und Verwandten verursachte.

Śrī Kṛṣṇa war zu sehr besorgt über die brennende Stadt Dwārakā. Er sagte zu Balarāma – Schutzpatron (Unterschlupfgeber) anderer, wessen Unterschlupf sollen wir heute suchen?

Balarāma schlug vor: Du hast den Pāṇḍavas immer geholfen. Es wäre angebracht, dorthin zu gehen.

Zu dieser Zeit lebten die aus Hastināpura verbannten Pāṇḍavas in Pāṇḍumathurā.

Die Episode von Paṇḍavas Verbannung aus Hastināapura sollte aus Jñātādharmakathā Sūtra bekannt sein.

Als Śrī Kṛṣṇa den Rat von Balarāma hörte, sprach er folgendermaßen zu ihm: Es ist beschämend, bei denen Schutz zu suchen, denen ich Schutz gewährt habe. Subhadrā (Arjunas Frau) ist unsere Schwester. Im Haus der Schwester zu leben ist nicht lobenswert.

Als Balarāma den richtigen Hinweis von Śrī Kṛṣṇa hörte, sagte er: Lieber Bruder! Kuntī ist die Schwester unseres Vaters (Tante – Bhuvā - Phūphī). Es ist nichts Schändliches, im Haus der Tante zu leben.

Obwohl Śrī Kṛṣṇa nicht wollte, machte sich Balarāma auf den Weg zur Hauptstadt der Pāṇḍavas, Pāṇḍumathurā, die an der Küste des Dekkans liegt, und nahm Śrī Kṛṣṇa mit.

Der Autor der Heiligen Schrift hat die Worte gegeben: ‚dāhiṇaveyālie abhimuhe paṇḍumahuraṁ saṁpatthiye.‘ Diese Worte weisen auf genau diese Episode hin.

[6] Das Wort Jarākumāreṇaṁ bedeutet Jarā Kumāra selbst oder durch Jarākumāra. Jarākumāras war ein Prinz in der Yādava-Tradition oder -Linie, der Bruder von Śrī Kṛṣṇa. Bhagawāna Ariṣṭanemi sagte in seiner Vorhersage voraus, dass Śrī Kṛṣṇa durch Jarākumāras Pfeil sterben werde. Als Jarākumāra dies erfuhr, war er sehr betrübt. Er beschloss: Ich werde Dwārakā verlassen und nach Kośāmravana (Wald) gehen und dort bis zu meinem Tod bleiben, damit ich nicht die Todesursache von Śrī Kṛṣṇa bin.

Gemäß seiner Entscheidung begann Jarākumāra, im Wald von Kośāmravana zu leben. Doch wer kann das vorherbestimmte Schicksal herausfordern?

Nachdem Dwārakā verbrannt war, machte sich Sri Krishna auf den Weg nach Pandumathura. Auf dem Weg dorthin lag der Wald von Kosamba. Krishna war sehr durstig. Balarāma holte Wasser. Krishna machte unter einem großen Banyanbaum Rast, legte sich auf eine Steinplatte und bedeckte seinen Körper mit einem gelben Gewand. Er hatte ein Bein auf das andere gestellt. Jeder Vasudeva hat ein padma-maṇi an seinem Fuß. Aus der Ferne leuchtete das padma-maṇi an Sri Krishnas Fuß wie das Auge eines Hirschen. Jarākumāra wanderte im selben Wald umher. Er war auf der Suche nach Beute. Als er sich dem riesigen Banyan-Baum näherte, schien es ihm von weitem, als säße ein Hirsch unter dem Baum. Sofort legte er einen scharfen Pfeil auf den Bogen und schoss ihn mit voller Kraft ab. Als der Pfeil Śrī Kṛṣṇas Fuß durchbohrte, wälzte er sich zitternd hin und her. Ein Schmerzensschrei entrang sich seinem Mund. Er dachte, der Pfeil könnte von Jarākumāra sein. Als Jarākumāra diesen menschlichen Schmerzensschrei hörte, kam er ebenfalls schnell angerannt und begann bitterlich zu weinen. Als Śrī Kṛṣṇa Jarākumāra vor sich sah, sagte er zu ihm:

Jarākumāra! Was ist deine Schuld daran? So war es vorherbestimmt. Wie hätte Bhagawāna Ariṣṭanemis Vorhersage anders sein können. Balarāma wird bald hier ankommen. Lauf schnell weg, sonst kannst du nicht am Leben bleiben. Balarāma wird dich ganz bestimmt töten.

Jarākumāra wollte dieser gemeinsten Tat entgehen und verließ deshalb Dwārakā und willigte ein, im Wald von Kośāmra zu leben, doch er beging selbst dieselbe Sünde. Er begann bitterlich zu weinen. Aber was kann jetzt getan werden? Was getan wurde, kann nicht ungeschehen gemacht werden.

Śrī Kṛṣṇa war gestorben, bevor Balarāama zurückkehrte.