OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 520]

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ŚRĪ ANTAKṚD-DAŚĀ SŪTRA [10 von 33]

Maxime 33:

Dann antwortete Arhat Ariṣṭanemi Kṛṣṇa Vāsudeva: O Kṛṣṇa! Wahrlich, Gaja Sukumāla verneigte sich gestern am frühen Nachmittag vor mir und sagte dann: O Herr! Wenn du es mir erlaubst, beabsichtige ich, den zwölften besonderen Vorsatz (bhikṣu-mahāpratimā)[1] des Mönchs von einer Nacht auf dem Mahākāla-Friedhof[2] anzunehmen und zu befolgen. Mit meiner Erlaubnis ging Gaja Sukumāla zum Mahākāla-Friedhof, nahm den großen Vorsatz an, stand auf und vertiefte sich in Meditation.

Danach sah ein Mann den Mönch Gaja Sukumāla und wurde rot vor Zorn. Mit dieser ausführlichen Beschreibung sagte Bhagawāna: O Kṛṣṇa! so erreichte Mönch Gaja Sukumāla sein Ziel – die Rettung seiner Seele.

Als Krishna dies alles hörte, fragte er Bhagawāna Ariṣṭanemi: O Ehrwürdiger Herr! Wer ist diese schamlose Person, die das Unerwünschte begehrt – den Tod begehrt, die meinen jüngeren Bruder, Mönch Gaja Sukumāla, vorzeitig leblos gemacht hat?

Dann sprach Arhat Ariṣṭanemi folgendermaßen zu Krishna Vasudeva: O Krishna! Sei nicht gehässig gegen diese Person, denn sie war Mönch Gaja Sukumāla tatsächlich eine Hilfe beim Erreichen seines Ziels – der Reinigung der Seele.

Maxime 34:

Als Śrīkṛṣṇa Vasudeva dies hörte, war er erneut verblüfft und fragte: O Bhagawan! Diese Person half dem Mönch Gaja Sukumāla (sein Ziel zu erreichen). Wie ist das möglich?

Dann antwortete Arhat Ariṣṭanemi Vāsudeva Śrīkṛṣṇa deutlich folgendermaßen: Ja, Kṛṣṇa! Ganz bestimmt hat er geholfen. Als du kamst, um dich vor mir zu verneigen, sahst du einen alten Mann, der einen Ziegelstein von dem Ziegelsteinhaufen trug, der sich vor seinem Haus an der Hauptstraße angehäuft hatte. Du hattest einen Ziegelstein genommen und ihn getragen und in sein Haus gelegt.

Als alle deine Anhänger sahen, wie du einen Ziegelstein legtest, hoben sie die Ziegelsteine ​​auf und legten sie im Haus des alten Mannes ab. So endete mit deiner Hilfe das Chaos, diese Ziegelsteine ​​einen nach dem anderen in seinem Haus abzulegen.

O Kṛṣṇa! So wie du geholfen hast, das Chaos des alten Mannes zu beenden, genauso, o Kṛṣṇa! diese Person half auch dem Mönch Gaja Sukumāla, das angesammelte Karma zahlreicher früherer Leben vollständig zu vernichten.

Als Śrīkṛṣṇa dies hörte, fragte Vāsudeva Arhat Ariṣṭanemi: O Bhagawan! Wie kann ich diese Person erkennen?

Bhagawāna Ariṣṭanemi sprach so zu Vāsudeva Śrīkṛṣṇa: O Kṛṣṇa! Wenn du von hier zurückkommst und die Stadt Dwārakā betrittst, wirst du die Person sehen, die Angst hat und dort steht, weil sie am Ende ihrer Lebensspanne sterben wird. Du solltest bedenken, dass es sich definitiv um diese Person handelt.

Maxime 35:

Zufrieden mit der Antwort auf seine Frage verneigte sich Krishna Vasudeva vor Arhat Arishtanemi und erwies ihm seine Ehrerbietung, ging zu dem Ort, wo sein herrlicher Elefant stand,[3] ritt auf ihm und machte sich auf den Weg zu seinem königlichen Palast.

Auf der anderen Seite, als die Sonne strahlend schien, kamen Somila Brāhmaṇa folgende Gedanken in den Sinn:

„Heute muss Krishna Vasudeva definitiv zu Arhat Arishanemi um sich zu verneigen gegangen sein. Er ist allwissend. Nichts ist ihm verborgen. Er muss alle Einzelheiten über den Tod von Gaja Sukumāla und meine Missetat gekannt haben. Arihanta Arishanemi muss Krishna Vasudeva alles erzählt haben. Unter diesen Umständen wurde Kṛṣṇa Vāsudeva aufgeregt und wird mich auf eine grausame Weise, die ich nicht kenne, töten.‘ Mit diesen Gedanken bekam er Angst, verließ sein Haus und beschloss, weit weg aus der Stadt zu rennen.

Er dachte: Kṛṣṇa wird über die Königsstraße zurückkehren. Deshalb sollte ich durch irgendeine kleine Straße fliehen und die Stadt verlassen, bevor er zurückkommt. Mit diesen Gedanken verließ er sein Haus und rannte durch eine kleine Straße.

Kṛṣṇa Vāsudeva war voller Trauer wegen des grausamen Todes seines jüngeren Bruders, des Mönchs Gaja Sukumāla. Also kehrte er durch dieselbe Straße zurück.[4]

Maxime 36:

Als Kṛṣṇa Vāsudeva die Stadt Dwārakā betrat, stand er (Somila) zufällig plötzlich vor ihm. Als Somila Brāhmaṇa Kṛṣṇa Vāsudeva sah, erschrak er und war fassungslos. Er blieb stehen, aber am Ende seiner Lebensspanne lösten sich seine Glieder und er (Somila) fiel mit einem lauten dhaḍāma-Laut[5] zu Boden. Er verlor sein Leben.

Kṛṣṇa Vāsudeva sah Somila tot umfallen und sprach:

O Geliebter Götter! Dies ist der todessüchtige Somila Brāhmaṇa, der meinen jüngeren Brudermönch Gaja Sukumāla vorzeitig getötet hat.

Mit diesen Worten ließ Kṛṣṇa Vāsudeva Somilas Leiche von Cāṇḍālas ziehen und hinwerfen. Dann wusch er das Land, das Somilas Leiche berührt hatte. Und dann betrat er seinen Palast.

Ārya Sudharmā: So, oh Jambū! Drückte der befreite Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra diesen Inhalt des achten Kapitels des dritten Abschnitts des achten Aṅga aus.

[Achtes Kapitel abgeschlossen]

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[1] Wenn man nicht erfolgreich ist, wird man verrückt, wenn man erfolgreich ist, erlangt man entweder avadhi-jñāna oder manaḥparyāya-jñāna oder kevala- jñāna. Für Details über das 12. bhikṣu pratimā oder Bhikṣu-Mahāpratima siehe Saṃvara [Teil 291] Anmerkung 2.

Hier ist eine Geschichte, die sich auf einen manaḥparyāya-jñānī bezieht, der eine Predigt über yathāyunivṛṭṭi kāla (Zeit, die der Lebensspanne entspricht) hält, um die Inspiration zu entfachen, wie lange man in Nachlässigkeiten (dem Schwelgen in Vergnügungen, hemmungslosen Gedanken, Launen) weiterzuleben wünscht:

„…Eines Tages befand sich Amitatejas (Sanskṛit: amitatejas = von grenzenloser Herrlichkeit) in seinem eigenen Palast, wie die Sonne auf Sumeru (höchste Gelassenheit), in Begleitung seiner Diener. Er, dem die unvergleichliche Jaina-Religion lieb und teuer war, sah einen Muni, der einen Monat lang gefastet hatte und nun um Almosen bat; sein ganzer Vorrat an Fleisch und Blut war durch die Buße ausgetrocknet, wie ein erlesener Teich, dessen Schlamm und Wasser durch die Sommerzeit ausgetrocknet ist; mit einem Netz von Adern, sichtbar wie ein Ozean mit hohen Wellen; seine Gelenke knarrten wie eine alte Bambusmatte; nicht erschreckend, obwohl seine Rippen sichtbar waren und sein Bauch abgemagert, strahlend mit einem tadellosen Reichtum des Lichts der Buße; ein Spiegel des Dharma. Amitatejas erhob sich, um ihn zu empfangen, umkreiste ihn dreimal, huldigte dem Muni und beschenkte ihn mit reiner Nahrung und so weiter. Durch die Kraft des Essensgeschenks usw. an die richtige Person geschahen die fünf göttlichen Dinge an Ort und Stelle. Mit rechtschaffenen Handlungen dieser Art vergingen viele tausend Jahre für Śrīvijaya und Amitatejas, die im Glück versunken waren.

Einst gingen König Amitatejas und König Śrīvijaya gemeinsam zum Garten Nandana, um die ewigen Arhats zu verehren (eine Meditation mit schwieriger Sitzhaltung). Nachdem sie die Verehrung der ewigen Arhats beendet hatten, sahen sie, während sie aus Neugierde umherwanderten, um das Gelände des Gartens Nandana zu sehen, zwei ausgezeichnete fliegende Munis (solche, die keinen einzigen Buchstaben falsch schreiben), große Weise, namens Vipulamati und Mahāmati, auf einer Platte aus Gold stehen. Nachdem sie die beiden munis umrundet und verehrt hatten, hörten die beiden ausgezeichneten Könige, die Laien waren, in ihrer Gegenwart eine Predigt an.

„Der Tod ist immer ganz nah. Wie lange kann also das Leben für die Menschen in der Welt weitergehen wie das Vieh in den Schlachthöfen? Da die Menschen, obwohl sie wissen, dass das Leben vergänglich ist wie ein Blitz, sich nicht um Dharma bemühen, gibt es, ach! Weitverbreitete Verblendung. Die Verblendung, wahrlich der Hauptfeind von der Geburt bis zum Tod, schneidet das Dharma, das den Menschen nützt, an der Wurzel ab. Indem man die Verblendung ganz aufgibt, muss Dharma mit dem Wunsch nach der Frucht einer menschlichen Geburt praktiziert werden. Denn eine weitere menschliche Geburt könnte schwierig sein.“

Nachdem sie dies gehört hatten, fragten sie, wie viel Zeit ihnen noch bliebe, und die Munis antworteten, dass es noch sechsundzwanzig Tage seien. Da sie wussten, dass ihre Worte unfehlbar waren, sagten der König der Menschen und der König der Vidyādharas mit großer Reue und Gleichgültigkeit gegenüber weltlichen Dingen: „Wir, unachtsam, als ob wir immer geschlafen hätten, als ob wir immer Wein getrunken hätten, als ob wir immer Kinder gewesen wären, als ob wir in ständiger Ohnmacht gewesen wären, als ob wir immer Epileptiker gewesen wären (dies sind die Auslegungen von nīdra, nīdrā-nīdrā, pracalā, pracalā-pracalā, styānarddhi - 5 Arten von "Schlaf" = nicht zu sehen, dass Körper und Seele zwei Entitäten sind und Gedankenlesen-Wissen, etc., auch heute wirklich existiert, das ist darśanavaraṇīya karma), ach! Ach! Habe diese Geburt vergeudet, die fruchtlos ist wie ein Jasmin im Wald.“

Die beiden fliegenden Munis klärten sie auf: "Genug der Niedergeschlagenheit. Sicherlich ist Bettelei für euch geeignet. Selbst am Ende ist die Bettelei die Ursache für eine Vielzahl von guten Dingen. Wahrlich, das Mondlicht ist eine Ursache der Freude für den nachtblühenden Lotus, selbst am Ende der Nacht.

Von ihnen auf diese Weise erleuchtet, gingen Śrīvijaya und Amitatejas in ihre eigenen Häuser, begierig nach frommen Pflichten. In den Tempeln veranstalteten sie ein achttägiges Abschlussfest und gaben den Armen, den Menschen ohne Beschützer usw., was immer sie wollten. Die Könige setzten ihre Söhne in ihren Königreichen ein und legten dann das Gelübde unter Abhinandana und Jagannandan ab. Sie beobachteten das Fasten, das 'pādapopagama' genannt wurde, und zu dieser Zeit erinnerte sich Śrīvijaya an seinen Vater (Tripṛṣṭha, den ersten Vāsudeva). Indem er über sein extremes Glück und sein eigenes minderwertiges Glück nachdachte, machte er ein nidāna: „Möge ich wie er sein...“ (Hemachandra's Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnson's Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1949, Bd. III, S. 228-230)

[2] Sanskṛit:

māha = gross; 

kāla = Zeit. 

Dieser Friedhof enthält alle in der Vergangenheit gestorbenen Menschen.

Kāla, ZEIT, ist der größte Schlächter. Ohne irgendwelche Gefühle gegen denjenigen zu hegen, der tötet oder versucht, sich selbst zu töten, und in dem Wissen, dass es das eigene Karma ist, wird man diese Bedrängnis (upaśarga) ertragen. Nur wer den festen Entschluss hat, sein eigenes Leben nicht auf Kosten anderer zu retten, wird diese upaśarga überwinden. Das Erreichen des Stadiums, zu dieser Zeit keine Hassgefühle zu haben, ist die Überwindung desselben nur durch Erfahrung, nicht vorher, indem man das 12. bhikṣu pratimā oder bhikṣu-mahāpratima ohne jeden Fehler während eines Tages und einer Nacht praktiziert und dabei sogar keval-jñāna erreichen kann, auch wenn alle Mitreligiösen um einen herum behaupten, es sei seit Jambū nicht mehr möglich. Es ist innerhalb von zehn Tagen in der Ratna-mūṣala Schlacht, als Kāla, Mahākāla etc.

[d.h. die zehn Halbbrüder von König Kūṇika, Söhne seines Vaters Śreṇika, werden jeweils, einer pro Tag, durch einen einzigen Pfeil von König Ceṭaka getötet, vgl. Saṃvara [Teil 475], Saṃvara [Teil 512] Anmerkung 1a, und Saṃvara [Teil 713] Anmerkung 7.

Der Pfeil ist der Aberglaube, dass dies nicht möglich sein sollte. Eine andere Interpretation, die den achten Abschnitt des Antakṛddaśaṅga Sūtra in Betracht zieht, besagt: Man hat die Vorstellung, die laghu singha niṣdrīḍita-Buße zu praktizieren (die Mutter tat es nach dem Tod des Sohnes), zusammen mit der Annahme der kṣapakaśreṇi (das Haupt der śreṇis ist der König), vgl. Saṃvara [Teil 492] Anmerkung 4], aber man stirbt, bevor man den Entschluss gefasst hat: Dort ist der Mahākāla-Friedhof.

[3] Der ausgezeichnete Elefant brachte ihn zum kevala darśana. Was war es, das ihn zu Ariṣṭanemi brachte? Es war die Hilfe bei der Beendigung des Chaos des alten Mannes, indem er einen Ziegelstein aufhob, ihn trug und ihn im Haus ablegte und seine Anhänger sahen, dass das Gleiche zu tun, als Kṛṣṇa auf dem Weg zu Ariṣṭanemi war, ist das Reiten dieses hervorragenden Elefanten.

[4] Der gleiche Weg ist 'Kummer'; Kummer ist einer der neun no-kaṣāyas, die in der sechsten Abteilung des neungeteilten neunten guṇasthāna, nach die 4 pratyākhyānakaṣāyas, die 3. Intensitätsstufe der vier Arten von Intensität der 4 kaṣāyas besiegt zu haben. Vgl. dritte Karmaphase, sattā, das bereits existierende Karma (aus früheren Geburten und dieser bis jetzt). 

[5] Sanskṛit: dhadā = Backenzahn; āma = krank, unreif, roh; ama = Ungestüm, Gewalt, Stärke, Macht; Empfindungslosigkeit, Schrecken, Terror; Krankheit