OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 518]

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ŚRĪ ANTAKṚD-DAŚĀ SŪTRA [8 von 33]

Maxime 17:

So saß Devakī traurig da. Zur gleichen Zeit kam Kṛṣṇa Vāsudeva, der gebadet hatte und seinen Körper mit Kleidern und Schmuck geschmückt hatte, eilig zu Mutter Devakī, um ihre Füße zu verehren. Dann sah Vāsudeva Kṛṣṇa Devakī und verneigte sich vor Devakīs Füßen. Als er seine Mutter traurig und besorgt sah, fragte er:

O Mutter! Früher warst du immer froh, mich zu sehen, wenn ich deine Füße berührte, aber oh Mutter! Warum bist du heute traurig, besorgt und grübelst? Was ist der Grund dafür? Bitte sag es mir.

Auf diese Frage begann Devakī zu Kṛṣṇa Vāsudeva zu sagen: O Sohn! Tatsächlich ist es so, dass ich sieben Söhne zur Welt gebracht habe, die an Farbe, Form und Körperbau genau gleich sind;[1] aber ich konnte die Kindheitstage und Spiele eines einzigen Sohnes nicht genießen.

Du kommst auch nach sechs Monaten zu mir, um meine Füße zu berühren. Daher denke ich, dass jene Mütter schicksalshaft sind, die ihre Söhne an der Brust stillen und süß mit ihnen reden. Ich bin unglücklich, verdienstlos. Wenn ich über all das nachdenke, bin ich traurig, besorgt und grübele.

Sorgenverhinderndes Mittel von Śrīkṛṣṇa

Maxime 18:

Als Śrīkṛṣṇa Vāsudeva diesen Ausdruck hörte und den Wunsch der Mutter kannte, sagte er: O Mutter! Sei nicht traurig, besorgt und grübele nicht, ich werde mich so bemühen, dass mein leiblicher Bruder geboren wird.

Mit diesen Worten beruhigte Śrīkṛṣṇa seine Mutter Devakī mit süßen, erfreulichen und angenehmen Worten.

Nachdem er seiner Mutter diese Versicherung gegeben hatte, verließ Śrīkṛṣṇa den Palast und betrat das Gebetshaus (Pauṣadhaśālā- Ort für pauṣadha). So wie Abhaya Kumāra seinen Gott mit dreitägiger Fastenentsagung besänftigte, begann auch Śrīkṛṣṇa Vāsudeva mit dreitägiger Fastenentsagung den Gott Hariṇagameṣī zu besänftigen.

Mit seiner göttlichen Gestalt und seinem einzigartigen Glanz kam der Gott Hariṇagameṣī, angezogen durch die Besänftigung, und erschien im Himmel vor Kṛṣṇa Vāsudeva und sprach: O Geliebter der Götter! Ich bin der Gott Hariṇagameṣī. Warum hast du mich mit acht Mahlzeiten Fasten und Askese gerufen? Angezogen durch eure Buße stehe ich nun vor dir. Sag mir deinen Wunsch, bei welcher guten Tat ich dir helfen kann? Was ist dein Wunsch?

Dann sprach Śrīkṛṣṇa Vāsudeva mit gefalteten Händen zu Gott: O du Geliebter der Götter! Mein einziger leiblicher Bruder soll geboren werden, das ist mein Wunsch.[2]

Maxim 19:

Danach sprach Hariṇagameṣī Gott so zu Śrīkṛṣṇa Vāsudeva: O Geliebter der Götter! Ein Gott wird nach Vollendung seiner himmlischen Wohnstätte als dein jüngerer leiblicher Bruder geboren werden, also wird euer Wunsch gewiss in Erfüllung gehen. Doch wenn er die Kindheit hinter sich hat und in jungen Jahren Tonsur gemacht hat, wird er die Voraussetzung eines Weisen in der Nähe von Bhagawāna Śrī Ariṣṭanemi annehmen.

Der Gott sagte dies zwei- und dreimal zu Śrīkṛṣṇa Vāsudeva und ging dann in dieselbe Richtung zurück, aus der er gekommen war.

Maxime 20:

Danach verließ Śrīkṛṣṇa Vāsudeva das Oratorium und erreichte Mutter Devakī. Er berührte ihre Füße und sagte: O Mutter! Mein leiblicher Bruder wird sicherlich geboren werden. Dein Wunsch wird erfüllt werden. Du solltest dir also keine Sorgen machen. So beruhigte er Mutter Devakī mit süßen und angenehmen Worten und ging dann in die Richtung zurück, aus der er gekommen war.

Zu einem anderen Zeitpunkt schlief Mutter Devakī auf einem luxuriösen (schlafwürdigen) Bett, als sie im Traum einen Löwen sah. Sie wachte auf, ging zu König Vāsudeva und erzählte ihm ihren Traum. Als sie so die Erfüllung ihres Wunsches endgültig erkannte, wurde sie froh und begann glücklich, das Kind in ihrem Leib mit der gebotenen Sorgfalt zu nähren.

Maxime 21:

Danach, nach Ablauf der neunmonatigen Schwangerschaft, brachte Devakī Devī einen Sohn zur Welt, der so schön war wie eine jasumina-Blume, eine rote bandhujīvaka-Blume,[3] aus Lackpigment, die beste pārijātaka-Blume,[4] rot wie die aufgehende Sonne, eine Wohltat für alle Augen, zart, mit allen entwickelten Sinnen, gut geformt und zart wie der Gaumen eines Elefanten.

Die Beschreibung von Gaja Sukumāla (Name des neugeborenen Sohnes von Devakī) sollte als die von Megha Kumāra bekannt sein. (Bis) Als die Eltern den Namen gaben, dachten sie, dass unser Kind zart und schön wie der Gaumen eines Elefanten sei, also sollte es Gaja Sukumāla heißen. Mit diesem Gedanken gaben ihm die Eltern den Namen Gaja Sukumāla. Die verbleibende Beschreibung sollte als Megha Kumāra bekannt sein. Auf diese Weise wurde Gaja Sukumāla allmählich jung und fähig, weltliche Unterhaltungen und Freuden zu genießen.[5]

Somila Brāhmaṇa

Maxim 22:

Zu dieser Zeit lebte in der Stadt Dwārakā ein Brahmane namens Somila. Er war reich und bewandert in allen vier Veden, nämlich Ṛgveda, Yajurveda, Atharvaveda und Śāmaveda; und er kannte auch die Geheimnisse von Yajña-Yāga und anderen Ritualen, Opfern usw.

Seine Frau war Somaśrī. Sie war zart und schön.

Somā war die Tochter von Somila und Somaśrī. Sie war zart und äußerst schön. Sie war sehr wohlgeformt und überaus schön.

Eines Tages badete die Jungfrau Somā, geschmückt mit Kleidern und Schmuck, umgeben von Kubjā, Cilāta usw., und die Sklavinnen kamen aus dem Haus. Nachdem sie sich auf den Weg gemacht hatte, kam sie zur Landstraße. Auf der Landstraße begann sie mit einem goldenen (mit goldenen Fäden umwickelten) Ball zu spielen.

Bewahrung von Somā für Gaja Sukumāla

Maxime 23:

Zu dieser Zeit und in dieser Periode kam Arihanta Ariṣṭanemi nach Dwārakā. Die Gemeinde ging hinaus, um seiner Predigt zuzuhören.

Als Śrīkṛṣṇa Vāsudeva die glückverheißende Nachricht von der Ankunft Bhagawānas hörte, badete und schmückte er sich und ritt mit Gaja Sukumāla Kumāra auf einem Elefanten. Śrīkṛṣṇa trug eine Girlande aus Koraṇṭa-Blumen und einen Schirm auf dem Kopf, weiße und beste Cāmaras wurden an beiden Seiten gefächert. So ging er durch das Zentrum von Dwārakā, um sich vor Ariṣṭanemi zu verneigen. Dann sah er Somā auf der Landstraße spielen. Er war erstaunt, als er die Gestalt, Jugend, Schönheit usw. der Jungfrau Somā sah.

Maxime 24:

Dann rief Vasudeva Krishna die mit ihm gehenden Kammerherren und befahl ihnen: O ihr Geliebten, geht zu Somila Brāhmaṇa und bittet ihn um diese Jungfrau Somā, nehmt sie und steckt sie in den Harem der Jungfrauen. Zur rechten Zeit wird diese Jungfrau Somā die Frau meines jüngeren Bruders Gaja Sukumāla sein.

Dann gingen die Kammerherren, die dem Befehl von Śrīkṛṣṇa gehorchten, zu Somila Brāhmaṇa und baten um seine Tochter. Somila war sehr froh und willigte ein, seine Tochter herzugeben. Die Kammerherren nahmen Somā von seinem Vater Somila und steckten sie in den Harem. Und dann sagten sie zu Śrīkṛṣṇa, dass sein Befehl ausgeführt worden sei.

Danach ging Kṛṣṇa Vāsudeva durch die Mitte von Dwārakā und erreichte den Garten (Wald) Sahasrāmra, praktizierte fünf Abhigamas, verneigte sich vor Bhagawāna und setzte sich dann an einen geeigneten Platz.

Bhagawāna Ariṣṭanemi hielt eine Predigt vor der Gemeinde, die ersten waren Gaja Sukumāla und Śrīkṛṣṇa.

Nachdem Śrīkṛṣṇa Bhagawānas Predigt gehört hatte, kehrte er zurück.

Maxime 25:

Als Gaja Sukumāla Kumāra Bhagawānas Predigt hörte, wandte er sich von der Welt und weltlichen Freuden ab. Von apathischen Gefühlen erfüllt, verneigte sich Bhagawāna vor Ariṣṭanemi und sprach: O Bhagawan! Ich finde diese Lehre sehr interessant, ich liebe sie, deshalb möchte ich sie annehmen. Mit der Erlaubnis meiner Eltern werde ich deine Śramaṇaschaft annehmen.

Wie Megha Kumāra kehrte Gaja Sukumāla mit diesen Worten von Bhagawāna zurück in seine Residenz und äußerte seine Gedanken vor seinen Eltern. Als Devakī von der Weihe hörte, war sie voller Kummer. Zuerst fiel sie in Ohnmacht, kam dann wieder zur Besinnung und begann unter Tränen zu sagen: O Sohn! Du bist uns zu lieb. Wir werden deine Trennung nicht dulden können. Du bist noch immer unverheiratet, also heirate zuerst, vergrößere deine Familie und übertrage deine Verantwortung auf deine Söhne, und dann nimmst du die Weihe an.

Als Vāsudeva Kṛṣṇa von Gaja Sukumālas Apathie erfuhr, ging er zu ihm, umarmte ihn, setzte ihn auf seinen Schoß und sagte mit sehr liebevollen Worten:

O Geliebter wie Götter! Du bist mein jüngerer leiblicher Bruder. Daher sage ich, dass du die Weihe nicht annehmen solltest, nachdem du deinen Kopf in der Nähe von Bhagawāna Ariṣṭanemi geschoren hast. Ich werde dich in dieser Stadt Dwārakā in einer großen Zeremonie mit der königlichen Krönung salben.

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[1] Die Farbe ist der Farbton der Seele, lēśyā.

Körperbildung sind die sechs Arten von 'saṁsthāna' (Gestalt des Körpers) und die sechs Arten von 'saṁhanana' (Skelett oder Knochenstruktur), von denen die erste Art für die Befreiung zur Verfügung steht für Details zu saṁhanana' siehe Saṃvara [Teil 431] Pkt. 10.

Auslegung: Die Ähnlichkeit der Söhne besteht eindeutig nur im geistigen Sinne, unabhängig von Ethnie, Familie, Geschlecht usw.

[2] ERKLÄRUNG:

Wie Abhaya Kumāra versöhnte sich auch Śrīkṛṣṇa Vāsudeva mit dem Gott Hariṇagameṣī und drückte seinen Wunsch nach einem jüngeren leiblichen Bruder aus.

Eine Beschreibung von Abhaya Kumāra finden wir in der Jñātādharmasūtra, Kapitel I, bezüglich der Episode von Megha Kumāra (vgl. https://www.facebook.com/groups/692614454130155/921839757874289/). Ein intensiver Wunsch entstand im Kopf und im Herzen von Mutter (in Wirklichkeit Stiefmutter von Abhaya Kumāra) Dhāriṇī. Während ihrer Schwangerschaft wünschte sie sich, dass ich die Regenzeit genießen könnte, aber es war nicht die richtige Zeit, denn zu dieser Zeit herrschte Sommer. Um den intensiven Wunsch der schwangeren Dhāriṇī (d.h. eine, die parisahās erträgt, vgl. Uttarādhyayana Sūtra, 2. Vorlesung, und Upaśargas, vgl. Saṃvara [Teil 323], Teil Q ) zu erfüllen, versöhnte Abhaya Kumāra einen Gott, der im Saudharma-Himmel wohnte, aber in seinem (Abhaya Kumāras) früheren Leben ein Freund war. Die Methode der Versöhnung ist folgende: Man geht zum Oratorium (pauṣashaśālā), nimmt drei Tage Fastenbuße an, praktiziert völlige Enthaltsamkeit, macht pauṣadha (ein besonderes Gelübde), legt allen Schmuck ab und breitet eine Liege aus – ein Bett aus Gras. Nach acht Mahlzeiten Fasten, wobei man sich auf Hariṇagameṣī Gott konzentriert, ihn aus dem Kopf gerufen. Am letzten Tag des dreitägigen Fastens bewegte sich der Sitz Gottes. Durch Hellsehen wurde er sich dessen bewusst, dann kam er mit hoher Geschwindigkeit und stellte sich so dar, dass er am Himmel blieb, d.h., er berührte den Boden nicht und blieb vier Fingerbreit über der Erdoberfläche. (Hariṇagameṣī ist der personifizierte Gottheit um die jīva in die vorgesehene Gebärmutter für das nächste gati im nächsten Leben zu bringen, siehe die Versetzung von Mahāvīras Embryo von Devānandā zu Triṇīśalā, s. Kalpa Sūtra, 2. Vorlesung Leben von Mahāvīra, sutras 18-30. AΩ)

[3] Sanskṛit: bandhujīvaka = Wortverbindung bandhujīva = Pentapetes Phoenicea + ka = Verkleinerungsform; bandhujīva = Wortverbindung bandhu = Bruder, Verwandter, Freund, etc.; jīva = Seele, Lebewesen

[4] Sanskṛit: pārijā = Quelle, Ort der Entstehung; taka = Verkleinerungsform, dass; ātaka = Nāga-Dämon.

[5] Ja Sumaṇa – (Japākusum) rote Blüten, Aḍahula-Blumen.

Rakta Bandhu Jīvaka: Mittagspflanze, auf der in der Regenzeit rote Blüten blühen. Im Allgemeinen wird sie auch Vīrabahūṭī oder Indragopa genannt.

Lakkhā rasa – mahāvara – rote Farbe.

Taruṇa diwāyara – Laut Ācārya Abhayadeva bezeichnet dieses Wort hier die rote Farbe der aufgehenden Sonne.

Jammaṇaṁ jahā Meha Kumāre….

Die Geburtsbeschreibung von Megha Kumāra lautet wie folgt:

Wie Dhāriṇī, als Devakīs intensiver Wunsch in Erfüllung ging, begann sie, ihr Kind sorgfältig zu pflegen. Nach neun Monaten und siebeneinhalb Tagen Schwangerschaft brachte sie einen wunderschönen Sohn zur Welt, dessen Geburtszeremonie als die von Megha Kumāra bekannt sein sollte. Während der freudigen Geburt:

1. wurden Sklavinnen, die die Geburt ihres Kindes gemeldet hatten, aus der Sklaverei befreit und erhielten große Reichtümer als Geschenk usw.

2. Die Stadt wurde mit wohlriechendem Wasser gereinigt, Gefangene wurden freigelassen und Maße und Gewichte wurden erhöht.

3. Zehn Tage lang waren alle Gewerbe steuerfrei. Der König spendete großzügig Almosen an die Armen und Waisen. Zehn Tage lang wurde im Königreich gefeiert.

4. Am zwölften Tag ließ der König Essen usw. in großen Mengen zubereiten und feierte die freudige Zeremonie mitseinen Freunden, Kastenangehörigen und Staatsbediensteten. Dann ehrte er sie mit Kleidung und Schmuck. Danach sagten die Eltern, dass unser Kind zart und rot wie der Gaumen eines Elefanten sei und deshalb Gaja Sukumāla heißen sollte. Mit diesen Worten gaben sie ihrem Sohn den Namen Gaja Sukumāla.

(gemäß dem Wortlaut der Jñātādharmakatāṅga Sūtra)