OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 517]

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ŚRĪ ANTAKṚD-DAŚĀ SŪTRA [7 von 33]

Kapitel 8

Maxim 7:

Ārya Jambū: O Ehrwürdiger Herr! Ich habe den Inhalt des siebten Kapitels gehört. Nun sage mir bitte, welche Beschreibung des achten Kapitels von Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra gegeben wurde.

Ārya Sudharmā: O Jambū! Zu dieser Zeit und in dieser Periode gab es eine Stadt namens Dwārakā. Die Beschreibung der Stadt sollte aus dem ersten Kapitel des ersten Abschnitts bekannt sein, bis Arihanta Ariṣṭanemi Bhagwāna kam.

Zu dieser Zeit und in dieser Periode waren die sechs leiblichen Brüder die Schüler von Bhagawāna Ariṣṭanemi, die in seiner Nähe lebten. Alle diese sechs waren an Farbe, Struktur, Gestalt und Alter gleich; es war sehr schwierig, sie voneinander zu unterscheiden. Ihre Farbe war blau, wie ein blauer Lotus, das Horn eines Büffels. Auf jeder Brust war das Zeichen von Śrīvatsa. Ihre Haare waren weich, lockig und gepflegt. Sie waren alle so schön wie Nalakūbara.[1]

Maxim 8:

Als sie alle die Weihe annahmen, d.h. obdachlose Bettler wurden und den Hausordnungsregeln entsagten, sprachen sie am selben Tag Arihanta Ariṣṭanemi, verneigten sich vor ihm und sprachen diese Worte:

O Bhagawan! Mit deiner Zustimmung möchten wir, dass wir bis zu unserem Lebensende zwei Tage lang Fasten und Buße tun und am dritten Tag Nahrung zu uns nehmen. Indem wir so Enthaltsamkeit üben und uns in den Tugenden unserer Seele festigen, möchten wir uns eurem religiösen Orden anschließen.

Bhagawāna sagte: O Geliebte wie Götter! Tut, was euch gefällt; aber zögert nicht und seid nicht nachlässig in verdienstvollen Taten.

Dann begannen alle diese sechs Mönche mit der Erlaubnis von Bhagawāna Ariṣṭanemi von Dorf zu Dorf zu ziehen, wobei die religiöse Gemeinde ihr ganzes Leben lang zwei Tage lang Fasten und am dritten Tag Nahrung zu sich nahm (bele-bele-Fastenbuße).

Sechs Mönche: Im Palast von Devakī

Maxim 9:

Danach Mönche an jedem Tag der pāraṇā (dem Tag der Nahrungsaufnahme) nach zwei Tagen Fastenbuße studierten alle diese sechs in den ersten drei Stunden (erster prahara) des Tages und näherten sich danach Bhagawāna wie Gautama Swāmī und sprachen folgendermaßen zu ihm.

O Bhagawan! Wir alle sechs Mönche möchten mit deiner Erlaubnis in drei Gruppen (mit jeweils zwei Personen) durch die Stadt Dwārakā ziehen, um Nahrung als pāraṇā der zweitägigen Fastenbuße zu suchen.

Bhagawāna sagte: Geliebte der Götter! Tut, was euch gefällt. Dann erhielten alle sechs Mönche die Zustimmung und verneigten sich und verehrten Arihanta Ariṣṭanemi. Danach gingen die Mönche hinaus und erreichten Sahasrāmravana (den Mangobaumwald). Als sie den Wald verließen, teilten sie sich in drei Gruppen zu je zwei Mönchen auf. Dann begannen sie, mit friedvollem Geist und vorsichtigem Bewegen durch die Stadt zu wandern.

Erste Gruppe

Eine dieser drei Gruppen, die durch die Stadt Dwārakā wanderten und von einem Haus zum anderen in Häusern mit hohem, niedrigem und mittlerem Standard Almosen suchten, näherte sich dem Palast von Devakī, der Königin von König Vasudeva.

Königin Devakī war sehr froh, glücklich und erfüllt von Glückseligkeit, als sie die beiden Mönche in ihren Palast kommen sah. Aufgrund der Zuneigung war ihr Geist von Freude erfüllt, ihr Herz blühte vor Glück wie eine Lotusblüte.

Königin Devakī stand von ihrem Sitz auf und ging mit freudigem Herzen sieben oder acht Schritte auf das Mönchspaar zu, umrundete es, verneigte sich und verehrte sie. Dann ging sie mit dem Mönchspaar in die Küche. Dort legte sie Singha-Kesara Modaka (eine Art sehr wohlriechendes und nahrhaftes – belebendes Bonbon) auf einen großen Teller und gab es dem Mönchspaar. Danach verneigte sich Königin Devakī noch einmal, verehrte und verabschiedete sich vom Mönchspaar.[2]

Zweite Gruppe

Maxim 10:

Die erste Gruppe der Mönche kehrte zurück. Nach einiger Zeit näherte sich die zweite Gruppe der Mönche, die umherwanderte, um von den Häusern der oberen, unteren und mittleren Klasse (Haushälter) der Stadt Dwārakā Nahrung zu suchen, dem Palast der Königin Devakī. Devakī gab ihnen gerne singha-keśara modaka und ließ sie gehen.

Dritte Gruppe

Die zweite Gruppe der Mönche kehrte zurück. Nach einiger Zeit näherte sich die dritte Gruppe der Mönche (von sechs Mönchsbrüdern), die umherzogen, um in den Häusern der oberen, unteren und mittleren Klasse der Stadt Dwārakā Nahrung zu suchen, dem Palast von Königin Devakī. Sie wurde wieder froh und sie gab diesen Mönchen singha-keśara-modaka mit Hochachtung und fragte:

'Oh ihr Göttergeliebten (verehrten Weisen)! Bekommen die Weisen nicht Nahrung und Wasser aus den Häusern der oberen, unteren und mittleren Klasse der Stadt Dwārakā von Vāsudeva Kṛṣṇa, die zwölf yojana lang und neun yojana breit ist und wie eine himmlische Wohnstätte; so müssen die Weisen immer wieder in dasselbe Haus kommen, um ihren Bedarf an Nahrung und Wasser zu decken.'

Maxim 11:

Diese Frage Devakīs wurde von den Weisen mit diesen Worten beantwortet: O Geliebte wie Götter! Es ist nicht so, dass Weise keine Nahrung und kein Wasser aus den Häusern der oberen, unteren und mittleren Klasse dieser Stadt von Kṛṣṇa Vāsudeva bekommen könnten, die wie eine himmlische Wohnstätte ist, noch dass die Weisen immer wieder in dasselbe Haus gehen, um Nahrung und Wasser zu bekommen.

O Geliebte der Götter! Die Tatsache ist so. Wir sechs sind leibliche Brüder, Söhne von Nāga Gāthāpati und seiner Frau Sulasā, Einwohner der Stadt Bhaddilapura. Wir sechs Brüder sind uns alle in Bezug auf Alter, Hautfarbe, Körperbau usw. sehr ähnlich und sahen aus wie – (ähnelten) Nalakūbara. Wir sechs Brüder hörten die Predigt von Arihanta Ariṣṭanemi, nahmen sie uns zu Herzen und da wir Angst vor dem Kreislauf von Geburt und Tod – der Welt – hatten, nahmen wir die Weihe an und praktizieren nun das Weisentum.

An dem Tag, als wir sechs Brüder die Weihe annahmen, verneigten wir uns und beteten Arihanta Ariṣṭanemi an und drückten unseren größten Wunsch mit diesen Worten aus: „O Bhagawan! Mit deiner Erlaubnis möchten wir mit dir umherwandern und zwei Tage lang Buße tun (und am dritten Tag Nahrung zu uns nehmen) (bele-bele tapasyā) bis Leben, um so unsere Seelen zu reinigen.“

Dann sagte Bhagawāna mit seiner Erlaubnis: „Oh Geliebte der Götter! Tut, was euch Freude bereitet, aber zögert nicht.“

„Oh Geliebte der Götter (Devākī)! Nachdem wir die Erlaubnis von Arihanta Ariṣṭanemi erhalten hatten, begannen wir zu wandern und übten uns in bele-bele-Enthaltsamkeit.

Somit ist heute der Tag des Fastenbrechens von sechs Mahlzeiten aller sechs Brüder. Während der ersten prahara (drei Stunden) des Tages studierten wir die Schriften und in der zweiten prahara meditierten wir und in der dritten prahara bildeten wir mit der Erlaubnis von Arihanta Ariṣṭanemi drei Gruppen zu je zwei Mönchen und wanderten auf der Suche nach Nahrung und Wasser durch die Häuser der oberen, unteren und mittleren Klasse der Stadt und näherten uns deinem Palast.

O Geliebte der Götter! Es ist nicht wahr, dass wir die Mönche sind, die in den beiden früheren Gruppen zu dir kamen, aber es ist wahr, dass wir andere sind.“

Die Mönche sagten dies zu Devakī und kehrten in die Richtung zurück, aus der sie gekommen waren.

Maxime 12:

Als Devakī diese Episode hörte und die Weisen gingen, war ihr Geist von diesen Gedankenströmen gefesselt.

Einmal, in meiner Kindheit, sagte in der Stadt Polāsapura der Weise Atimukta über mich voraus, dass Devakī, die Geliebte der Götter! Du wirst acht Söhne zur Welt bringen, sie werden einander ähneln und so schön sein wie Nalakūbara. In diesem Bharatakṣetra wird keine andere Mutter solche Söhne zur Welt bringen.

Hat sich diese Vorhersage heute als falsch erwiesen? Es ist ganz offensichtlich, dass auch andere Mütter so ähnliche Söhne zur Welt gebracht haben. (Aber die Vorhersage des Weisen kann nicht falsch sein. Warum diese Kontroverse vor meinen Augen? Während des Auf und Ab der Gedanken) beschloss Devakī, dass ich zu Arihanta Ariṣṭanemi gehen, mich vor ihm verneigen und ihn anbeten und ihn auf diese Weise nach der Vorhersage des Weisen Atimukta fragen sollte. Devakī dachte so und so rief sie die Diener der Familie und befahl ihnen: „Bringt schnell den prächtigen religiösen Streitwagen (ratha)[3] mit der gesamten Ausrüstung herbei.“

Die Diener der Familie präsentierten den Streitwagen sofort. Königin Devakī setzte sich in den Streitwagen und näherte sich der religiösen Gemeinde von Ariṣṭanemi. Wie Devānandā uns die Verehrung von Bhagawāna Mahāvīra beschreibt, begann Devakī auf die gleiche Weise Arihanta Ariṣṭanemi zu verehren.[4]

Maxim 13:

Danach sprach Arihanta Ariṣṭanemi zu Königin Devakī: O Devakī! Kam dir der Verdacht und Gedanke in den Sinn, dass die Vorhersage des Weisen Atimukta Kumāra, dass du acht unvergleichliche Söhne zur Welt bringen wirst, sich als falsch herausgestellt hat? Aus diesem Grund bist du schnell hierhergekommen, um zu fragen und dir sicher zu sein. Ist es richtig?

Devakī akzeptierte: O Bhagawan! Es ist richtig.

Bhagawāna Ariṣṭanemi beseitigte den Zweifel und begann zu sprechen:

O Geliebte der Götter! Zu dieser Zeit lebte in Bhaddilapura ein Gāthāpatī namens Nāga. Er war sehr reich. Sulasā war seine Frau. Ein Astrologe erzählte Sulasā, als sie noch klein war, dass dieses Mädchen verstorbene Kinder zur Welt bringen würde. Aus diesem Grund wurde Sulasā eine Anhängerin des Gottes Hariṇagameṣī.

Sulasā machte ein Bildnis des Gottes Hariṇagameṣī. Jeden Morgen badete sie, bereute ihre bösen Träume und betete Gott bei duftenden, wunderschönen Blumen von großem Wert an, wobei sie die ganze Zeit ein durchnässtes Gewand trug. Nach der Anbetung fiel sie auf die Knie und verneigte sich; dann erledigte sie die Hausarbeit, das Essen usw.

Maxim 14:

Der Gott war mit Sulasā zufrieden wegen ihrer Hingabe, ihres Respekts und ihres Dienstes. Aus Mitleid mit Sulasā Gāthāpatnī ließ Gott Hariṇagameṣī euch beide gleichzeitig menstruieren.

Dann wurdet ihr beide gleichzeitig schwanger und beide bekamen gleichzeitig Söhne (nachdem die Schwangerschaftsperiode neun Monate und siebeneinhalb Tage abgelaufen war).

Dann pflegte Gott Harṇagameṣī das tote (verstorbene) Kind von Sulasā zu nehmen und es neben euch zu legen.

O Geliebte der Götter! So nahm der Gott vorsichtig deinen lebenden Sohn und legte ihn auf den Schoß von Sulasās Hausfrau.

Devakī! Daher sind diese sechs Mönche eigentlich deine Söhne und nicht die von Sulasā.

Maxime 15:

Dann wurde Devakī Devī froh, als sie das von Arihanta Ariṣtanemi enthüllte Geheimnis hörte. Sie verneigte sich, lobte und verehrte ihn und erreichte die sechs Mönche und verneigte sich und verehrte sie.

Devakī betrachtete diese Weisen lange. Ihr Herz war erfüllt von mütterlicher Zuneigung. Ihre Brüste begannen Milch einzuschiessen. Vor Freude tränten ihre Augen und füllten sich mit Tränen des Glücks. Ihr Körper streckte sich, sodass die Bindefäden ihres Büstenhalters rissen, ihre Armbänder an ihren Armen platzten, die Wurzelzellen ihres Haares schwollen an wie Kadamba-Blumen, die von Regenschauern geschlagen wurden. Sie beobachtete diese sechs Mönche lange Zeit MIT AUGEN, DIE NICHT BLINZELN. Dann kam Devakī zur Besinnung und verneigte sich erneut vor allen sechs Weisen.

Danach kam sie zu Arihanta Ariṣṭanemi, umrundete ihn dreimal, verneigte sich hingebungsvoll vor ihm und verließ die religiöse Versammlung.

Sie setzte sich in ihren religiösen Wagen, erreichte die Stadt Dwārakā und dann ihren Palast. Sie stieg vom Wagen, betrat ihr Schlafzimmer und setzte sich auf ihr Bett.

Sohnwunsch von Devakī

Maxim 16:

Dann kamen Devakī folgende Gedanken und Gedankengänge in den Sinn: Oh, wahrlich, ich habe sieben Söhne geboren, die sich genau ähnelten und Nalakūbara an Schönheit glichen, aber ich konnte nicht einmal die Kindheitsspiele eines einzigen von ihnen genießen. Sogar dieser Kṛṣṇa kommt nach sechs Monaten zu mir, um mir Ehrerbietung zu erweisen, aber in Eile.

In dieser Welt sind jene Mütter wirklich glücklich und vom Schicksal gesegnet, deren Söhne (Kinder) aus ihrem eigenen Leib geboren werden, gierig danach, die Milch aus ihren Brüsten zu saugen, süß lispeln, plappern und plappern, sich von dort, wo die Brüste entsprangen, zu ihren Achselhöhlen zu bewegen, sich auf ihren Schoß zu setzen, sie auf ihren lotusgleichen Händen zu halten, süße Gespräche und angenehme Worte zu führen.

Ich bin definitiv unglücklich, verdienstlos und erfolglos, weil ich mir nicht einmal die Kindheitsspiele eines meiner sieben Söhne vorgestellt habe.

So legte Devakī ihre Wange auf ihre Handfläche und ertrank in traurigen Gedanken mit enttäuschtem Geist und enttäuschten Hoffnungen.

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[1] Nalakūbara bedeutet der sehr schöne Sohn von Vaiśramaṇa (Gott des Reichtums). Vaidische Schriften erwähnen Nalakūbara auch als den schönen Sohn von Kubera.

[2] Jahā Goyama Sāmī Jāva iccāmo........

Alle diese sechs uterinen Brudermönche wünschten sich, sich wie Gautama Swāmī zu bewegen.

(Die Methode der Almosensuche von Gautama Swāmī erfahren wir in der Bhagavatī Sūtra, Śataka 2, Uddeśaka 5). Wie er studierten alle diese sechs Mönchsbrüder im ersten prahara des Tages die Schriften, im zweiten beschäftigten sie sich mit Meditation, im dritten betrachteten sie friedlich Tücher, Mundtuch, Utensilien usw. Mit den Utensilien kamen sie zu den Lotusfüßen von Bhagawāna und verneigten sich in gebührender Weise und baten um die Erlaubnis, in der Stadt umherwandern zu dürfen, um Almosen zu erhalten. Nachdem er die Erlaubnis erhalten hatte, begann er mit friedlichem Geist und unter Beachtung der Vorsicht in der Bewegung durch die Stadt zu wandern, um Almosen zu sammeln.

Was Menschen mit hohem, mittlerem und niedrigem Standard betrifft, so lautet die Erklärung der alten Weisen und Prediger wie folgt:

(a) Hoher (Standard): Die Paläste von Königen, Herrschern, mächtigen Personen usw.

(b) Mittel: Große Häuser von wohlhabenden Händlern und reichen Personen.

(c) Niedrig: Einstöckige Häuser, Hütten der Allgemeinheit.

Die Weisen baten um Almosen von all diesen drei Arten von Häusern und Personen ohne jegliche Unterscheidung.

(Nach Ācārāṅga Sūtra und Niśītha Sūtra)

[3] Fachbegriff:

Ratha = religiöser Streitwagen. Dieser Begriff findet sich in der zusammengesetzten ratha-mūṣala-Schlacht zwischen Kūṇika und Ceṭaka, und wirft ein weiteres Licht auf die wiedergegebene Bedeutung in Saṃvara [Teil 476] Anm. 2; ausserdem wirft es ein weiteres Licht auf die Zusammensetzung des Begriffs bhāgīratha, das ist einer der drei Hauptströme oder Zweige des Gaṅgā-Flusses. Auch gibt es Argumente für eine Interpretation des Rathamusala-Krieges als einen rein spirituellen Krieg der Argumente oder des Verleihens oder Diebstahls von spirituellen Prinzipien, wie in den letzten Zeilen des Saṃvara [Teil 466] mit Anmerkung 25 dargelegt und eine religiöse/spirituelle Bedeutung, die der Interpretation der Ratha-mūṣala-Schlacht als rein spirituelle Schlacht und nicht als physische Schlacht zugrunde liegt, gibt eine andere Richtung der Überlegungen zur Erforschung der in den ersten Zeilen des Saṃvara [Teil 474] genannten Zusammenhänge vor.

[4] ERKLÄRUNG

1. Der Satz Aīmutteṇaṁ Kumāra Samaṇeṇaṁ weist hier auf die Vorhersage des Atimukta Kumāra-Weisen hin. Die Geschichte geht folgendermaßen:

Atimukta Kumāra-Weiser war der jüngere Bruder von Kaṁsa. Als Kaṁsas Frau Jīvayaśā sich mit Devakī (der jüngeren Schwägerin) vergnügte, kam Atimukta Kumāra-Weiser zu Jīvayaśās Haus, um Nahrung und Wasser zu suchen. In Freuden versunken sah Jīvayaśā Atimukta Kumāra-Weisen, betrachtete die frühere Beziehung des Schwagers und begann zu scherzen. Sie sagte: „Schwager! Komm auch und nimm an den Vergnügungen und Freuden teil.“

Dann sagte der Weise Atimukta Kumāra: Jīvayaśā! Jetzt vergnügst du dich mit Devakī und denkst, du seist sehr schicksalsträchtig; aber in Zukunft wird Devakī acht Söhne zur Welt bringen. Diese Söhne werden so schön und schicksalsträchtig sein, dass keine andere Frau in Bhārat-Varṣa (wo die sechs inneren Feinde besiegt werden und man sich bewusst um kṣayopaśamika bemüht, die 8 Schritte zum Berg Aṣṭāpada unternimmt, d.h. die Anwendung des Kaṣāya-pāhuḍa mit allen 24 Untersuchungstüren meistert usw., positive und negative Anhaftung und die Leidenschaften bis auf die subtilste Ebene besiegt) solche Söhne zeugen kann. Aber der siebte Sohn dieses Deva wird deinen Mann ermorden und über die Hälfte von Bhārata-varṣa herrschen. Deva hörte diese Tatsache in ihrer Kindheit. Um dies festzustellen, beschloss Königin Devakī, zu Bhagawāna Ariṣṭanemi zu gehen.

Jahā Devāṇandā jāva pajjuvāsaī….

Die Beschreibung von Devakīs Besuch bei Bhagawāna Ariṣṭanemi ist vergleichbar mit dem Besuch bei Bhagawāna Mahāvīra durch Devānandā, die wir in Bhagavatī Sūtra, Śataka 9, Uddeśaka 33 finden. Bedeutung: Devakī saß in einem religiösen Streitwagen und fuhr durch die Hauptmärkte von Dwārakā, um sich Nandana-vana zu nähern. Als sie Bhagawānas Glückwünsche sah, führte sie fünf abhigamas durch, erreichte dann die religiöse Versammlung von Bhagawāna, verneigte sich in der gebotenen Reihenfolge vor ihm und begann, ihn zu loben und anzubeten.