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Saṃvara [Teil 512]

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ŚRĪ ANTAKṚD-DAŚĀ SŪTRA [2 von 33]

ERSTER ABSCHNITT (der Antakṛddaśā Sūtra)

Maxim 1:

(Sūtra) 1. Zu dieser Zeit und in dieser Periode gab es eine Stadt namens Campā. Diese Stadt war sehr schön und so beschreibenswert.

In der Mitte der nordöstlichen Richtung (iśāna koṇa) der Stadt Campā gab es einen Garten namens Pūrṇabhadra, der sehr schön, herzergreifend und vergnüglich war; so beschreibenswert war er. Inmitten dieses Gartens in der Mitte der nordöstlichen Richtung gab es ein Heiligtum (Tempel) eines yakṣa (Gottheit) namens Pūrṇabhadra.

In der Stadt Campā regierte zu dieser Zeit ein großer König namens Koṇika (Kūṇika), der ein sehr tapferer und großer Krieger war. Er war unbesiegbar wie der große Berg Himavanta und der Retter seines Volkes (dessen Territorium er beherrschte).[1]+[2]

Sudharmā Swāmī in Campā City:

Maxim 2:

Zu dieser Zeit und in dieser Periode wanderte der ältere Weise (sthavira) Ārya Sudharmā Swāmī mit seinen fünfhundert Bettelschülern gemäß den weisen Regeln von Dorf zu Dorf und kam glücklich zum Pūrṇabhadra-Garten der Stadt Campā.

Als die Bürger von der Ankunft von Gaṇadhara Sudharmā Swāmī erfuhren, kamen sie voller Glauben, um sich vor ihm zu verneigen und seiner religiösen Predigt zuzuhören. Gaṇadhara Sudharmā hielt der anwesenden Gemeinde eine religiöse Predigt. Als sie dieser Predigt zuhörten, legten viele Menschen die Gelübde der Entsagung und Sühne ab und kehrten danach in ihre Häuser zurück.

Zu dieser Zeit und in dieser Periode verneigte sich der Lieblingsschüler oder der stets in der Nähe lebende Schüler von Sudharmā Swāmī nach dem Weggang der Gemeinde höflich und fragte: O Bhagawan (bhante)! Der Anfänger (Verbreiter) der Religion, Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra Swāmī, beschrieb diesen Inhalt in der siebten Aṅgasūtra. O Bhagawan! Welchen Inhalt beschrieb er dann in der achten Aṅgaśāstra – Anta-kṛiddaśā Sūtra?[3]

Maxime 3:

Sudharmā Swāmī antwortete:

Auf jeden Fall, Jambū! Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra, (bis) er Erlösung erlangt hat, beschrieb acht Abschnitte oder Unterteilungen der Antakṛddaśā sūtra.

Jambū: O Bhagawan! Wenn Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra acht Abschnitte oder Unterteilungen des Antakṛddaśā sūtra beschrieben hat, wie viele Kapitel hat er dann im ersten Abschnitt beschrieben?

Sudharmā: O Jambū! Śramaṇa Bhagawāna Mahāvīra hat zehn Kapitel des ersten Abschnitts von Antakṛddaśā sūtra erzählt, die wie folgt lauten: 

(1) Gautama Kumāra, 

(2) Samudra Kumāra, 

(3) Sāgara Kumāra, 

(4) Ganbhīra Kumāra, 

(5) Stimita Kumāra, 

(6) Acala Kumāra, 

(7) Kāmpilya Kumāra, 

(8) Akṣobha Kumāra, 

(9) Prasenajjita und 

(10) Viṣṇu Kumāra.

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[1] Hier in der Klausel „teṇaṁ kāleṇaṁ teṇaṁ samayeṇaṁ“ werden die Worte kāla und samaya in unterschiedlichen Bedeutungen verwendet. Das Wort kāla bezeichnet hier - die vierte Abteilung (ārā) des gegenwärtigen avasarpiṇī-Zeitalters; und das Wort samaya wird für den Zeitraum verwendet, in dem die Beschreibung stattfindet. Es bedeutet, als Bhagawāna Mahāvīra und Gaṇadhara Sudharmā anwesend waren oder existierten. Somit sind die Bedeutungen von kāla und samaya unterschiedlich. * (eine weitere Interpretation siehe am Ende dieser Notiz)

Die Stadt Campā war eine der schönsten Städte Indiens zu jener Zeit. Die Schönheit und der Reichtum dieser Stadt wird anschaulich in der Aupapātika Sūtra beschrieben, das in Saṃvara [Teil 468] Anmerkung 3 wiedergegeben wird. Sie war die Hauptstadt von Aṅga deśa. Aber nach dem Tod von König Śreṇika machte sein Sohn, König Koṇika (Kūṇika), diese Stadt zu seiner Hauptstadt und verließ die Stadt Rājagṛha. Nun gibt der Kommentator eine kurze Zusammenfassung der Niryavālīka Sūtra, hier vollständig wiedergegeben in Saṃvara [Teil 475] ff.

Noch in dieser Zusammenfassung wird darauf hingewiesen, dass „Śreṇika seinen jüngeren Söhnen Halla-Vihalla zwei unschätzbare Dinge des Königreichs gab, die gottgegebene Halskette (devanāmī hāra) und den Elefanten Siṅcānaka.“ Die Eifersucht von König Kūṇikas Frau Padmāvatī und ihr beharrliches Insistieren veranlasste Kūṇika, sich mit seinen zehn anderen Brüdern zu verschwören (Unter den zehn Verschwörern war Kāla, der am ersten Tag der Ratna-mūṣala-Schlacht mit einem Schuss durch den Pfeil von König Ceṭaka getötet wurde. Seine anderen neun Stiefbrüder von seinem Vater Śreṇika wurden einer nach dem anderen, einer pro Tag, an den folgenden 9 Tagen der Schlacht getötet, nämlich, 

(2) Sukāla (am zweiten Tag, etc.?), 

(3) Mahākāla, 

(4) Kṛṣṇa, 

(5) Sukṛṣṇa, 

(6) Mahākṛṣṇa, 

(7) Vīrakṛṣṇa, 

(8) Ramākṛṣṇa, 

(9) Pitrasen-kṛṣṇa, und 

(10) Mahasen-kṛṣṇa).

„Die Aupapātika sūtra beschreibt, dass König Koṇika (Kūṇika) eine Person mit dem Namen PRAVṚTTI VĀDUKA ernannt hatte, mit einem enormen Gehalt. Ihm unterstanden viele Diener, deren Aufgabe es war, Informationen über BHAGAWĀNA MAHĀVĪRA zu sammeln; und dass Pravṛtti Vāduka es pflegte, König Koṇika JEDEN MORGEN VOLLEN BERICHT über BHAGAWĀNA MAHĀVĪRA zu geben.“

„... ein König muss fünf besondere Eigenschaften haben wie der große Berg Himavāna.

1. Wie der Berg Himavāna die Grenze von Bharatakṣetra begrenzt, so bewahrt ein Herrscher die Grenze seines Territoriums.

2. Wie der Berg das Territorium vor äußeren Feinden bewahrt, so bewahrt der König das Land vor äußeren Invasionen.

3. So wie der Berg der Schatz von Kräutern, Wurzeln usw. ist, so sollte der Herrscher voll von Tugenden sein wie: Vergebung, Tapferkeit, Großzügigkeit, Nächstenliebe usw.

4. So wie der Berg in Stürmen und Wirbelstürmen stabil bleibt, so bleibt der Herrscher standhaft in seinen politischen Regeln und Vorschriften.

5. So wie der Berg die Basis für alle Lebewesen ist, so ist der Herrscher für sein Publikum.

Koṇika war wie ein Vater für seine Untertanen, ein Retter, ein Friedensstifter und immer nützlich für alle.“

„Ārya Jambū nahm die Weihe von Sudharmā Swāmī an, als er (Jambū) im Alter von 16 Jahren und nach der Erlösung von Bhagawāna Mahāvīra war. Zwölf Jahre nach der Errettung von Bhagawāna Mahāvīra, wurde Ārya Sudharmā allwissend. Diese Episode, in der er die Āgamas lehrt, dürfte aus der Zeit stammen, als das Alter von Jambū Swāmī zwischen 24 und 28 Jahren lag.“

„Antevāsī: ein Schüler, der immer in der Nähe seines Lehrers lebt, oder ein Lieblingsschüler eines Lehrers.“

*Diese oben erwähnte Bedeutung der Worte kāla und samaya ist jedoch die Ansicht derer, die behaupten, dass mit Jambū, dem Schüler von Sudharmā, dem letzten kevalī, und manaḥparyāya-jñanī aufgehört hat zu existieren und damit auch vipula-manaḥparyāya-jñāna und kevala-jñāna. Für sie dauert die Nichtexistenz von manaḥparyāya-jñāna und kevala-jñāna jetzt etwa 2500 Jahre und sie behaupten für die Zukunft noch mehr Jahre, bis sie wieder in Existenz kommen werden.

Im Aupapātika Sūtra gibt es jedoch das anerkannte Prinzip (samavasaraṇa) mit sechs äußeren und sechs inneren Bußübungen mit ihren Unterabteilungen. Keiner der hingebungsvollen Jain-Anhänger würde im Allgemeinen zustimmen, eine der sechs äußeren oder inneren Bußübungen wegzunehmen, wobei die äußere mit dem eintägigen Fasten beginnt und mit 'Gunaratna Samvatsar Tap' endet (vgl. Jain monk rewrites religious history by completing 423 days of fasting penance | Mumbai News - Times of India) was Mahāvīra nicht in Zweifel zieht. Aber die sechs inneren Bußübungen, von denen gesagt wird, dass sie wichtiger sind als die äußeren, da finden wir in der Jain-Gemeinschaft, sei es die Śvetambar oder die Digambar-Sekte, große Zweifel in Bezug auf die erste Unterteilung Punkt 3-5, besonders 4-5 des zweiten inneren Zapfens, Jñāna vinaya, dessen Existenz in der Gegenwart allgemein bestritten wird. Diese Taps (Austeritäten) werden wie folgt beschrieben:

„Jñāna vinaya (Bescheidenheit des Wissens, einschließlich des Zeigens von Respekt und Ehre für das Wissen) ist von fünf Arten:

1. Abhinibodhik (mati)-jñāna vinaya,

2. Śruta-jñāna vinaya,

3. Avadhi-jñāna vinaya,

4. Manaḥparyāya-jñāna vinaya, und

5. Kevala-jñāna.

Die Realität dieser Arten von Wissen zu akzeptieren und sich zu bemühen, sie mit aller Bescheidenheit zu erwerben, ist jñāna vinaya.“ (Illustriertes Aupapātika Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2003, S. 103)

Und Śrīmat Pūjyapāda erklärt in seinem Kommentar zum Tattvārthādhigama Sūtra Sarvārthasiddhi, I, Sutra 25 Viśuddhikśetresvāmiviṣayebhyo avadhimanaḥparyayayoḥ (manaḥparyāya und avadhi jñāna unterscheiden sich in Bezug auf Reinheit, Raum, Wissende und Objekte..: ...(Fortsetzungsnotiz 1b)

[2] „…es tritt bei Asketen auf, die sich durch hohes Verhalten auszeichnen, das heißt von der siebten Stufe der Vollkommenheit der Gelübde bis zur zwölften Stufe der zerstörten Täuschung. Sogar unter diesen Asketen tritt es nur bei denen auf, die spirituell immer höher aufsteigen, und nicht bei denen, die spirituell absteigen. Und sogar bei denen manifestiert es sich nur bei jenen Asketen, die eine oder mehrere der sieben außerordentlichen Kräfte (ṛddhis) besitzen. Dennoch erlangen nicht alle von ihnen, sondern nur einige wenige von ihnen manaḥparyāya-jñāna. So wird die Unterscheidung des Besitzers oder der spirituellen Disziplin (Selbstkontrolle) in der sutra erwähnt…“, und wir finden die folgende Unterscheidung in der sutra I, 32 Sadasatoraviśeṣādyadṛcchopalabdherunmattavat (Wegen fehlender Unterscheidung zwischen dem Wirklichen und dem Unwirklichen ist falsches Wissen so launenhaft wie das eines Wahnsinnigen):

„Sat ist das, was existiert, asat ist das, was nicht existiert. Wissen wird falsch, wenn diese durch Zufall und ohne Unterscheidungsvermögen erfasst werden. Manchmal werden diese aufgrund der Wirkung von falschem Glauben, wenn Farbe usw. vorhanden sind, als nicht vorhanden erfasst…“

mati-, śruta- und avadhi-jñāna sind richtiges und falsches Wissen und nur von manaḥparyāya-jñāna aus werden alle drei ersteren zu richtigem Wissen. Bevor man also manaḥparyāya-jñāna erreicht hat, was von der 7. bis zur 12. guṇasthāna möglich ist, äußert man möglicherweise richtiges Wissen, möglicherweise falsches Wissen, gemischtes richtiges und falsches Wissen oder Nichtwissen, aber kein reines richtiges Wissen, daher nur gelegentlich mit Selbstüberzeugung. [Vgl. Sarvārthasiddhi, Śrīmat Pūjyapādas Kommentar zu Śrī Umāsvātis Tattvārthādhigāma Sūtra, S.A. Jains englische Übersetzung „Reality“, Kapitel I Wissen, Bd. 25, S. 36 und Bd. 32, S. 40]

Die Ansicht von der Nichtexistenz der Existenz von manaḥparyāya-jñāna in der samaya (Gegenwarts)-Zeit wird kāya-Zeit genannt. Das Leben in der fünften sprach von avasarpiṇī im Zeitrad der konventionellen Zeit, das manaḥparyāya-jñāna zur Nichtexistenz seit ca. 2500 Jahre, ist die instrumentelle Täuschung für die Pflege des EGO, das weiterhin den Vergnügungen, den kaṣāyas usw. frönt und sich nicht darum bemüht, die siebte guṇasthāna zu erreichen und höher und höher fortzuschreiten, um manaḥparyāya-jñāna und kevala-jñāna noch in diesem Leben zu erlangen, durch die 8 Mütter (3 gupti und 5 samiti) in jedem samaya ohne Nachlässigkeiten anzuwenden. Für eine ausführliche Diskussion zu diesem Thema siehe die Serie (Englisch) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 352-358].von sieben Sequenzen 'Fakten zum Aufstieg auf der JÑĀNA-Leiter zu MANAḤPĀRYAYA JÑĀNA'.

Die Interpretation von kāya und samaya in diesem Zusammenhang zeigt, dass jene jīvas, die getäuscht sind und glauben, dass das Nicht-Existierende als Existierendes und das Existierende (manaḥparyāya- und kevala-jñāna) als Nicht-Existierendes existiert, dem kāya-Typ angehören und sich in einer anderen Zeit befinden, während samaya (die letzte teilbare Zeiteinheit) die Zeit für die erleuchtete jīva (Seele) ist, der immer in der Gegenwart lebt und wahrnimmt, dass die oben genannten besten Arten von Richtigem Wissen jetzt existieren und mit Anstrengung erreichbar sind, wobei er keine Nachlässigkeiten zu jeder Zeit begeht. Diese Art ist der samaya-Typ gemäß der vorliegenden Interpretation.

[3] In diesen Maximen werden die Wörter „jāva“ und „vaṇṇao“ oft verwendet und werden auch weiterhin verwendet. Diese Wörter werden in vielen sūtras verwendet. Die Bedeutungen beider Wörter sind wie folgt:

(1) Jāva bedeutet „yāvat“ – bis, zu diesem bestimmten Punkt. Mit diesem Wort wird darauf hingewiesen, dass die detaillierte Lektüre und anschauliche Beschreibung dieses Themas anderswo erfolgt ist – in den anderen sūtras oder sūtras, die gemäß Referenz auch hier an dieser Stelle verstanden werden sollten.

(2) Das Wort „vaṇṇao“ wird verwendet, um Licht auf verschiedene Besonderheiten des entsprechenden Verweises und Themas zu werfen. Es gibt viele beschreibbare Dinge, ihre Merkmale und Eigenschaften sind ebenfalls zahlreich. So werden die Beschreibungen von Städten, Bergen, Gärten, Parks, Königen usw. an bestimmten Stellen in sūtra oder sūtras anschaulich gemacht, die nicht immer wieder wiederholt werden sollten. Zu diesem Zweck wird das Wort vaṇṇao (beschreibend oder beschreibbar) verwendet. Es weist auch darauf hin, dass der Leser alle damit zusammenhängenden und an dieser Stelle erwähnten Themen verstehen sollte. Die detaillierte Beschreibung der Stadt Campā und des Caitya Pūrṇabhadra (normalerweise als Tempel oder Schrein bezeichnet, hat jedoch dieselbe Wurzel wie Caitanyaṁ, d.h. Bewusstsein, je geringer die Leidenschaften, desto mehr Bewusstsein; die 6 inneren und 6 äußeren Bußen dienen alle dem Ziel der Befreiung, wer manaḥparyāya-jñāna erlangt, hat mehr Bewusstsein als jemand mit avadhi-jñāna, und wer kevala-jñāna erlangt, hat höchstes Bewusstsein, höher als alle anderen) finden wir im Aupapātika-Sūtra. 

(3) Parisā ṇiggayā jāva…… Hier weist das Wort „jāva“ auf viele Arten von Versammlungen hin, auf viele Gründe ihres Zusammenkommens, auf das Wissen über die Seele usw., Elemente, Weihe, das Annehmen von Haushältergelübden usw., und verschiedene Themen wie diese aus der Aupapātika-Sūtra bekannt sein sollten.

(4) Suhamme there jāva…… Hier weist das Wort „jāva“ darauf hin, alles und jedes über Sudharmā Swāmī zu verstehen. Im Jñātadharmakathāṅga-Sūtra, Kapitel I, wurde die vollständige und lebendige Beschreibung der Persönlichkeit und der persönlichen Merkmale von Sudharmā Swāmī in einem sehr klaren Stil gegeben. Diese ursprüngliche Lesart mit ihrer Version haben wir in Antakṛddaśā Mahimā gegeben. Den Lesern wird geraten, von dort aus alles über Sudharmā Swāmī zu verstehen.

(5) Hier wird das Wort sthavira (älterer Weiser) für Sudharmā Swāmī verwendet. Sudharmā Swāmī nahm die Weihe an, als er 50 Jahre alt war, und blieb bis zu 30 Jahre im Dienst von Bhagawāna Mahāvīra. Daher müsste Sudharmā Swāmī zu diesem Zeitpunkt über 80 Jahre alt sein.

Das Wort sthavira (älterer Weiser) bezeichnet den Weisen, der selbst in der Religion und in religiösen Riten und Regeln stabil bleibt und in der Lage sein sollte, auch andere in der Religion und in den Aktivitäten eines Weisen stabil zu machen.

In Āgamas werden drei Arten älterer Weiser beschrieben.

(i) Vayaḥ sthavira (Älter durch Alter): Er muss mindestens 60 Jahre alt sein.

(ii) Dīkṣā sthavira (Älter durch Weihe): Er muss mindestens zwanzig Jahre zuvor geweiht worden sein.

(iii) Śruta sthavira (Älter durch Wissen): Er muss die Bedeutung von Sthānāṅga Sūtra und Samavāyāṅga Sūtra kennen.

Ārya Sudharmā war nach allen drei oben genannten Gesichtspunkten ein älterer Weiser.

Ārya: In alten Zeiten war das Wort ārya eine Anrede, die ehrenhaft, überlegen usw. bedeutete. Diese Anrede wurde häufig für gelehrte Personen und Personen verwendet, die von Rechtschaffenheit erfüllt waren.

Wir finden das Wort ārya (Prākṛta von ajja), das für Gaṇadhara Sudharmā, Jambū und spätere Prediger in Āgamas und späterer Literatur verwendet wurde.

In der Tradition der Jainisten und Bauddhas wird das Wort Bhante häufig für religiöse Lehrer, Prediger und authentische Personen verwendet. Das Wort Bhante hat viele Bedeutungen, wie – erfüllt mit den hohen Tugenden des richtigen Wissens, Glaubens, Verhaltens usw., oder Bhavānta – Zerstörer des Kreislaufs von Geburt und Tod. Diese Bedeutung kann man auch mit dem Wort Bhagawāna erfassen.