OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 510]

(← … https://www.om-arham.org/pages/view/20871/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)  

Erzählung über Śreṇika, Abhaya, die Statue des Arhat Ṛṣabha, etc. aus der Mahācaritra [13 von 13]

Geschichte von Śrīmatī

In dieser Stadt lebte ein ausgezeichneter Sheth, Devadatta, aus guter Familie. Seine Frau war Dhanavatī. Bandhumatīs Jīva fiel und wurde als ihre Tochter geboren, genannt Śrīmatī, schön, das Kronjuwel schöner Frauen. Von Ammen wie ein Jasminkranz gehegt, erreichte sie allmählich ein Alter, in dem sie im Sand spielen konnte.

Eines Tages ging Śrīmatī zusammen mit Mädchen aus der Stadt zu diesem Tempel, um das Spiel Mann und Frau zu spielen. Alle kleinen Mädchen sagten: „Wähle deinen Mann“, und alle wählten Ehemänner – jedes Mädchen einen, wie es ihr gefiel. Śrīmatī sagte: „Freunde, ich wähle diesen heiligen Mann.“ „Gut gewählt! Gut gewählt!“, sagte eine Göttin und ließ es donnern, sodass Juwelen regnen. Vom Donner erschrocken klammerte sich Śrīmatī an die Füße des Muni. Er dachte einen Augenblick lang: „Dieser günstige Angriff, ein starker Wind für den Baum des Gelübdes, traf mich, weil ich hier geblieben bin.“ Mit diesem Gedanken ging er woanders hin. GROSSE WEISE BLEIBEN IM ALLGEMEINEN NICHT AN EINEM ORT, GANZ ZU SCHWEIGEN VON ORTEN MIT UNGÜNSTIGEN EREIGNISSEN.

Der König kam, um den Juwelenregen zu genießen. Es wurde entschieden: Eigentum ohne Besitzer gehört dem König. Die Agenten des Königs, die den Schatz mitnehmen wollten, sahen den Ort voller Nāgas wie den Eingang zu Nāgaloka (der Wohnstätte der Nāgas). Die Göttin sagte zu ihnen: „Ich habe ihr das Geld für ihre Hochzeit gegeben.“ Als der König das hörte, ging er beschämt weg.

Śrīmatīs Vater nahm den ganzen Reichtum und dann gingen alle wie Vögel am Abend in ihre jeweiligen Häuser. Viele Bewerber kamen, um Śrīmatī zu heiraten, und als ihr Vater ihr sagte: „Wähle einen Ehemann“, sagte Śrīmatī:

„Nur der Weise, den ich gewählt habe, soll mein Ehemann sein, Vater. Die Tempelgöttin gab mir den Reichtum, als ich ihn auswählte. Während ich den Weisen aus eigenem Antrieb als Ehemann auswählte, wurde es auch von dir gebilligt, als du das Geld nahmst. Du bist also verpflichtet, dafür zu sorgen, dass ich ihm und niemand anderem gegeben werde. Hast du es nicht gehört, Vater? Sogar die Kinder sagen: ‚KÖNIGE SPRECHEN EIN FÜR ALLE MAL; SĀDHUS SPRECHEN EIN FÜR ALLE MAL; MÄDCHEN WERDEN EIN FÜR ALLE MAL GEGEBEN. DIESE DREI DINGE WERDEN NUR EINMAL GETAN.‘“

Der Sheth sagte: „Wie ist er zu finden? Denn er bleibt nicht an einem Ort, sondern geht ständig an einen neuen Ort, wie eine Biene zu einer Blume. Er wird überhaupt nicht kommen, oder, wenn er gekommen ist, wie wird man ihn erkennen? Was ist sein Zeichen? Wie viele bettelnde Mönche kommen nicht?“

Śrīmatī sagte: „Als ich mich vor lauter Angst wie ein Affe an ihn klammerte, sah ich ein Merkmal an seinem Fuß, Vater. Also sorge von nun an dafür, Vater, dass ich alle sādhus jeden Tag kommen und gehen sehe.“ Der Sheth sagte: „Gebe selbst jeden Tag Almosen an alle Weisen, die in diese Stadt kommen.“ Von da an tat sie dies jeden Tag. Sie erwies den Füßen der Munis ihre Ehrerbietung, weil sie sein Mal sehen wollte. Im zwölften Jahr ging der Muni, der sich über die Richtung nicht im Klaren war, eines Tages dorthin und wurde von ihr anhand seiner Malzeichen erkannt.

Śrīmatī sagte zum Weisen: „Damals im Tempel wählte ich dich (als Ehemann), Herr. Du allein sollst mein Ehemann sein. DANN bist du gegangen, nachdem du mich einfach wie einen Schweißtropfen abgeschüttelt hattest. Aber jetzt, da du gefunden wurdest, wohin wirst du gehen, wie jemand, der eine Schuld hat? Als du aus dem Blickfeld verschwandst, verging die Zeit für mich wie eine tote Person. Sei also gnädig. Nimm mich mit. Wenn das der Fall ist, werde ich, vom Feuer verzehrt, dich für das Unglück verantwortlich machen, eine Frau getötet zu haben, wenn du mich jetzt aus Grausamkeit verachtest.“

Vom König, den führenden Bürgern und anderen zur Heirat gedrängt, erinnerte er sich an die Rede der Göttin, die sich gegen das Ablegen des Gelübdes ausgesprochen hatte. Der Mahātma erinnerte sich an die Rede der Göttin und heiratete, von ihnen beharrlich gedrängt, Śrīmatī. Was sein wird, kann nicht geändert werden.

Im Laufe der Zeit wurde ihm ein Sohn geboren, der Ruhm der Haushälterschaft, und er genoss lange Zeit die Freuden mit Śrīmatī. Er wuchs allmählich heran und verließ das Kleinkindalter. Seine Zunge sprang, wenn er sprach, und er war wie ein Papagei. Als der Sohn so groß war, sagte er als erster der Weisen zu Srimati: „Lass deinen Sohn in Zukunft dein Gefährte sein. Ich werde die Initiation erhalten.“

Um ihren Sohn darüber zu informieren, nahm die kluge Srimati eine Spindel mit einem Bündel Baumwolle und setzte sich auf einen Sitz. Sie begann zu spinnen und das Kind fragte: „Mutter, warum hast du diese Arbeit begonnen, die für gewöhnliche Menschen geeignet ist?“

Sie sagte: „Sohn, dein Vater geht fort, um Bettelmönch zu werden. Wenn er fort ist, ist die Spindel allein eine Zuflucht für mich, da ich keinen Ehemann mehr habe.“

Das Kind sagte mit undeutlichem, kindlichem Flüstern: „Ich werde ihn fesseln und gefangen halten. Wie kann mein Vater fortgehen?“ Während er dies sagte, umwickelte er die Füße seines Vaters mit dem Faden von der Spindel, wie eine kleine Spinne mit einem Spinnennetz, und sein Gesicht war unschuldig und sanft. Dann sagte er: „Mutter, hab keine Angst. Sei getrost. Wie kann Vater fortgehen, wenn ich ihn wie einen Elefanten an den Füßen festbinde?“

Śrīmatīs Ehemann dachte: „Ach! Dieses Band der Zuneigung zu einem Kind ist zu einer Schlinge für den Vogel meines Geistes geworden. Aus Liebe zu dem Kind werde ich so viele Jahre lang Haushälter bleiben, wie Fadenschlingen um meine Füße sind.“ Als die Fadenschlingen an seinen Füßen gezählt wurden, stellte sich heraus, dass es zwölf waren, und dann verbrachte er zwölf Jahre als Haushälter.

Als das Limit seines Versprechens erreicht war, dachte er, weise und von Ekel vor der Existenz besessen, in der letzten Nachtwache: „Ich habe das Gelübde, um dem Abgrund der weltlichen Existenz zu entkommen, wie ein Seil abgelegt. Da ich es abgelegt und aufgegeben habe, stecke ich wieder darin (der weltlichen Existenz) fest. In einem früheren Leben wurde das Gelübde nur geistig gebrochen. Trotzdem wurde ich unter den Nicht-Ariern geboren. Wie wird mein Status in Zukunft sein? So sei es. Nachdem ich nun das Bettelamt auf mich genommen habe, werde ich mich durch das Feuer der Buße reinigen, wie ein Tuch durch die Reinigung des Feuers.“

Am Morgen sprach er mit seiner Frau Śrīmatī, erhielt ihr Einverständnis, zog die Kleidung eines Asketen an und verließ das Haus, gleichgültig gegenüber weltlichen Angelegenheiten. Er machte sich auf den Weg nach Rājagṛha und sah unterwegs, wie seine eigenen fünfhundert Vasallen dem Diebstahl nachgingen. Als sie ihn sahen, erwiesen sie ihm ergeben ihre Ehrerbietung. Er sagte zu ihnen: „Warum habt ihr diesen Lebensunterhalt, eine Quelle des Bösen, ausgeübt?“ Sie antworteten: „Herr, als du geflohen bist, nachdem du uns betrogen hattest, haben wir uns aus Scham dem König nicht gezeigt. Während wir über die Erde wandern und nach dir suchen, LEBEN WIR NUR VON DER BERUFSTÄTIGKEIT DES DIEBSTAHLENS. WAS GIBT ES SONST FÜR LEUTE OHNE GELD UND MIT WAFFEN?“ Der Muni sagte: „Ihr Herren, wenn ein Unglück passiert, trägt sein mit Dharma verbundenes Ergebnis in beiden Welten Früchte. Eine menschliche Geburt wird durch eine Verbindung mit Verdienst erreicht. Wenn sie erreicht wurde, ist ihre Frucht Dharma, das Himmel und Befreiung verleiht. Kein Geschöpf zu verletzen, Wahrhaftigkeit, Ehrlichkeit, Keuschheit, Armut – lasst dieses Dharma der Arhats von euch geschätzt werden. Ihr seid eurem Meister ergeben. Seht, meine Herren! Ich bin euer Meister wie ein König. Deshalb betretet ihr, Intelligente, diesen meinen Weg.“

Sie sagten: „Zuerst wart ihr unser Meister. Jetzt seid ihr unser Guru. Wir haben dieses Dharma von euch dargelegt. Belohnt uns mit der Einweihung.“ Dementsprechend weihte Ārdrakakumāra sie ein und ging zusammen mit ihnen nach Rājagṛha, um Śrī Mahāvīra zu huldigen.

Gośāla begegnete dem Muni, als er ging, und begann eine Debatte, ohne ihm seine Ehrerbietung zu erweisen. Bewohner der Erde und Bewohner des Himmels (khecaras) kamen zu Tausenden und standen da und bildeten eine Versammlung, ihre Augen weit aufgerissen vor Neugier. Gośāla sagte:

„Herr, Elend, das auf Buße beruht, ist nutzlos. Das Schicksal ist sicherlich die Ursache angenehmer und unangenehmer Ergebnisse.“

Der Muni antwortete: „Sag nicht ‚Glück IST‘. Betrachte deshalb Anstrengung als Ursache. Wenn du das Schicksal als Ursache aller Dinge betrachtest, dann wäre deine Handlung für die Erfüllung deiner Wünsche nutzlos. Warum bleibst du zum Beispiel nicht zu Hause, da du dich auf das Schicksal verlässt? Warum strengst du dich zu den Mahlzeiten an, um etwas zu essen? Anstrengung ist also ebenso gut wie Schicksal, um sein Ziel zu erreichen. Anstrengung ist dem Schicksal überlegen, um sein Ziel zu erreichen. Wasser fällt zum Beispiel vom Himmel. Es würde auch vom Umgraben des Bodens kommen. Das Schicksal ist in der Tat sehr stark. Anstrengung ist sogar stärker als das Schicksal.“

So besiegte der große Muni Gośāla und wurde von khecaras und anderen gelobt, die einen Siegesschrei ausstießen.

Dann ging der Weise Ārdraka zur Einsiedelei der Asketen, die vom Töten von Elefanten leben],[1] einer Hütte voller Elefantenfleisch, das zum Trocknen in die Sonne geworfen wurde. Die dort lebenden Asketen töteten einen sehr großen Elefanten und lebten viele Tage, indem sie sein Fleisch aßen. Sie sagten: „Es ist besser, einen Elefanten zu töten, für dessen Fleisch allein viel Zeit aufgewendet wird. Was nützen viele Hirsche, Rebhühner, Fische usw.?“ Für sie überwog der Zweck – nämlich Nahrung – gegenüber der Sünde darin.

Zu dieser Zeit banden die Asketen, die sich einer Religion mit einer Schau für Mitgefühl hingaben, einen großen Elefanten zum Schlachten fest. Der Weise, dessen Geist von Mitgefühl erfüllt war, ging die Straße entlang, an der der Elefant mit vielen Ketten festgebunden war. Der Elefant sah den Weisen, umgeben von fünfhundert Munis, der von den Menschen geehrt wurde, deren Köpfe den Boden berührten.

Der Elefant, dessen Karma leicht war, sah den Muni und dachte: „Angenommen, ich erweise ihm auch meine Ehrerbietung. Kann ich das angekettet tun?“ Beim Anblick des Weisen zerfielen die Eisenketten wie Schlangenschlingen beim Anblick Garudas. Der Elefant berührte ungehindert den Muni, um ihm zu huldigen, und die Menschen sagten: „Der Muni ist tot! Er ist tot!“ Die Menschen flohen, aber der Muni blieb stehen, so wie er war. Der Elefant verneigte sich vor ihm und senkte die Stirn. Als der Elefant mit seinem ausgestreckten Rüssel wiederholt seine Füße berührt hatte, wie jemand, der von einem Waldbrand verletzt wurde und einen Bananenbaum berührt, erlangte er höchste Glückseligkeit. Der Elefant stand wieder auf, sah den Weisen mit vor Hingabe reglosen Augen an und betrat ruhig den großen Wald.

Als sie seine bemerkenswerte Kraft gesehen hatten, wurden die Asketen, die in einem Zustand großer Wut waren, von Ārdrakakumāra erleuchtet. Sie wurden zu Śrī Mahāvīras Samavasaraṇa geschickt, gingen und nahmen die Initiation an, wobei sie Ruhe und den Wunsch nach Befreiung besaßen.[2]

König Śreṇika hörte von der Befreiung des Elefanten, wie es dazu kam, und von der Erleuchtung der Asketen und ging mit Abhaya dorthin. Der Muni erfreute den König, der ihm mit Hingabe huldigte, mit dem Segen „Mögest du Dharma haben“, der allen Glück bringt. Als er den Muni auf reinem Boden sitzen sah, frei von Sorgen, fragte der König: „Gesegneter, ich bin erstaunt über die Befreiung des Elefanten.“ Der Weise sagte: „Herr, den Elefanten zu befreien war nicht schwer, (aber) sich aus der Falle des Spinnfadens zu befreien, scheint schwierig.“ Auf die Frage des Königs erzählte der Muni die Geschichte des Spinnfadens. Der König und das Volk waren erstaunt.

Dann sagte der Weise Ārdrakakumāra zu Abhaya: „Du, ein uneigennütziger Wohltäter, wurdest mein Bruder im Dharma. Du, Prinz, hast mir die Arhat-Statue geschickt. Beim Anblick erinnerte ich mich an frühere Geburten und wurde ein Anhänger der Arhats. Was hast du mir nicht alles gegeben? Welchen Nutzen hast du mir nicht gewährt, durch den du mich, indem du eine List anwandtest, zur Religion der Arhats bekehrt hast? Ich, versunken im tiefen Schlamm der Nicht-Ariertums wurde durch dich aufgerichtet. Erleuchtet durch deine Klugheit kam ich in das Land der Arier. Ich habe die Initiation erhalten, erleuchtet durch dich. Aus diesem Grund, Abhayakumāra, wirst du großen Erfolg haben.“ [3]

Dann gingen Śreṇika, Abhaya und die anderen Leute, nachdem sie dem Weisen mit entzücktem Herzen gehuldigt hatten, in ihre jeweiligen Heime. Dann huldigte der Muni Lord Śrī Vīra, der in die Stadt Rājagṛha gekommen war. Nachdem er sein eigenes Ziel durch den Dienst an seinen Lotosfüßen erreicht hatte, erlangte er Emanzipation.[4]

Bevor wir uns näher mit der Bedeutung und Interpretation von Halla und Vihalla befassen, ist noch nicht geklärt, warum es eine Diskrepanz zwischen ihnen gibt, wie erwähnt: „In der Anuttaraupapatik Sutra werden Vihalla und Vehayas als Söhne von Chelana bzw. Dharini dargestellt. Laut Niryavalika Tika und Bhagavati Tika waren sowohl Halla als auch Vihalla Söhne von Chelana“ in Anmerkung 2 von Saṃvara [Teil 465].

In der Anuttaraupapātika Sūtra erscheint die Erwähnung von Vehalla im ersten Varg als siebter und letzter von Dhāriṇī, dann Vehayas als von Celaṇa Halla im zweiten Varg als sechster von dreizehn aller Dhāriṇī und Vehalla wird wieder im dritten Varg als zehnter von zehn nach den ersten neun von Stiefmutter Bhadrā erwähnt. Warum wird Vehalla zwei Mal als Sohn erwähnt? Ist es die Erwähnung von zwei Söhnen von Dhāriṇī und Śreṇika mit demselben Namen oder ist es nur ein Sohn und es gibt nur 20 Söhne von Dhāriṇī. Aus der ersten Sicht fehlt die Erwähnung der Mutter von Vehalla im dritten Varg. Es wird jedoch erwähnt, dass die ersten neun von Bhadrā stammen. Es lohnt sich also, mehr Informationen über diese Mutter Bhadrā zu erhalten, bevor man weitere Vermutungen anstellt, und das finden wir im achten Aṅga, das acht Kapitel umfasst und für dessen Lektüre acht Tage vorgeschrieben sind, ein Kapitel pro Tag:

[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/20879/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]

[1] Hastitāpasa. Eine buddhistische Sekte von Mönchen, die sich von Elefantenfleisch ernährten. Pāiasaddamahaṇṇavo.

[2] Zwei der Merkmale des rechten Glaubens. Die Merkmale (lakṣaṇa) sind: Gelassenheit (śama); Wunsch nach Emanzipation (saṁvega); Abscheu vor der Welt (nirveda); Mitgefühl (anukampā); Glaube an das Prinzip der Wahrheit (āstikya). Umāsvāti's Tattvārthādhighama Bhāṣya I.2; Yogaśāstra 2.15.

[3] Bedeutung und Interpretation: Die Statue der Arhats (die von Ṛṣabha, die mit Sand bedeckt ist, am Schrein oben auf dem Berg Aṣṭāpada) ist nichts anderes als das Wissen, dass das Gehen der 8 Schritte von der Plattform der fortgeschrittenen Laien das Herabsetzen der letzten beiden Ebenen der kaṣāyas bedeutet, man erreicht darśanaśuddhi (das Erleben der Existenz von manaḥparyāya-jñāna in der Gegenwart als Realität, wobei man erkennt, dass nur durch das Fehlen der Qualität eines fünfsinnigen sañjñi-Tiers oder tiryañc, das den Geist nicht so weit entwickelt hat, dass ein manaḥparyāya-jñānī nicht in der Lage ist, meine Gedanken zu lesen, oder mit anderen Worten, ich bin nicht in der Lage, einen manaḥparyāya-jñānī an meiner Seite zu erkennen, durch das Fehlen von darśana (d.h. das Fehlen des Sehens, was wirklich ist). Wenn man die fünfte guṇasthāna erreicht hat und zögert, den Schritt zur sechsten guṇasthāna zu machen, erkennt man beim Überprüfen der Dauer der guṇasthānas, dass doe fünfte von mindestens einem antarmuhūrta (48 Minuten) bis höchstens koṭi pūrvas dauern kann.

Und von der sechsten guṇasthāna wird über die Dauer im Verhältnis zur fünften und siebten guṇasthāna folgende Aussage gemacht: „Diese und die folgenden Schritte werden nur von sādhus* erreicht (siehe unten). Hier hat ein Mann vollständige Selbstkontrolle (sarvavirati), ist aber immer noch pramādas (Nachlässigkeiten) unterworfen. Es gibt fünf davon – Stolz, Sinnesgenuss, kaṣāyas, Schlaf (Unwissen über Seele und Körper als zwei verschiedene Entitäten) und leeres Gerede. Die kaṣāyas befinden sich im sañjvalana-Stadium. Wenn die Manifestation der pramādas länger als ein antarmuḥurta dauert, fällt die jīva unter die sechste. Wenn er ein antarmuhūrta ohne pramāda bleibt, geht er zur siebten guṇasthāna. Von diesem kann er wieder zur sechsten fallen, und gemäß Bhagavatī Sūtra kann diese Schwankung zwischen der sechsten und siebten ein koṭi von pūrvas dauern. Die Dauer der sechsten guṇasthāna ist ein antarmuhūrta, maximal und minimal.“

Der Text zeigt genau, dass der Klügste, Abhaya, die ersten vier Schritte unternimmt, indem er den Grad pratyākhyānāvaraṇīya (vollkommenes Gelübde verhindernd) der kaṣāyas vom fortgeschrittenen Laienzustand herabsetzt, der Voraussetzung für die Anwendung der mahāvratas, und innerhalb kurzer Zeit die Stufe sañjvalanakaṣāya übersteigt und die 10. guṇasthāna erreicht, indem er den letzten der sañjvalanakaṣāyas überwindet: sañjvalanalobha (die letzte Empfindung von sañjvalanalobha ist das Anhaften an sein eigenes Leben). Erst dann wird darśanaśuddhi verwirklicht. Gedanke: Wie kann man dīkṣā nehmen, ohne die Leidenschaften überwunden zu haben, die das vollkommene Gelübde verhindern? Wie erreicht man die 10. guṇasthāna, ohne die sañjvalanalobha-Leidenschaft überwunden zu haben? Die Lösung von Abhaya besteht darin, einfach der Kaṣāya-pāhuḍa zu folgen und zuerst zu prüfen, ob ich die Ebene der fortgeschrittenen Laien durch den Zustand der ersten beiden Ebenen der 4 Intensitätsebenen der 4 kaṣāyas, nämlich Zorn, Eitelkeit, Betrug und Gier, erreicht habe.

Von dieser Ebene aus gibt es nur die 8 Schritte mit der Verringerung der nächsten 2 Intensitätsebenen der vier kaṣāyas, und das ist der Punkt, an dem man die Anwendung des gesamten Inhalts der Kaṣāya-pāhuḍa abgeschlossen hat (alle Einzelheiten finden sich unter Saṃvara [Teil 332] ff.).

Erst hinter dieser vollkommenen Eroberung liegt die Sphäre von darśanaśuddhi (Gewissheit des Glaubens), dort hat man den Berg Aṣṭāpada (oder Berg Kailāśa) bestiegen. Diese verborgene Realität, die für den Intelligenten tatsächlich nicht verborgen ist, weil die kleineren Gelübde verhinderndende Stufe, die vollkommene Gelübde verhindernde Stufe der kaṣāyas mit Klarheit und ohne Zweideutigkeit zeigt, dass man sich zuerst von den entsprechenden kaṣāyas befreien muss, bevor man die nächste Stufe erreichen kann. Wo auch immer man sich befindet und zu Hause bleibt, wenn man sich von allen befreit, 4 Intensitäten der 4 kaṣāyas, hat man den Berg Aṣṭāpada erklommen. Dort, in diesem Stadium, ist man frei von Furcht (abhaya), und wer Abhaya (frei von Furcht) ist, ist Vītarāga (Bezwinger der Leidenschaften), und dort beginnt darśanaśuddhi, und im Anschluss daran bemerkt man, dass man den Zustand erreicht hat, in dem man die āśrava dvāras blockiert hat und die saṃvara dvāras ohne die oben erwähnten pramādas (Nachlässigkeiten) perfekt kontrolliert. *Da die Metapher für ‚die Natur des Geistes ist wankelmütig‘ ‚Frau‘ ist und es offensichtlich ist, dass jemand mit wankelmütigem Geist (d.h. Frau in der sekundären Bedeutung) nicht die sechste guṇasthāna erreicht, ist die oben ausgelassenen sādhvīs, wo es mit ‚sādhus‘ wiedergegeben wird, einzufügen. Eine detaillierte Diskussion über die sekundäre Bedeutung des Begriffs Frau, "Nachlässigkeit", beginnt am Ende von Saṃvara [Teil 280] ff. mit den nachfolgend daran verlinkten Beiträgen.

[4] Damit endet die Darstellung über Śreṇika, Abhaya, die Statue des Arhat Ṛṣabha in der Mahāvīracaritra im sechsten Band von Hemachandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Übersetzung von Helen Johnson (Deutsch AΩ), Oriental Institute Bharoda, Bharoda 1962.