OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 509]

(← … https://www.om-arham.org/pages/view/20864/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)  

Erzählung über Śreṇika, Abhaya, die Statue des Arhat Ṛṣabha, etc. aus der Mahācaritra [12 von 13]

GESCHICHTE VON ĀRDRAKAKUMĀRA

Mitten im Ozean liegt ein Land namens Ārdraka,[1] das einem Palast in Pātāla ähnelt. Darin liegt eine Stadt namens Ārdraka. Der König dort hieß Ārdraka, strahlend vor Schönheit, die die Augen erfreute wie der Mond. Seine Hauptkönigin war Ārdrakā. Sie hatten einen Sohn, Ārdrakakumāra, sanftmütig, der, als er ein Mann geworden war, Vergnügen genoss, wie es ihm gefiel.

Zwischen König Ārdraka und Śreṇika bestand eine traditionelle Freundschaft, die wie ein Band zwischen ihren Herzen war. Eines Tages schickte Śreṇika seinen Minister nach Ārdraka, um zahlreiche Geschenke zu überbringen – die Schwangerschafts-Laune der Pflanze der Zuneigung. Der Minister wurde von König Ārdraka gleich nach seiner Ankunft mit Respekt behandelt, wie verkörperte Freundschaft Śreṇikas. Der König nahm die Geschenke verschiedener Art an – sochal-Salz, nimbi-Blätter, Decken usw., die der Minister mitgebracht hatte. König Ārdraka ehrte ihn mit großer Höflichkeit und fragte: „Wie geht es meinem Bruder, dem König von Magadha?“ Der Mond eines Ministers erfreute den Lotus seines Geistes mit positiven Nachrichten über das Wohlergehen seines Herrn wie Mondlicht.

Ārdrakakumāra fragte: „Vater, wer ist dieser König von Magadha, der eine solche Zuneigung für dich empfindet wie der Frühling für Manobhū?“[2] Der König sagte: „Der König von Magadha ist Śreṇika und zwischen seiner Familie und meiner besteht eine traditionelle Freundschaft.“ Ārdrakakumāra, in dem schnell ein Spross der Liebe emporgeschossen war, sah den Minister mit einem Blick voller Nektar an und sagte: „Minister, hat dein Herr einen Sohn, dem es nicht an guten Eigenschaften mangelt? Ich möchte ihn zum Empfänger von Höflichkeit machen.“

Der Minister sagte: „Es gibt einen Sohn von König Śreṇika namens ABHAYA, ein Haus der Intelligenz, das Oberhaupt von fünfhundert Ministern, freigebig, ein Ozean mit dem Wasser außergewöhnlichen Mitgefühls, klug, dankbar für Gunstbeweise, der den Ozean aller Künste überquert hat. Prinz, kennst du Abhaya nicht, ausgestattet mit Witz und Stärke, fromm, OHNE FURCHT,[3] allen bekannt? Es gibt keine guten Eigenschaften, die nicht bei Abhaya zu Hause sind, wie die Seelenformen im Ozean Svayambhūramaṇa.“ [4]

König Ārdraka sagte zu seinem Sohn, der die Freundschaft mit Abhaya suchte: „Du bist mein Sohn, der meinem Weg folgt, von edler Geburt. Freundschaft ist, wie die Ehe, zwischen Personen gleicher Qualitäten und gleicher Geburt und gleichem Vermögen angemessen, Sohn.“ Nachdem er den Rat seines Vaters erhalten hatte, der seinem eigenen Wunsch entsprach, sagte Ārdrakās Sohn beiseite zu dem Minister: „Geh nicht, ohne mich zu informieren. Wenn du gehst, musst du dir eine Botschaft anhören, die einem Samen des Baumes der Zuneigung von mir für Abhaya gleicht.“

Der Minister mit der sanften Stimme sagte zum Prinzen: „Sehr gut“, und, vom König entlassen, ging er zu dem Haus, das ihm ein Türhüter gezeigt hatte. Am nächsten Tag ließ König Ārdraka von seinem Diener Geschenke in Form von Perlen usw. überbringen und entließ den Minister. Ārdrakakumāra schickte wertvolle Gegenstände, Korallen, Perlen usw., für Abhaya in die Hände des Ministers selbst. Der Mann ging mit dem Minister nach Rajagrha und übergab die Geschenke an Shreṇika und Abhaya. Der oberste Minister überbrachte Abhaya die Nachricht: „Ardrakakumara wünscht sich brüderliche Freundschaft mit euch.“

Abhaya, ein Experte der Jain-Lehre, dachte bei sich: „Er wurde sicherlich aufgrund einer ungerechtfertigten Bettelei bei den Anaryas (Nicht-Ariern) geboren. Jetzt ist er, ein Königssohn mit edlem Geist, der Emanzipation nahe. ICH WÜNSCHE KEINE FREUNDSCHAFT MIT PERSONEN, DIE NICHT ZUR EMANZIPIATION FÄHIG SIND, NOCH MIT JENEN, DEREN FÄHIGKEIT ENTFERNT IST. Freundschaft besteht normalerweise zwischen Personen mit gleichem Verdienst und gleichen Schwachstellen. Sie haben denselben Charakter. FREUNDSCHAFT ENTSTEHT AUS DER GLEICHHEIT DES CHARAKTERS. Nachdem ich ihn durch irgendeinen Trick zu einem Anhänger des Jina gemacht habe, bin ich ein Freund und er ist ein Freund, der auf dem Weg des Dharma voranschreitet. Vielleicht wird Ārdrakakumāra beim Anblick einer Tīrthakṛt-Statue die beste Erinnerung an frühere Geburten haben. Unter dem Vorwand eines Geschenks werde ich also eine schöne Arhat-Statue aus Juwelen schicken, die von einem großen ācārya geweiht wurde.“

Mit dieser Idee stellte er selbst eine solch unvergleichliche Statue des Gottes Ādinātha, eine Kuh der Fülle, in eine Kiste in einem Korb. Dann stellte er davor alle Utensilien einer pūjā für den Gott – einen Weihrauchbrenner, kleine Glöckchen usw. Nachdem er die Öffnung verschlossen hatte, versiegelte König Śreṇikas Sohn den Korb mit seinem eigenen Siegel. Der König von Magadha entließ König Ārdrakas Diener mit wunderbaren Geschenken und freundlichen Gesprächen. Abhaya legte ihm den Korb in die Hand und sagte, nachdem er ihn belohnt hatte, mit einer Stimme aus Nektar: „Überreiche Ārdrakakumāra diesen Korb und überbringe ihm, mein Bruder, diese Botschaft von mir: ‚Nachdem du das Siegel dieses Korbes allein und heimlich geöffnet hast, darfst du den Gegenstand, der darin zu sehen ist, niemandem zeigen.‘“ Mit den Worten: „So wird es geschehen“, ging der Mann in seine eigene Stadt und übergab die Geschenke seinem Herrn und dem Sohn seines Herrn.

Er erzählte Ārdrakakumāra Abbhayas Botschaft. Dann öffnete er heimlich den Korb. Darin sah er Ādināthas Statue, die Licht in die Dunkelheit brachte, als wäre sie aus Licht geschmiedet. Er dachte: „Was ist das? Ist das ein schönes Schmuckstück für die Person? Sollte man es auf den Kopf, den Hals, die Brust oder sonst wo legen? Das sieht für mich aus wie etwas, das man schon einmal irgendwo gesehen hat, aber es erreicht nicht den Pfad der Erinnerung, wie eine Abhandlung im Fall einer Person mit wenig Fleiß.“

Während Ārdrakakumāra ernsthaft darüber nachdachte, trat eine sehr tiefe Ohnmacht ein, die Mutter der Erinnerung an frühere Geburten. Nachdem die Erinnerung an frühere Geburten hervorgerufen worden war und er allein sein Bewusstsein wiedererlangt hatte, dachte er über seine eigene Geschichte früherer Geburten nach.

„In der vorletzten Geburt danach war ich ein Haushälter namens Sāmāyika[5] in Vasantapura im Land Magadha. Ich hatte eine Frau, Bandhumatī, und mit ihr hörte ich mir in Anwesenheit von Susthita Ācārya gebührend das Dharma der Arhats an. Nachdem ich mit meiner Frau dem Dharma zugehört hatte, wurde ich in seiner Gegenwart erleuchtet. Angewidert vom Haushalten wurde ich Bettler.

Ich wanderte mit meinem Guru in eine bestimmte Stadt und Bandhumatī ging auch dorthin, da sie einer Gruppe von sādhvīs angehörte. Als ich sie eines Tages sah und mich an frühere Freuden erinnerte, verliebte ich mich in sie und erzählte einem anderen sādhu davon. Er erzählte es der Ober-sādhvī und sie erzählte es wiederum Bandhumatī. Niedergeschlagen sagte Bandhumatī zur Ober-sādhvī: „Welche Existenzbedingungen würden herrschen, wenn er, obwohl ein Asket, die Grenzen des Anstands überschreiten würde? Sogar der Ozean, der die Grenzen beachtet, verletzt die Erde nicht.“ Solange er von mir hört, wird er, obwohl er einen starken Entschluss hat, seine Liebe zu mir nicht aufgeben, selbst wenn ich in ein anderes Land ginge. Deshalb, gesegnete Frau, werde ich sicherlich auf den Tod zurückgreifen, damit weder er noch ich das Gelübde brechen.‘

Demnach fastete sie und erhängte sich mit Leichtigkeit. Sie gab das Leben auf wie Spucke und wurde ein Gott. Als ich hörte, dass sie auf diese Weise gestorben war, dachte ich: ‚Sie war fest entschlossen und starb aus Angst, ihr Gelübde zu brechen. Ich hingegen habe das Gelübde gebrochen. Also, genug vom Leben für mich.‘ Demnach fastete ich, starb und wurde ein Gott.

Dann fiel ich und wurde als Nicht-Arier ohne Dharma geboren. Wer auch immer mich erleuchtet, ist mein Bruder; er ist mein Guru. Ich wurde vom Minister Abhaya erleuchtet, weil ich durch eine gewisse Reife des Glücks erleuchtet wurde. Sogar jetzt bin ich unglücklich, da ich ihn nicht sehen kann. Ob mit oder ohne die Zustimmung meines Vaters, ich werde in das Land der Arier gehen, wo mein Guru Abhaya ist.“

Mit diesem Wunsch verbrachte Ārdrakās Sohn die Tage damit, die Statue des ersten Arhat anzubeten. Eines Tages sagte Ārdrakās Sohn zum König: „Vater, ich sehne mich nach einem Treffen mit Abhayakumāra.“ König Ārdraka sagte: „Du darfst in der Tat nicht gehen. Sohn, unsere Freundschaft, die wir einen hohen Platz einnehmen, gilt Śreṇika.“ Auf Befehl seines Vaters zurückgehalten, sehnte sich Ārdrakakumāra nach Abhaya, und so blieb er nicht (still) und ging nicht.

Er vergoss ständig Tränen wie eine Wolke in Bhādrapada, seine Augen waren niedergeschlagen, und er sehnte sich weiterhin nach Abhaya. Ob er saß, lag, ging, aß oder andere Dinge tat, er behielt die von Abhaya gezierte Richtung vor Augen. Ārdrakakumāra wollte wie eine Taube zu Abhaya fliegen, aber er empfand keine Freude darüber wie ein armer, kranker Mann.

„Was für ein Land ist Magadha? Was für eine Stadt ist Rājagṛha? Welcher Weg führt dorthin?“, fragte er die Diener.

König Ārdraka dachte: „Dieser mein Sohn wird sicherlich eines Tages zu Abhaya gehen, ohne es zu sagen.“ Dann befahl Ārdraka fünfhundert Vasallen: „Ārdrakakumāra, der in ein fremdes Land gehen will, muss bewacht werden.“ Die Vasallen wichen nicht von seiner Seite, wie der Schatten des Körpers; und der Prinz fühlte sich wie ein Gefangener. Ārdraki, intelligent, da er sich vorgenommen hatte, zu Abhaya zu gehen, begann täglich auf dem Reitweg zu reiten. Die Leibwächter der Vasallen blieben zu Pferd an seiner Seite. Der Prinz ritt auf seinem Pferd immer weiter, drehte sich wieder um und kam zurück, und sie hatten Vertrauen zu ihm.

Eines Tages ließ Ārdrakās Sohn seine eigenen Vertrauten ein Boot auf dem Meer vorbereiten. Ārdraki ließ das Boot mit Juwelen füllen und die Statue des Arhats auf den Bug montieren. Gleichzeitig ritt er auf seinem Pferd, verschwand wie zuvor aus dem Blickfeld und bestieg das Boot und reiste in das arische Land. Er stieg aus dem Boot, stellte die Statue von Abhaya auf, säte seinen Reichtum auf den sieben Feldern[6] und legte das Gewand eines Asketen an. Als er sich daran machte, das sāmāyika aiusuisprechen, sprach ihn eine Gottheit, die in der Luft stand, laut an:

„Auch wenn du einen edlen Charakter hast, nimm dennoch keine Initiation an. Du hast immer noch Karma mit der Frucht des Vergnügens. Sei also geduldig. Wenn du das Karma mit der Frucht des Vergnügens verbraucht hast, lege das Gelübde zur rechten Zeit ab. Ganz gewiss muss das, was genossen werden soll, auch von den Tīrthakṛts genossen werden. Edler Herr, genug von dem Gelübde, denn wenn man es ablegt, wird es aufgegeben. Was nützt es zu essen, wenn das Gegessene erbrochen wird?“

Ārdrakakumāra, der Charakterstärke angenommen hatte, beachtete die Rede der Gottheit nicht und wurde selbst zum Bettler. Von sich selbst erleuchtet und ein strenges Gelübde einhaltend, kam der Muni eines Tages auf seiner Wanderung in die Stadt Vasantapura.[7] Er stand in einer statuenhaften Haltung in einem Tempel draußen und erreichte konzentrierte Meditation, indem er alle Sorgen aufgab.

[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/20878/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]

[1] Zu Ārdraka siehe Saṃvara [Teil 203] mit Anmerkung 4.

[2] Sanskṛit: manobhū = "im Geist entstehend", Liebesgott, Herzensbrecher, usw..

[3] Man ist erst dann frei von Furcht, wenn man die vier Leidenschaften bis auf die letzte der vier Intensitätsstufen überwunden hat, außer sañjvalanalobha in der 10. guṇasthāna, das sind die 7 Stufen, und in der 12. guṇasthāna mit sañjvalanalobha, das sind die 8 Stufen von der Plattform der fortgeschrittenen Laien des 5. guṇasthāṇa sind. Vgl. die Metapher der Besteigung des Berges Aṣṭāpada durch Anwendung von Kaṣāya-pāhuḍa. Vgl. Saṃvara [Teil 453] ff.

[4] Der äußere Ozean des Universums. Er ist einer der 3 Ozeane, die Leben enthalten.

Sanskṛit: svayambhū = selbständig, unabhängig, Name eines der beiden Arten von Buddha (Selbsterleuchteten). Für die genaue Definition mit Beispielen, s. Svayaṁbhudda und Pratekyabuddhas

[5] Fachbegriff:

Sāmāyika. Für das sāmāyika-pratimā des Laien, denbesonderen Kodex für die Ausübung von Gleichmut, s. Saṃvara [Teil 170] und für ausführliche Beschreibung der Einzelheiten Saṃvara [Teil 473] Anmerkung 1. 

[6] Statuen der Jinas, Schreine der Jinas, Jain-Schriften und die vierfache Versammlung. Rājendra, s.v. sattakhettī.

[7] Sanskrit: vasanta = Quelle (oft personifiziert und als Freund oder Begleiter von Kāmadeva, dem Gott der Liebe, betrachtet. Monier Williams), Frühlingszeit, besonderes Metrum, brillant, besondere Zeit, Durchfall.