Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 506]
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Erzählung über Śreṇika, Abhaya, die Statue des Arhat Ṛṣabha, etc. aus der Mahācaritra [9 von 13]
Im Morgengrauen befahl Śreṇika Celaṇā, zum Harem zu gehen. Er, grausam in seinen Befehlen, rief Abhaya zu sich und sagte zu ihm: „Es ist bekannt, dass der Harem, ha! durch schlechtes Verhalten besudelt wurde. Verbrenne ihn ganz. Sei nicht aus Torheit unkooperativ gegenüber den Müttern.“ [1] Nachdem er Abhaya diesen Befehl gegeben hatte, ging der König, in großem Glanz erstrahlend, um Vīra Svāmin, dem ehrwürdigen Arhat, zu huldigen.
Abhaya, der seinen Vater fürchtete, von Natur aus vorsichtig, beratschlagungskundig und weise war, dachte in seinem Kopf: „Alle meine Mütter[2] sind von Natur aus ausgezeichnete Ehefrauen. Ich bin ihr Wächter gemacht worden. So lautet der Befehl des Vaters. Das wurde von meinem verehrten Vater erwähnt, was nicht erwähnt werden sollte. Was soll ich tun? Zuerst ist der Zorn des Herrn unerträglich wie eine Flussflut. Dennoch wird der Zeitablauf, nachdem er etwas anderes hervorgebracht hat, eine Wirkung haben. Vielleicht wird der Zorn des Herrn durch den Zeitablauf vergehen.“
Dann steckte Abhaya alte Elefantenställe in Brand, die in der Nähe des Harems waren, und ließ verkünden: „Der Harem ist niedergebrannt.“
Zu einem geeigneten Zeitpunkt fragte Śreṇika den Höchsten Herrn: „Herr, hat Celaṇā EINEN Ehemann oder mehrere?“
Der Meister antwortete: „Deine rechtmäßige Frau, Celaṇā, ist eine vorbildliche Ehefrau. Verdächtige sie nicht, die das Ornament des guten Verhaltens besitzt, anders zu sein.“
Als Śreṇika dies hörte, empfand er Reue und eilte, nachdem er sich vor dem Herrn verneigt hatte, sofort in die Stadt. Der König fragte Abhaya, der wie befohlen vom Anzünden des Feuers kam: „Hast du meinen Befehl ausgeführt?“ Abhaya verneigte sich mit einem Añjali und sagte aus Angst: „Der Befehl des Meisters hat für jeden anderen Autorität, wie viel mehr für mich?“ Der König sagte: „Bösewicht, warum lebst du noch, nachdem du deine eigenen Mütter verbrannt hast? Warum bist du nicht ins Feuer gefallen?“
Abhaya antwortete: „Majestät, der Tod einer Motte ist für mich, der ich die Lehren des Arhats gehört habe, nicht angemessen. Zu gegebener Zeit werde ich das Gelübde ablegen. Wenn mir damals ein solcher Befehl erteilt worden wäre, Herr, dann wäre ich zweifellos wie eine Motte gestorben.“
Er sagte: „Warum hast du ein solches Verbrechen begangen, auch auf meinen Befehl?“ Der König wurde von einem Ohnmachtsanfall erfasst, als hätte er Gift getrunken. Abhaya selbst besprengte den König mit kaltem Wasser und sagte, als er sich erholt hatte:
„Herr, der Harem ist sicher. Du hast meinen Müttern diese Ungnade getan, weil das Schicksal dich heimgesucht hat. Ich habe die Sünde begangen, deinen Befehl ohne Überlegung zu UNTERDRÜCKEN.“
Der König sagte: „Du bist mein Sohn. Du bist intelligent, Abhaya, durch den die drohende Schuld weit weggeschickt wurde.“
Der König begünstigte Abhaya mit einem Geschenk und ging nach Hause, voller Vorfreude auf den Anblick von Königin Celaṇā. Dann vergnügte sich der König täglich mit Königin Celaṇā, als hätte er immer neue Zuneigung, wie Vṛṣākapi (Viṣṇu) mit Śrīdevī.
Eines Tages dachte der König: „Celaṇā ist mir sehr lieb. Welchen Gefallen kann ich ihr tun, der sie von den anderen Königinnen unterscheidet? Ich werde einen Palast mit einer Säule für sie bauen lassen. Darin kann sie wie eine Khecarī in einem himmlischen Palast spielen.“
Nachdem er sich für diesen Plan entschieden hatte, wies Śreṇika Abhaya an:
„Lass einen Palast mit einer Säule für Celaṇā bauen.“ Abhaya beauftragte einen Zimmermann, passendes Holz für die Säule zu holen, und der Zimmermann ging in den Wald, um das Bauholz zu holen. Als der Zimmermann die Bäume im Wald einen nach dem anderen betrachtete, sah er einen Baum, der alle günstigen Merkmale aufwies. Er dachte:
„Dieser Baum mit seinem dichten Schatten, seinem hohen, blühenden, fruchttragenden Baum mit seiner großen Krone und seinem großen Stamm ist sicherlich kein gewöhnlicher. Ein solcher Wohnsitz ist sicherlich nicht ohne Gottheit. Im Gegenteil, dieser König der Bäume hat durch seine Schönheit offensichtlich eine Gottheit. Ich werde seine herrschende Gottheit mit Buße verehren, damit weder mir noch meinem Meister Unglück widerfährt, wenn ich ihn fälle.“
Dann fastete der Zimmermann und legte voller Hingabe Parfüm, Weihrauch, Kränze und andere Gegenstände an den großen Baum. Zu diesem Zeitpunkt sagte der Vyantara, dessen Zuhause der Baum war, im Hinblick auf die Erfüllung seines Ziels und den Schutz seines eigenen Zuhauses zu Abhayakumāra:
„Mein Heimatbaum darf nicht gefällt werden. Halte den Zimmermann auf. Ich selbst, mein Herr, werde einen Palast auf einer Säule bauen. Ich werde einen Garten wie Nandana anlegen, der daran angrenzt, geschmückt von allen Jahreszeiten, gefüllt mit allen Arten von Vegetation.“
Als der Vyantara dies sagte, rief Abhaya sofort den Zimmermann aus dem Wald und sagte: „Unser Ziel ist erreicht.“ Der Vyantara baute den Palast wie versprochen. Halbgötter, die an ein Versprechen gebunden sind, sind Dienern überlegen. Abhaya zeigte dem König den einsäuligen Palast, geschmückt mit einem Staudengarten, und der König sagte erfreut: „Für mich, der ich mir nur einen Palast wünsche, ist ein Staudengarten entstanden. In der Tat ist das das unerwartete Vorkommen von Zucker in einem Milchgetränk, das begonnen wurde.“
Der König von Magadha schickte Celaṇā an diesen Ort und sie schmückte ihn reich wie Śrī einen Lotosteich. Königin Celaṇā verehrte den Allwissenden mit Blumen aus diesem immerwährenden Garten, die sie selbst pflückte und arrangierte. Mit Blumen, die sie sofort nach dem Pflücken arrangierte, füllte Celaṇā selbst wie eine Sklavin das üppige Haar ihres Mannes. Und so ließ sie, an die Angelegenheiten des heiligen Leidenschaftslosen und ihres Mannes denkend, die Blumen dieses Gartens die Früchte der Religion und Liebe tragen. Celaṇā ließ Śreṇika wie die fleischgewordene Gartengöttin in diesem Garten spielen, der immer Blumen und immer Früchte trug.
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[1] Es gibt eine Anspielung auf das Hākāra-Gesetz der Zwillinge im Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra Bd. I, S. 97, die wie folgt lautet: „...Als Folge einer solchen Zeit entwickelten die Zwillinge ein Gefühl des Besitzes an den Wunschbäumen, wie an ihrem eigenen Körper.
Wenn sich einer von ihnen einem Wunschbaum näherte, den der andere für seinen eigenen hielt, war das eine große Beleidigung für denjenigen, der zuerst Anspruch auf den Besitz erhob. Da sie die gegenseitigen Verletzungen nicht mehr ertragen konnten, machten sie Vimalavāhana zu ihrem Oberhaupt, mit der Autorität eines Herrn. Da er nīti (Ethik) aus der Erinnerung an frühere Geburten kannte, teilte er die Wunschbäume und gab sie den Zwillingen, so wie ein alter Mann den Besitz unter den Mitgliedern seiner Familie aufteilt. Er verkündete das Gesetz von Hākāra zur Bestrafung von jedem, der die Grenze des Verlangens nach dem Wunschbaum eines anderen überschritt. Infolge seiner Bestrafung mit den Worten: Hā! Du hast das böse getan“, haben die Zwillinge die Grenzen nicht überschritten, so wie das Wasser nicht über das Ufer des Ozeans hinausgeht. Im Hinblick auf die Hā-Bestrafung dachten die Zwillinge: „Besser körperliche Strafe usw. als die Schande des Hā“.“
[2] Da Hemachandra das Niryavālīka Sūtra verwendet, wie oben in Saṃvara [Teil 502] Anmerkung 3 festgestellt wurde, die Mütter sind
1. Dhāriṇī ('eine, die erleidet, das sind die Mühseligkeiten pariṣahās, vgl. Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 2, und upaśargas, vgl. Saṃvara [Teil 323] Pkt. Q,
2. Cellaṇā (Armee),
3. Nandā (die Personifikation der 5 Arten von Richtigem Wissen gemäß allen Details, die im Śrī Nandī Sūtra niedergelegt sind,
4. und Bhadra (Serie strengster Fasten).