Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 505]
(← … https://www.om-arham.org/pages/view/20854/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)
Erzählung über Śreṇika, Abhaya, die Statue des Arhat Ṛṣabha, etc. aus der Mahācaritra [8 von 13]
DIE GESCHICHTEN VON CELAṆĀS EINSÄULENPALAST, VON ŚREṆIKAS ERLERNEN DES ZAUBERS ZUM NEHMEN VON MANGOS, VON DURGANDHĀ UND ĀRDRAKUMĀRA
Celaṇās Einsäulenhaus
Dann spielte Śreṇika mit Celaṇā Wassersport und so weiter, als wären sie mit dem Faden der Zuneigung zusammengenäht. Jeden Tag frisierte Śreṇika IM GEHEIMNIS[1] Königin Celaṇās Haarmasse und fertigte mit seinen eigenen Händen Kämme an. Er selbst band ihren Zopf wie ein Friseur mit makellosen Blumenkränzen, die er gerade mit seinen eigenen Händen geflochten hatte. Er selbst malte wie ein Maler mit gepudertem Moschus verschiedene Verzierungen auf ihre Wangen. Ob er nun saß, lag, ging, aß oder sonst etwas tat, der König wich ihr nicht von der Seite, als wäre er selbst der Haremswächter.
Eines Tages begann die kühle Jahreszeit, furchterregend, denn ein Nordwind brachte Frost mit sich und verzehrte die Gärten. Reiche Leute verbrachten die Jahreszeit im Haus, mit Feuertöpfen in Reichweite, gesalbt mit Safran.[2] Arme Jungen mit Händen wie Elfenbein, zitternd wie vor Angst, standen in den Haustüren und klapperten mit den Zähnen. Nachts nahmen junge Männer ihre Lotoshände, die dem Stab einer Laute mit einem Kürbis ähnelten, nicht von den Brüsten ihrer Frauen, die von Natur aus warm waren.
Zu dieser Zeit hielt sich Śrī Jñātas Sohn dort auf, ausgestattet mit allen übernatürlichen Eigenschaften, begleitet von Göttern und Asuras. Eines Tages am Nachmittag ging der König mit Königin Cellaṇā aus, um Vīra zu huldigen, der sich in einem Samavasaraṇa befand. Nachdem sie dem heiligen Arhat gehuldigt hatten, kehrten der Mann und die Frau zurück und sahen einen Asketen in statuenhafter Haltung am Rande eines Wassers stehen. Der Mann und die Frau stiegen sofort aus ihrer Kutsche und huldigten dem Muni, der die Kälte ohne Obergewand ertrug. Nachdem der König mit seiner Frau dem Asketen hingebungsvoll gehuldigt hatte, ging er in seinen Palast und verbreitete die glückverheißende Nachricht. Nachdem er die für den Abend angemessenen Riten durchgeführt hatte, ging der König in sein vom Rauch des Weihrauchs aus verbrannter Aloe und Kampfer verdunkeltes Gemach.
Nachts schlief Śreṇika mit seiner Hand auf ihrer Brust, und Königin Celaṇā hatte seinen Armschläfer zu einem Kissen gemacht. Der König schlief ein, von ihr eng umarmt, mit zusammengezogenen Brüsten, und die Königin schlief ein. In der Tiefe des Schlafes kam Cellaṇās Blütenhand aus der Decke. SCHLAF ZERSTÖRT UMARMUNGEN.[3] Ihre Hand wurde von der unerträglichen Kälte berührt, die wie der Stich eines Skorpions war, und Celaṇā erwachte von dem Schmerz. Sie machte den Laut „sīt“ [4] vor Schmerz der Kälte und legte ihre Lotushand wie ihr eigenes Herz auf das Herz des Königs unter der Decke.
In diesem Moment erinnerte sie sich an den Weisen, der in statuenhafter Haltung ohne Obergewand dastand, und sie sagte: „Ach! Wie wird es ihm in solcher Kälte ergehen?“ Sie schlief wieder auf die gleiche Weise ein, reinen Herzens. IM ALLGEMEINEN IST DER SCHLAF DENJENIGEN MIT GROSSEM GEIST UNTERWÜRFIG, WIE EIN SKLAVE.
Der König, der LEICHT SCHLIEF, wurde von ihrem „sīt“ aufgeweckt und als er hörte, was sie sagte, dachte er bei sich: „Sicherlich ist in ihrem Sinn ein anderer Liebhaber, der sich eine Liebschaft wünscht, um den sie trauert, weil sie Schmerzen durch die Kälte vermutet.“ Auf diese Weise unter EIFERSUCHT leidend verbrachte er die Nacht wach. EIN LIEBHABER IST ZU LEBZEITEN NIE FREI VON EIFERSUCHT.[5]
[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/20862/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]
[1] Generell gilt, dass jeder, der ein Geheimnis macht, Geheimnisse hat usw. fürchtet, dass es aufgedeckt wird. Wer sich um Nacktheit sorgt und nicht bereit ist, jederzeit nackt zu gehen, nackt zu baden usw., hat die Kunst, ohne Scham zu sein, nicht geübt, was seine verborgenen Wünsche vor sich selbst offenbaren würde; fürchtet sich endgültig vor der Nacktheit und ist allgemein gegen die Nacktheit mit allen Mitteln wie Moral, Religion, weltliches Gesetz, usw. Alles, was er/sie tut, selbst wenn er/sie allein in der Einsamkeit ist, aber mit dem Gedanken, dass er/sie dies an keinem Ort und zu keiner Zeit tun würde, betritt diesen Bereich der Scham und Angst, selbst wenn es sich um den subtilen Bereich handelt. Doch Mahāvīra hielt SEINE Predigt an ALLE, ohne ein Geheimnis zu haben. Dieser Zustand ist der reine und das zu erreichende Ziel.
Logischerweise hat jeder, der noch eine der drei vedas (sexuelle Neigungen, siehe Saṃvara [Teil 74]), die für jeden in der gleichen Art und Form, unabhängig von der jeweiligen guṇasthāna-Stufe, noch relevant sind. Mit anderen Worten, die vedas (sexuelles Begehren der drei Arten, vgl. ) werden nur in der zweiten der beiden Unterteilungen des 9. guṇasthāna nach der bandha (Aufnahme neuen Karmas) Phase, im 10. guṇasthāna nach der udaya (Reifung des karmas) Phase, und nur in der siebten Unterteilung des neungeteilten neunten guṇasthāna der sattā (das bereits vor der Prüfung des saṁvara dvāra vorhandene Karma bis hinunter zur subtilsten Form ohne jegliche Nachlässigkeit, d.h. ab der 7. guṇasthāna aufwärts) Phase des Karmas. Vgl. Tabelle der drei Karmaphasen.
[2] Safran gilt als heizend.
Was die Spiritualität betrifft, so wird es als das Gewand von Brāhmins wie Skandaka betrachtet, bevor er die Predigt hörte und in nordöstliche Richtung ging, indem er das Safrangewand plus seine Ringe ablegte, usw., wie in Bhagavatī Sūtra, vgl. fünfter Teil von 34 des 'Dialogs mit Skandaka'
[3] Schlaf (nidrā) ist die Metapher oder der Begriff für das Nicht-Erkennen und Wahrnehmen der äußersten Realität und schlafend sind all jene, die ablehnen, dass ein Jina in der Vergangenheit existierte, jetzt existiert und in der Zukunft existieren wird (samyaktva parisahā, Nr. 22 der 22 Arten von parisahā, vgl. Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 2, V. 44-45. All jene, die schlafen, werden zumindest bis zu dieser Form des Varuṇa von Vaiśalī, die die Schwelle des saṃvara dvāra nicht überschritten hat, nicht an die Existenz aller fünf Arten von jñāna in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft glauben, Gewalt anwenden, wird sich nicht so sehr darum bemühen, vervollkommnet zu werden, und wird weiterhin seinen/ihren bevorzugten Nachlässigkeiten in einer oder mehreren der aufgelisteten Formen zur Überprüfung des saṃvara dvāras frönen, was das vollständige Aufhören des āśrava dvāras und die Überprüfung des dravya- und bhāvya-saṃvara einschließt, vgl. Saṃvara [Teil 452] im Besonderen und Saṃvara [Teil 6-122] im Detail..
[4] Sanskrit: śīt oder sīt = ein Geräusch, das durch das Einziehen des Atems erzeugt wird (um ein plötzliches Gefühl der Freude oder des Schmerzes auszudrücken, insbesondere lustvolle Empfindungen während des sexuellen Genusses), Monier Williams.
[5] Die Eifersucht ist eine Unterart des Neides und wird zu dveṣa (Hass), den 6. Der 6 inneren Feinde klassifiziert. Solange jemand ein Liebender ist, kann er/sie die Leidenschaften nicht besiegen.
