OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 504]

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Erzählung über Śreṇika, Abhaya, die Statue des Arhat Ṛṣabha, etc. aus der Mahācaritra [7 von 13]

Geschichte von Meghakumāra

Als Śreṇika mit dem Rezitieren dieses Lobgesangs fertig war, hielt der Höchste Herr eine Predigt, die einem Nektarregen glich. Nachdem er die Predigt des Herrn gehört hatte, nahm Śreṇika den rechten Glauben an, doch Abhayakumāra und die anderen übernahmen die Pflichten der Laien. Am Ende der Predigt verneigte sich König Śreṇika vor dem Herrn der Welt und ging erfreut mit seinen Söhnen nach Hause, erfreut über die Rede des Meisters. Prinz Meghakumāra vollzog respektvoll das Añjali und erklärte Śreṇika und Dhāriṇī in einer edlen Rede:

„Ihr beide habt mich lange Zeit beschützt und geschätzt. Tatsächlich war ich euch eine Last. Trotzdem frage ich Folgendes:

Ich habe schreckliche Angst vor der weltlichen Existenz, die mit unendlichem Schmerz belastet ist. Der Arhat selbst, der Befreier vom weltlichen Dasein, ist hier. Also gib mir heute deine Erlaubnis, jetzt ein Bettler zu Füßen von Śrī Vīra zu werden, die Zuflucht derer, die das weltliche Dasein fürchten.“

Sie sagten:

„Das Gelübde ist sicherlich nicht leicht einzuhalten. Wie wirst du, ein zarter junger Mann, dies tun, Prinz?“

Megha antwortete:

„Ich habe Angst vor der Wiedergeburt, und obwohl ich zart bin, werde ich das Gelübde einhalten, auch wenn es schwierig ist. Also sei jetzt gnädig. Der Tod schneidet Söhne usw. sogar aus dem Schoß der Eltern. Ich werde den Tod überlisten, indem ich dem Meister folge.“

Śreṇika sagte zu ihm:

„Auch wenn du Angst vor der Wiedergeburt hast, nimm dennoch mein Königreich. Erfreue meine Augen.“

Megha sagte:

„Sehr gut“,

und der König setzte ihn auf den Thron; und sagte immer wieder zu ihm, weil er von Freude besessen war:

„Was kann ich für dich tun?“

Megha antwortete:

„Vater, ich habe mir, da ich die Initiation empfangen möchte, den Besen, die Schüssel usw. aus einem Laden gebracht.“

Gefesselt durch seine Worte tat der König dies, obwohl er untröstlich war. Megha ging zum Meister und nahm die Initiation an. Nachts schlief Meghakumāra auf einem Bett, das nach Rangfolge aufgestellt war, und wurde von den Füßen der Munnis angerempelt, die kamen und gingen. Er dachte:

„Sie rempeln mich mit ihren Füßen an, weil ich machtlos bin. ÜBERALL MÜSSEN DIE MÄCHTIGEN GEEHRT WERDEN. Morgen werde ich das Gelübde aufgeben.“

Mit diesem Gedanken verbrachte er irgendwie die Nacht und ging am Morgen zum Meister mit der Absicht, das Gelübde aufzugeben. Der Allwissende, der seine Absicht durch Allwissenheit erkannte, sagte zu ihm:

„Erinnerst du dich, niedergedrückt von der Last der Selbstbeherrschung, nicht an deine früheren Geburten?

In deiner dritten Geburt danach warst du ein Elefant namens Meruprabha in der Gegend am Fuße des Vaitāḍhya. Verletzt durch einen Waldbrand gingst du zu einem Teich, um zu trinken. Hilflos im Schlamm versunken wurdest du von einem rivalisierenden Elefanten geschlagen. Du starbst am Ende einer Woche und wurdest als Elefant auf Vindhya unter diesem Namen geboren. Als du einen Waldbrand sahst, erinnertest du dich an deine frühere Geburt, entwurzeltest Bäume usw. und schufst drei kahle Stellen am Fluss zum Schutz deiner Herde.

Eines Tages brach ein Waldbrand aus und du ranntest zu den kahlen Stellen. Zwei dieser kahlen Stellen waren voller Rehe usw., die zuerst gekommen waren. Du gingst an ihnen vorbei und gingst zum dritten und bliebst dort. Du hobst einen Fuß, um dich zu kratzen, und ein Hase, der von dem Gedränge der Tiere gegeneinander gedrängt wurde, fiel unter den erhobenen Fuß des armen du. Du sahst den Hasen so dastehen und dein Herz war voller Mitleid. Du standest mit erhobenem Fuß da, als hättest du eine Kette wegen der Brunft. Nach zweieinhalb Tagen erlosch das Feuer und die Tiere, der Hase und die anderen, gingen fort. Du, erschöpft von Hunger und Durst, machtest dich auf den Weg, um etwas zu trinken. Da ein Fuß vom langen Hochhalten schwach war, fielst du zu Boden und starbst, hilflos vor Hunger und Durst, nach drei Tagen.

Nun wurdest du als Königssohn geboren, aufgrund des Verdienstes, das du dir durch Mitleid mit dem Hasen erworben hast. Wirst du diese mühsam errungene menschliche Geburt nutzlos verbringen? DANN hast du auf diese Weise Schmerzen ertragen, um einen Hasen zu beschützen. Warum fühlst du dich JETZT niedergeschlagen durch die Unannehmlichkeiten des Anrempelns durch die Füße der Sadhus? DU HAST SOLCHE FRUCHT AUS DEM GESCHENK DER FREIHEIT VON ANGST AN EIN GESCHÖPF ERHALTEN, daher HAST DU DAS GESCHENK DER FREIHEIT VON ANGST AN ALLE GESCHÖPFE GUT ANGENOMMEN.[1] Halte dein Versprechen; überquere den Ozean der Geburten; in der Tat ist diese menschliche Geburt, die schwer zu erlangen ist, für seine Überquerung geeignet.“

Meghakumāra wurde durch diese Rede des Meisters in seinem Gelübde fest. Er bereute seine Sünde und übte verschiedene Buße. Nachdem er das Gelübde vollständig gehalten hatte, wurde er nach seinem Tod ein Gott in Vijaya. Nachdem er von dort gefallen und in den Videhas geboren wurde, wird er Emanzipation erlangen.

Die Geschichte von Nandiṣeṇa

Eines Tages, erleuchtet durch die Predigt des Meisters, mit dem Wunsch, das Gelübde abzulegen, erhielt Nandiṣeṇa mit Mühe die Erlaubnis von König Śreṇika. Mit der Zustimmung seines Vaters verließ er das Haus, um das Gelübde abzulegen, und wurde von einer in der Luft stehenden Gottheit folgendermaßen angesprochen:

„Sohn, warum bist du so begierig darauf, das Gelübde abzulegen, da du Karma hast, dessen Frucht Vergnügen ist und das richtige Verhalten behindert? Warte eine Weile zu Hause. Werde ein Bettler, wenn dieses Karma zerstört ist. HANDELN ZUM FALSCHEN ZEITPUNKT BRINGT KEINE FRUCHT.“

Er sagte: „Was wird das Karma, das mein rechtes Verhalten behindert, mit mir machen, wenn ich mich an der Gemeinschaft mit sādhus erfreue?“ und ging in die Gegenwart des Meisters. Obwohl der Herr ihm auf die gleiche Weise Widerstand leistete, wurde er, sehr vehement aus seinem Eifer heraus, zu seinen Lotosfüßen eingeweiht. Er übte Buße, fastete zwei und drei Tage usw. und wanderte mit dem Herrn durch Dörfer, Bergwerke, Städte usw.

Ständig zu den Füßen seines Lehrers sitzend, studierte er die Texte und ihre Interpretation und ertrug die Prüfungen. Er magerte seinen Körper durch Buße sehr aus, um zu verhindern, dass das Verlangen nach Vergnügen gegen seinen Willen aufgrund der Reifung des Vergnügenskarmas aufkam. Um Störungen der Sinne zu vermeiden, übte er täglich schwere Busse in der brennenden Sonne in Friedhöfen usw. aus. Störungen, die gegen seinen Willen auftraten, zornig auf seine Sinne, gebot er, sich zu erhängen, aus Angst, dass er das Gelübde brechen könnte. Die Gottheit durchkreuzte sein Gelübde, zerschnitt seine Fesseln und stumpfte das Messer ab, als er sich mit einem Messer schlug. Als er Gift aß und sterben wollte, machte sie ihm die Kraft raubend. Als er ins Feuer ging, ließ sie das Feuer sofort abkühlen. Er stürzte sich von einem Berggipfel und die Gottheit fing ihn mitten in der Luft auf und sagte zu ihm:

„Erinnerst du dich nicht, was ich gesagt habe? Sogar die Jinas sind nicht in der Lage, Karma loszuwerden, dessen Frucht Vergnügen ist, ohne es zu verbrauchen. Warum unternimmst du jeden Tag nutzlose Anstrengungen dagegen?“

Von ihr ermahnt, ging er, die Praxis des einsamen Umherwanderns befolgend, allein los, um Almosen zu sammeln, und wollte damit ein zweitägiges Fasten brechen. Dann betrat er aufgrund des Nichtverbrauchs (des Karmas) das Haus einer Kurtisane und der große Muni gab den Segen „Erlangung des Dharma“. Die Kurtisane antwortete mit Spott und Feindseligkeit: „Unsere Aufgabe ist nicht die Erlangung des Dharma.“ Es darf nur um Gelderwerb gehen.“

Er dachte: „Lacht mich diese elende Frau aus?“ Er zog einen spitzen Grashalm und ließ mit magischer Kunst einen Haufen Juwelen fallen. Mit den Worten: „Hier ist der Gelderwerb“, verließ er das Haus. Die Kurtisane lief ihm eilig nach und sagte zu ihm:

„Gib diese schwer zu erfüllende Buße auf. Genieße die Freuden mit mir. Sonst werde ich mich ganz sicher umbringen, Herr meines Lebens.“

Wiederholt wurde er so von ihr angesprochen und stimmte ihrem Vorschlag zu, weil er dem Freudenkarma unterworfen war, obwohl er wusste, dass Freuden Sünden waren. Er legte ein Gelübde ab: „Ich werde jeden Tag zehn oder mehr Personen erleuchten. Wenn ich das nicht schaffe, werde ich erneut eingeweiht.“

Er legte die Kleidung eines Weisen ab und lebte in ihrem Haus, wobei er immer an die Reden der Gottheit und des Jina dachte, die sich der Einweihung widersetzt hatten. Er genoss die Freuden mit ihr und erleuchtete täglich zehn Personen, die der Emanzipation fähig waren, und schickte sie tagelang zum Herrn Jina zur Einweihung.

Eines Tages wurde das Karma, dessen Frucht Vergnügen war, verbraucht, während er Erleuchtung gewährte. Neun Personen wurden erleuchtet, aber nicht die zehnte, die der Goldschmiedekaste angehörte. Während er noch nicht erleuchtet war, sagte die Kurtisane, die wusste, dass es die richtige Zeit war, Nandiṣeṇa immer wieder, dass das Essen fertig sei. Da sein Gelübde nicht erfüllt war, stand er nicht auf, um zu essen, sondern fuhr fort, den Goldschmied ernsthaft mit vielen Argumenten zu erleuchten.

Dann sagte die Kurtisane zu ihm: „Das Essen, das zuvor zubereitet wurde, schmeckte nicht mehr. Das Essen ist wieder fertig. Warum zögerst du, Herr?“

Nandiseṇa sagte: „Die zehnte Person ist nicht erleuchtet worden. Ich selbst werde heute die zehnte sein. Ich werde wieder eingeweiht.“

Nachdem er ihr dies erzählt hatte und wusste, dass die Genussfrucht verzehrt worden war, verließ Nandiṣeṇa das Land und ließ sich erneut vom Meister einweihen. Der hochgesinnte Nandiṣeṇa wanderte mit dem Herrn Jina umher, nachdem er sein böses Verhalten gestanden hatte, und ging, nachdem er ein strenges Gelübde gehalten hatte, in den Himmel.

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[1] Indem man die 5 samiti hält und sogar den eigenen Tod erträgt, bevor Leben zu nehmen.