OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 502]

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Erzählung über Śreṇika, Abhaya, die Statue des Arhat Ṛṣabha, etc. aus der Mahācaritra [5 von 13]

Der König sah sie mit ihrem ausgetrockneten Körper wie eine Schlingpflanze ohne Wasser und fragte sie mit zärtlicher, liebevoller Stimme nach dem Grund.

„Habe ich dich beleidigt? Wurde irgendein Befehl von dir missachtet? Hast du böse Träume gehabt? Wurde irgendein Wunsch von dir vereitelt, Liebste?“

Als der König sie so beharrlich befragte, konnte sie es nur mühsam und mit stammelnden Worten sagen, als hätte sie Gift getrunken. Der König tröstete seine Frau: „Ich werde deine Laune erfüllen.“ „Wie kann diese Schwangerschaftslaune erfüllt werden?“, wies er Abhaya an. Abhaya legte das Fleisch eines gehäuteten Hasen auf Śreṇikas Bauch und ließ ihn sich auf den Rücken legen. Dann aß Cillaṇā auf Śreṇikas Befehl heimlich und gierig das Fleisch, wie eine Göttin der Rakṣases. Während sie das Fleisch so aß, fiel der König mehrmals in Ohnmacht, wie jemand, der in der Kunst der Schauspielerei bewandert ist. Einen Augenblick lang zitterte ihr Herz, wenn sie an ihren Mann dachte; doch einen Augenblick später, wenn sie an ihren Embryo dachte, freute sie sich. So fiel Celaṇā, deren Schwangerschaftslaune durch den Einsatz von Witz erfüllt worden war, bei dem Gedanken in Ohnmacht: „Oh! Ich habe meinen Mann getötet. Ich bin böse.“ Zu diesem Zeitpunkt zeigte sich der König der Königin unverletzt und sie freute sich bei seinem Anblick wie eine Tageslotusblume beim Anblick der Sonne.

Nach neun Monaten gebar Ceṭakas Tochter einen Sohn, der wie der Malaya aussah und Sandalholz hervorbringend. Sie befahl der Sklavin: „Das Kind ist ein Feind seines Vaters. Deshalb lass es, du Böse, irgendwo weit weg wie das Junge einer Schlange.“ Die Sklavin brachte ihn zu einem Aśoka-Hain und ließ ihn dort zurück. Er leuchtete auf dem Boden, strahlend wie ein Gott, der am Ort der spontanen Geburt erschienen ist.[1]

Nachdem die Sklavin das Baby dort zurückgelassen hatte, fragte der König sie bei ihrer Rückkehr: „Wo bist du hingegangen?“ und sie erzählte genau, was geschehen war. Der König ging zum Aśoka-Hain, sah seinen Sohn und nahm ihn in seine Arme, erfreut, als ob er von einem Herrn eine Gunst erhalten hätte. Er ging zu Celaṇā und sagte:

„Verständige Dame, geboren in einer guten Familie, warum hast du dieses Verbrechen begangen, das nicht einmal von Ausgestoßenen begangen wird? Sogar eine Frau mit einem bösen Lebenswandel, die sehr hart und unwissend in Bezug auf Dharma wäre, lässt einen Sohn, der durch Ehebruch geboren wurde, während ihr Ehemann lebt, nicht im Stich, noch einen, der nach seinem Tod geboren wurde.“

Cellaṇā sagte: „Er ist ein Feind von dir, Herr, in Gestalt eines Sohnes. Als er ein Embryo war, gab es eine Schwangerschafts-Laune, die zur Hölle führte. Aus diesem Grund wurde er gleich nach seiner Geburt ausgesetzt. Was bedeutet ein Sohn oder sonst jemand für Frauen, die von guter Geburt sind und das Wohl ihrer Ehemänner wünschen?“

Śreṇika riet der Königin: „Wenn du deinen ältesten Sohn im Stich lässt, werden deine anderen Söhne schwach sein wie Seifenblasen.“

Auf Befehl ihres Mannes kümmerte sich Celaṇā, obwohl sie nicht wollte, um das Kind wie eine Schlange, indem sie es stillte.[2] Der König gab ihm den Namen Aśokacandra, weil er im Aśoka-Hain wie ein strahlender Mond gesehen wurde. Während er im Wald ausgesetzt war, wurde sein kleiner Finger, zart wie ein Aśoka-Blatt, von einer Hahnenfeder durchbohrt. Er weinte vor Schmerzen und der König steckte den Finger, obwohl er entzündet war, aus Zuneigung in seinen Mund und er hörte auf zu weinen. Der Finger zog sich zusammen, obwohl die Wunde heilte, und deshalb wurde er von seinen Spielkameraden Kūṇika genannt.

Im Laufe der Zeit wurden zwei weitere Söhne von Königin Celaṇā, HALLA und VIHALLA, geboren,[3] Sonnen für den Lotus ihres Herzens. Celaṇās drei Söhne waren immer in der Gesellschaft des Königs, wie sichtbare Verkörperungen von Vortrefflichkeit in Bezug auf Schatz und Armee, guten Rat und Energie.[4] Die Mutter schickte Kūṇika, dem Feind seines Vaters, immer Süßigkeiten aus Melasse, aber Süßigkeiten aus raffiniertem Zucker an Halla und Vihalla. Kūṇika, verdorben durch das Karma einer früheren Inkarnation, dachte immer: „Śreṇika hat das getan“ und erreichte das mittlere Alter.

Eines Tages vermählte Śreṇika, liebevoll gesinnt, Prinzessin Padmāvatī mit Kūṇika und veranstaltete ein großes Fest.

Und nun gab es einen Embryo von Dhāriṇī von Śreṇika, der durch einen Traum von einem Elefanten angedeutet wurde, und er verursachte eine Schwangerschafts-Laune von im Regen umherzuwandern. Auf Befehl des Königs wurde er von Abhaya erfüllt, die zu einer Gottheit betete. Dann gebar sie einen Sohn namens Meghakumāra.

In der Vergangenheit begann ein Brahmane, das Soma-Opfer darzubringen. Er setzte dabei einen Sklaven ein, und der Sklave sagte zu ihm: „Wenn du mir die Überreste des Opfers gibst, werde ich bleiben, sonst nicht.“ Der Brahmane stimmte dem zu und der Sklave blieb im Opfergelände. Der Sklave gab die Überreste des Opfers, das er erhielt, immer an sādhus weiter und erlangte durch die Kraft davon den Status eines Gottes. Nach dem Tod ging er in den Himmel. Die jīva des Sklaven fiel vom Himmel und wurde zu Śreṇikas Sohn Nandiṣeṇa, doch der Brahmane durchlief viele Geburten.

In einem bestimmten Wald lebte in einer großen Elefantenherde ein Herr der Herde, der von der Kraft her einem Elefantensohn glich. "ES DARF KEINEN LIEBHABER IN DEN BESTEN JAHREN DIESER KUHHERDE GEBEN." MIT DIESER IDEE TÖTETE ER JEDES JUNGE MÄNNCHEN, SOBALD ES GEBOREN WAR.

Eines Tages stieg die Seele des Brahmanen in den Leib einer Kuh dieser Herde hinab, und sie dachte schwanger: „Viele meiner Söhne wurden von diesem Schurken vernichtet, aber jetzt werde ich meinen Sohn mit irgendeiner List retten.“

Mit dieser Entschlossenheit gab die Elefantenkuh vor, einen Fuß von einem Dorn durchbohrt zu haben, und ging sehr, sehr langsam, trügerisch hinkend. Der Herdenherr dachte: „Sie darf kein anderer Herdenherr genießen“, und bewachte die Kuh, wobei er nur sehr wenig herumstreifte. Die Elefantenkuh, deren Gang extrem langsam geworden war, begleitete den Elefanten für eine Wache, eine halbe Wache oder für ein oder zwei Tage. Der Elefant dachte: „Dieses arme Geschöpf, so behindert es auch ist, kommt endlich zu mir“, und wurde allzu selbstsicher. WER WIRD NICHT VON DEN LISTIGEN GETÄUSCHT?

Eines Tages, als der Herr der Herde weit weg war, legte die Elefantenkuh ein Bündel Stroh auf ihren Kopf und ging zu einer Einsiedelei. Als sie ihnen mit dem Bündel Stroh auf ihrem Kopf zu Füßen fiel, wurde sie von den Asketen als armes Geschöpf erkannt, das Schutz suchte. Sie sagten ihr: „Sei getröstet, Kind“, und sie blieb bequem in ihrer Einsiedelei, wie ein Mädchen im Haus ihres Vaters.

Einen Tag nach der Geburt ihres Sohnes ließ sie ihren Sohn in dieser Einsiedelei zurück, aber sie selbst kehrte wie zuvor zur Herde im Wald zurück. Eine Zeit lang kam sie häufig und säugte den jungen Elefanten, und er wuchs allmählich heran wie ein Baum der Einsiedelei. Die Asketen fütterten ihn aus Zuneigung, als wäre er ihr eigenes Kind, mit Bissen gekochtem Reis und Weihrauch.[5] Er saß auf seinen Hinterbeinen und formte mit seinem Rüssel eine hohe Krone aus gedrehtem Haar auf seinem Kopf, während er an der Seite der Asketen spielte. Die Asketen besprengten ihre Bäume mit Gießkannen, und er sah ihnen dabei zu, füllte seinen Rüssel wiederholt mit Wasser und besprenkelte. Die Asketen gaben ihm den Namen Secanaka,[6] weil er die Bäume der Einsiedelei täglich auf seine Weise besprenkelte. Mit gekrümmten Stoßzähnen, die mit dem Rüssel verbunden waren, mit honiggelben Augen, mit der Spitze des Rüssels, die den Boden berührte, mit hohem Widerrist, mit hohem Buckel, einem kurzen Hals, einem allmählich abfallenden Rücken, mit einem Schwanz, der nicht ganz so lang war wie sein Rüssel, geschmückt mit zwanzig Nägeln, mit niedriger Hinterhand und hoher Vorderhand; ausgestattet mit allen günstigen Merkmalen, wurde er im Laufe der Zeit ein erwachsener Elefant.

Eines Tages, als er zum Fluss ging, um zu trinken, sah er seinen Vater, den Herrn der Herde, der in einen Kampf verwickelt war und getötet wurde. Er selbst wurde Herr der Herde und dachte bei sich: „Ich wurde in dieser Einsiedelei von meiner Mutter durch List beschützt. Ein anderer Elefant, der in dieser Einsiedelei geboren und beschützt wurde, darf mir nicht antun, was ich, nachdem ich beschützt worden war, meinem Vater angetan habe.“ Mit diesem Gedanken zerstörte er die gesamte Einsiedelei und machte ihren Standort unmarkiert, wie ein Fluss, der trockengelegt wurde.

„Die Asketen beschrieben Śreṇika den Elefanten als einen für einen König geeigneten Elefanten mit allen positiven Merkmalen, der der Einsiedelei keinen Frieden geben würde. Śreṇika ging schnell hin, fing diesen besten aller Elefanten ein und führte ihn zurück. KÖNIGE SIND DIENSTBEFLISSEN ÜBER DIE TEILUNGEN DER ARMEE.[7] Der Elefant, obwohl unüberwindlich stark, wurde sofort an einen Pfosten gebunden. So wie nichts durch Wasser undurchdringlich ist, was ist für den Menschen unmöglich zu erreichen? Rüssel, Schwanz und Ohrenklappen vor Zorn unbeweglich, stand er wie gemalt, obwohl er frei von Beinfesseln war.

„Dem Himmel sei Dank, die Einsiedelei ist friedlich geworden.“ Die Asketen, entzückt von diesem Gedanken, kamen und beschimpften den an den Pfosten gebundenen Elefanten.

„Wir haben dich geliebt, beschützt, ernährt und aufgezogen, und du, Elender, hast dein eigenes Haus wie ein Feuer zerstört. Da du, arrogant wegen deiner Stärke, unsere Einsiedelei zerstört hast, hast du diese Freundschaft mit dem Anbindepfosten erlangt, die Frucht dieser Tat.“

Der Elefant dachte: „Sicherlich haben diese Asketen mich durch einen Trick in diesen Zustand gebracht.“ Wütend zerbrach er schnell den Pfosten wie einen Bananenstamm und zerbrach die Kette mit einem Knall wie einen Lotusstängel. Sein Gesicht rot wie glühendes Kupfer, rannte er in den Wald und zerstreute die Asketen wie Bienen schon aus der Ferne. Śreṇika ritt mit seinem Sohn zu Pferd, um ihn zurückzuholen, und umringte ihn wie ein Reh, das man bei der Jagd findet. Der Elefant schenkte den Verlockungen oder Beschimpfungen der Reiter nicht die geringste Beachtung, als wäre er von einem mächtigen Vyantara besessen. Doch als er die Stimme von Nandisena hörte und ihn sah, da er durch Hellsehen seine frühere Geburt vollständig kannte, wurde er ruhig. Sofort ergriff Nandisena einen Gurt, stützte seinen Fuß auf einen anderen und bestieg den Elefanten mit drei Handgriffen. Auf Nandisena's Befehl hin machte er die Übungen, einen Biss usw. wie trainiert und wurde in den Zustand versetzt, an dem er angebunden werden konnte. Śreṇika gab dem Elefanten ein Stirnband und machte ihn zu einem Empfänger der Gunst wie einen Thronfolger.

Es gab noch andere Söhne König Śreṇikas, Kala und andere, die für ihre Tapferkeit berühmt waren, von seinen hochgeborenen Frauen.

Und nun ging der Lehrer der Welt, der umherwanderte, um Seelen zu erleuchten, die der Befreiung fähig sind, in Begleitung von Göttern und Asuras in die Stadt Rājagṛha. Der Herr schmückte eine von den Göttern geschaffene, mit einem Ciatya-Baum geschmückte Samavasaraṇa am Schrein Guṇaśila. Als er hörte, dass Śrī Vīra in einem Samavasaraṇa Halt gemacht hatte, gingen König Śreṇika und seine Söhne in großer Pracht, um ihm zu huldigen. König Śreṇika umrundete den Herrn, verneigte sich, setzte sich an den richtigen Platz und rezitierte hingebungsvoll ein Loblied.

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[1] Die Götter entstehen spontan auf einer Couch im Himmel.

[2] Vergleiche:

ṇa muṇai payaḍimabhavvo suṭṭhuvi ajjhāiūṇa satthāṇi

guḍadudhaṁpi pivaṁto ṇa paṇṇayā ṇivvisā hoṁti

Der ABHAVYA oder das für die Befreiung unfähige Selbst, auch wenn er in den Schriften gut bewandert ist, gibt seine Anhaftung an KARMIK PRAKṚTI nicht auf, so wie eine Schlange durch gesüßte Milch zu trinken nicht ungiftig wird.

Quelle: Acharya Kundakunda, Samayasarā, v. 317.

[3] Folglich bezieht sich diese Passage des Mahāvīracaritra auf die Aussage in der Niryavālīka Sūtra Saṃvara [Teil 487] (Anm. 1) und untermauert diese – oder umgekehrt, falls die Mahāvīracaritra aus den pūrvas ist..

[4] Dies sind die 3 śaktis. Vgl. auch die 7 Töchter des Ceṭaka, die mit den sieben Göttinnen der sieben Abteilungen des Königtums (König, Minister, Freund, Schatz, Gebiet, Festung, Armee) verglichen werden: Prabhāvatī, Padmāvatī, Mṛgāvatī, Śivā, Jyeṣṭhā, Sujyeṣṭha, und Cillaṇā, vgl. Samvara [Teil 501] Anmerkung 2.

Śakti ist das Konzept oder die Personifizierung der göttlichen weiblichen Schöpferkraft im Hinduismus, die als „Große Göttliche Mutter“ bezeichnet wird und auch als Adiparaśakti oder Adiśakti bekannt ist. Śakti manifestiert sich am aktivsten durch die weibliche Verkörperung und Kreativität/Fruchtbarkeit, obwohl sie in ihrer potenziellen, unmanifesten Form auch bei Männern vorhanden ist. Die Śakti ist nicht nur für die Schöpfung verantwortlich, sondern auch für alle Veränderungen. Śakti ist sowohl kosmische Existenz als auch Befreiung, ihre bedeutendste Form ist die KUNDALINI ŚAKTI, eine geheimnisvolle psychospirituelle Kraft. Śakti verkörpert die aktive weibliche Energie von Śiva und wird als TRIPURA SUNDARĪ oder Parvati (Pārvatī) identifiziert.

[vgl. (Englisch) Saṃvara [Teil 1976] https://www.facebook.com/groups/692614454130155/permalink/1686738131384444]. 

Man geht davon aus, dass der kosmische Gesamtentwurf theoretisch eine dreieckige Struktur mit gleich langen Seiten ist. Die drei Punkte des Dreiecks oder die „Trigonstruktur des makrokosmischen Systems“ werden von drei ultimativen Manifestationen der Dreifaltigkeit eingenommen: Brahma, Vishnu und Maheshwara. Der zentrale Punkt oder die ultimative Gravitationspräsenz der Trigonstruktur wird von „Shakti“ eingenommen, die selbstgeboren ist und von keiner anderen Existenz im Kosmos erschaffen oder zerstört werden kann, die die Dreifaltigkeit vom ultimativen Zentrum aus motiviert. Diese ultimative unzerstörbare Gravitation, bekannt als „Shakti“, ist in ihren drei transformativen Formen separat mit der Dreifaltigkeit verbunden. Sie ist mit Brahma durch ihre kreative mütterliche Form mit Satya Guna verbunden; mit Maheshwara durch ihre zerstörerische ältere Form mit Tamas Guna; und mit Vishnu durch ihre neutrale Meditationsform durch ihre Rajas Guna. Brahma erschafft durch die Gnade „ihrer“ schöpferischen Kraft, Maheshwara zerstört durch die Stärke „ihrer“ zerstörerischen Kraft und Vishnu entscheidet durch die Rechtschaffenheit und Unvoreingenommenheit „ihrer“ intellektuellen (denkenden) Kraft, was, wo, warum, wann und wie geschaffen oder was, wo, warum, wann und wie zerstört werden soll.

[Quelle https://en.wikipedia.org/wiki/Shakti].

Die drei Śaktis (das Wort stammt aus dem Sanskrit: śak = können) sind daher die Personifizierungen in den drei Söhnen Cellanas und werden in der gleichen Reihenfolge wie zuvor in den sieben Unterteilungen des Königtums betrachtet, wobei Cellana die Personifizierung der Armee darstellt, Kūṇika (der Erstgeborene, im Hinduismus ist dies Kārtikēya oder Kārttikēyaṉ auf Tamil, auch bekannt als Murugan, Skanda usw., der Gott des Krieges) können die sichtbaren Verkörperungen der Vortrefflichkeit von „Schätzen und Armee“, Halla „guter Rat“ (normalerweise Abhaya zugeordnet) und Vihalla „Energie“ zugeordnet werden. In diesem Zusammenhang wird der Gott des GEISTIGEN KRIEGES SKANDA als gleichbedeutend mit Kaṁdha und SKANDA(KA) wahrgenommen, dem Skandaka des 2. Śataka, dem ersten Uddeśaka des Bhagavatī Sūtra (d.h. verschiedene Religionen fügen das Konzept in ihre Religion ein und nutzen es zum Vorteil der Geistlichkeit, wobei sie die Realität dieses śreṇi der Verminderung der 4 Kaṣāyas in den 4 Intensitätsstufen 4444 verbergen, die vipula-manaḥparyāya-jñāna erreichen – mit anderen Worten, dieses Saṃsāra in diesem Leben beenden und bereits unsterblich werden – auf diese einfache Weise. 

Vgl. Saṃvara [Teil 136], die Geschichte von Skandaka (Kaṁḍa), Bhagavatī Śataka 2, Uddeśaka 1, Teil 3-34, beginnend 'Über Mönche' mit Teil 1 -2 Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 359], und, natürlich die Kaṣāya-pāhuḍa Saṃvara [Teil 332] ff.

[5] Ändere zu sallakī, ein anderer Name davon ist gajapriyā, 'lieb zu Elefanten.' Abhidhānacintāmaṇi, Bhav. Ed.

[6] Sanskrit: secanaka = ein Duschbad; Sprinkler; es gibt auch eine Anspielung auf seine frühere Geburt als Senaka.

Sanskrit: se = dienen

ca = und, beides, verschmitzt, usw. das Wort 'ca' hat viele Bedeutungen,

nāka = Himmel, schmerzlos, Sonne, Himmel, Firmament, Himmelsgewölbe.

Das Wort 'ca' dazwischen teilt das Wort in Se + ca + nāka und kann bedeuten, beiden himmeln zu dienen, und da ein Elefant als Metapher des Stolzes ein Duschbad hat und die Menschen ihn verehren, kann es bedeuten, dass dieser Elefant von anderen Religionen verwendet wird, um von ihren Anhängern verehrt zu werden, die sie unterstützen und denen die STAATLICHE KRAFT, die Laiszismus genannt wird, zugeordnet ist. Es ist DIE SPALTUNG ZWISCHEN STAAT UND KIRCHE JETZT, die symbolisiert wird und die auch der Krieg mit denen ist, die die STAATLICHE MACHT für sich beanspruchen, wie es im IRAN und VATIKANISCHEN STAAT und der KÖNIGIN ELIZABETH II. heutzutage ist... die eigentliche Mahāsīlākaṇṭaa andere Schreibweise Mahāsilākaṁṭaa (vgl. Saṃvara [Teil 485] Anm. 9, die diese Interpretation stützt mahā - śīlā - kaṁda (kaṁṭā) mahā = groß; śilā = Fels, Stein; śīla = natürliche oder erworbene Lebens- oder Handlungsweise, Charakter, Sittlichkeit, moralisches Verhalten, Tendenz, Disposition; kaṁda = Erlangung von vipula-manaḥparyāya durch Verlassen von Anhaftungen und Überwindung von krodha (Zorn), mānā (Einbildung), mayā (Intrige/Täuschung), lobha (Gier) gemäß dem in Bhagavatī wiedergegebenen Dialog mit Kaṁda (Skandaka) (vgl. Dialog von Skandaka (Kaṁdha oder Kaṁdaka), Auszug aus dem Bhagavatī Sūtra, Śataka 2, Uddeśaka 1, siehe Teil 3-34 beginnend 'Über Mönche' mit Teil 1-2 Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 359] und wissenschaftlich überliefert in Gunabhadras Kaṣāya-pāhuḍa, s. Saṃvara [Teil 332] ff., dessen letztes Kapitel Nr. 25 PAŚCIMA SKAṆḌHA genannt wird). Während der eine Weg, vipula° zu erreichen, über den selbst-erleuchteten, allein und unbekannt wandernden, losgelösten Asketen (d.h. die in Bharatakṣetra), der andere Weg ist der des 12. bhikshupratimās derjenigen, die in Airavata (Āryavata) leben - ANGESCHLOSSEN in einem Mönchsorden, der von einer Sangha wie dem Buddhismus unterstützt wird, wo dies in ihrem Triratna (drei Juwelen Buddha - Dharma - Sangh) festgeschrieben ist, oder der Brāhmiṇs, die sehr bequem umherwandern, weil alle Einwohner verpflichtet sind, sie in ganz Indien durch Geburtsrecht zu unterstützen.

Vgl. auch die tapa (Entbehrung) „kanaka-vali“ in Saṃvara [Teil 591] Anmerkung 3i, und

Saṃvara [Teil 721] Anmerkung 10.

[7] Eine davon sind Elefanten, vgl. Saṃvara [Teil 844] Anmerkung 7.