OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 501]

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Erzählung über Śreṇika, Abhaya, die Statue des Arhat Ṛṣabha, etc. aus der Mahācaritra [4 von 13]

Und jetzt gibt es eine Stadt namens Vaiśālī, mit großem Reichtum, sehr wichtig, wie ein Kronjuwel der Erde als Frau. Der König dort, dessen Befehle ungebrochen waren wie die von Ākhaṇḍala,[1] wurde „Ceṭaka“[2] genannt, weil er Könige, die seine Feinde waren, zu Sklaven gemacht hatte. Er hatte sieben Töchter, jede von einer anderen Königin, die wie sieben Göttinnen der sieben Abteilungen des Königshauses waren.[3] Prabhāvatī, Padmāvatī, Mṛgāvatī, Śivā, Jyeṣṭhā, Sujyeṣṭha und Cillaṇā waren ihre Namen in der Reihenfolge. Aber Ceṭaka, ein Laie, der in Bezug auf andere Ehen Zurückhaltung übte, gab die Mädchen niemandem und blieb sozusagen gleichgültig. Nachdem ihre Mütter die Erlaubnis von Ceṭaka eingeholt hatten, obwohl er gleichgültig war, gaben sie fünf Mädchen geeigneten Ehemännern. Prabhāvatī wurde König Udayana, dem Herrn von Vītabhaya, gegeben; Padmāvatī König Dadhivahana, dem Herrn von Campā; Mṛgāvatī König Śatānīka, dem Herrn von Kauśāmbī; Śivā König Pradyota, dem Herrn von Ujjayinī; und Jyeṣṭhā König Nandivardhana, dem Herrn von Kundagrāma, der der ältere Bruder von Śrī Vīra war; je nach ihren Wünschen. Sujyeṣṭhā und Cillaṇā blieben Jungfrauen und die beiden wurden hinsichtlich Schönheit und Anmut miteinander verglichen. Sie besaßen göttliche Gestalten mit göttlichen Gewändern und Schmuck und waren immer zusammen wie die beiden Sternbilder, die beiden Punarvasus. Sachkundig im SAMMELN VON KÜNSTEN, DIE DIE ESOTERISCHE BEDEUTUNG DER SCHRIFTEN KENNEN, waren sie glücklich miteinander, wie zwei PERSONIFIZIERUNGEN von Sarasvatī. Gemeinsam beteten sie den Gott an, gemeinsam hörten sie dem Dharma zu, gemeinsam taten sie alles, gerade so, als hätten die beiden eine Seele.

Eines Tages kam eine alte Asketin in das von Sujyeṣṭhā und Cillaṇā geschmückte Frauengemach. Mit aufgeblasenen Wangen erläuterte sie ihnen, wie einer unwissenden Versammlung, das Dharma, das seine Wurzel in der Sauberkeit hat und das Böse vernichtet. Sujyeṣṭhā sagte: „Oh! Sauberkeit[4] hat die Form eines Kanals unreiner Dinge! Wie kann ein unreiner Kanal, eine Quelle des Bösen, von Nutzen sein, um das Böse zu zerstören?“ Also verhöhnte Sujyeṣṭhā, die durch gute Eigenschaften hervorragte, ihr Dharma mit Worten, die mit Vernunft gepanzert waren, wie Wassertröge für den Brunnen der Heiligen Schriften. Dann lachten die Sklavinnen des Frauengemachs über sie, weil sie nicht antworten konnte, ihr Mund sozusagen versiegelt war und machten Affengesichter usw. Die Haremssklavinnen, aufgeregt durch den Sieg ihrer Herrin, veranstalteten einen lauten Tumult, packten sie am Hals und warfen sie hinaus.

Die Asketin war gegangen, um zu empfangen, und war sozusagen gezwungen gewesen, zu geben. Sie war zu einer pūjā gekommen und erlitt im Gegenteil eine Niederlage. Als sie wegging, dachte die Asketin: „Ich werde sie, eingebildet wegen ihrer Klugheit, zum Gefäß des Schmerzes unter vielen Nebenfrauen machen.“ Nachdem sie sich Sujyeṣṭhās Gestalt eingeprägt hatte, malte sie, bewandert in allen Künsten, sie mit vereinter Leichtigkeit und Überlegung auf die Leinwand. Die grausame Asketin begab sich eilig nach Rājagṛha und zeigte König Śreṇika die gemalte Gestalt. Als er das Gemälde von ihr gesehen hatte, der einzigen Falle für den Hirsch des Auges, ließ der König, Herr von Rājagṛha, sie aus Liebe beschreiben:

„Die Schwänze der Pfauen werden zu Sklaven ihres Haares; ihr Gesicht mit den schönen Augen ist wie ein Lotus, an dem sich Bienen klammern; der Spross des Halses stützt das Blatt der drei Linien,[5] ihre Brust ist mit Brüsten geschmückt wie ein Teich mit spielenden roten Gänsen; ihre breiten Hüften sind wie ein Land, das für den Bogenschützen Liebe geeignet ist; ihre allmählich runden Dinge ähneln einem Elefantenpfosten; ihre Unterschenkel, gerade und weich, sind Kopien von Lotusstängeln; ihre Füße mit geraden Beinen sind wie Lotusblumen mit hoch erhobenen Stielen. Oh! die unvergleichliche Schönheit! die blendende Anmut! Oh! das bezaubernde Ganze des rehäugigen Mädchens, das seinesgleichen sucht!“

Er fragte: „Gute Dame, ist dieses Musterbeispiel einer Frau nach Ihren Fähigkeiten gemalt oder nach dem Anblick ihrer Person?“

Die Asketin antwortete: „Diese Figur wurde nach bestem Wissen und Gewissen nach dem Leben gemalt. Wenn sie in einem Spiegel erscheinen würde, wäre sie so, König.“

Der König, der sie sogar auf einem Bild betrachtete, war verwirrt von Liebe und wollte sie umarmen oder küssen. Er sagte:

„Aus welcher Familie[6] stammt sie, wie eine Perlenkette, her? Welche Stadt schmückt sie wie eine Mondziffer den Himmel? Welchen glücklichen Mannes ist sie die Tochter, wie Lakṣmī des Milchozeans? Welche reinen Buchstaben bilden ihren Namen? Mit welchen verschiedenen Künsten ist sie von Sarasvatī ausgestattet? Hat ihre Hand die Hand eines Ehemannes berührt oder nicht?“

Die Asketin antwortete:

„Sie ist eine Jungfrau, die Tochter von Ceṭaka, dem Herrn von Vaiśālī, und gehört zur Haihaya-Linie. Sie ist eine Hüterin aller Künste und ihr Name ist Sujyeṣṭhā, entsprechend ihrer Schönheit und Tugenden. Du hast also das Recht, sie zu heiraten. Wenn sie während deines Lebens einen anderen Ehemann hat, bist du sicherlich vom dritten Ziel der Existenz (Dharma) getäuscht worden.“

Der König entließ die Asketin und blieb mit Mühe (wo er war), da er nach Vaiśālī gehen wollte, da er, als er an sie dachte, sozusagen Flügel gebildet hatte. Eines Tages gab der Herr von Rājagṛha Anweisungen, um Sujyeṣṭhā zur Frau zu nehmen, und sandte einen Boten zu König Ceṭaka. Der Bote ging sofort zu Vaiśālī, verneigte sich vor Ceṭaka und sagte, in seiner Redegewandtheit, etwas, das weder schmeichelhaft noch hart war:

„Mein Herr, Herr von Magadha, bittet dich um Sujyeṣṭhā. Sicherlich ist die Bitte um eine Jungfrau nicht einmal für die Großen ein Grund zur Schande.“

Ceṭaka antwortete:

„Euer Herr kennt sich selbst nicht,[7] wenn er eine Jungfrau aus der Haihaya-Linie sucht, wenn er selbst aus der Vāhīka-Linie stammt. Heiraten sollten nur zwischen gleichberechtigten Familien stattfinden, sicher nicht zwischen anderen. Deshalb werde ich Śreṇika das Mädchen nicht geben. Gehen Sie, Herr!“

Als der zurückgekehrte Bote dies genau berichtete, war König Śreṇika niedergeschlagen wie ein Soldat, der von Feinden besiegt wurde. Abhaya, der dort war, die Biene zu den Lotosfüßen seines Vaters, sagte:

„Verzweifle nicht, Vater. Ich werde deinen Wunsch erfüllen.“

Abhaya, der Kumbhayanman (Agastya)[8] des Ozeans der Kunstsammlung, ging zu seinem Haus und malte ein Bild des Herrn von Magadha[9] auf eine Tafel. Dann änderte er seine Farbe und Stimme mithilfe einer Pille, zog das Kleid eines Kaufmanns an und ging in die Stadt Vaiśālī. Er eröffnete ein Geschäft in der Nähe des Harems von König Ceṭaka und gab den Sklavinnen des Harems viele Waren. Abhaya verehrte Śreṇika, das auf der Tafel gemalt war, unentwegt und sagte, als er von den Sklavinnen gefragt wurde:

„Dies ist König Śreṇika, mein Gott.“

Erstaunt beschrieben die Sklavinnen Sujyeṣṭhā Śreṇikas Gestalt, genau wie sie sie gesehen hatten, und sie übertraf die der Götter. Sujyeṣṭhā wies ihre oberste Sklavin, die wie eine Freundin war, an:

„Bring mir dieses Bild schnell. Ich bin sehr neugierig.“

Die Sklavin bekam es von Abhaya durch Beharrlichkeit und zeigte der Herrin das Bild von König Śreṇika.

Als Sujyeṣṭhā die sehr schöne Gestalt betrachtet hatte, war sie vertieft, ihre Lotosaugen bewegungslos, wie bei einer Yogini. Nach einem Moment ging sie heimlich zu ihrem Freund, der Erde für die Aufbewahrung des Reichtums von geheimen Plänen, und sagte: „Kluges Mädchen, ich wünsche mir den Mann, dessen Bildnis auf der Tafel ist, als Ehemann. Wer soll ein ehrenwerter Schöpfer sein, um ein Treffen mit ihm zu arrangieren? Wenn er nicht mein Ehemann ist, wird mein Herz zweifellos in zwei Teile zerbrechen, wie eine reife Gurke. Meine Dame, was für ein Mittel gibt es in dieser Angelegenheit? Oder vielleicht ist dies ein Trick. Derselbe Kaufmann, der dieses Bild anbetet, ist eine Zuflucht. Kultiviere ihn, Verwalter meiner Angelegenheiten. Geh schnell und richte ihm diese Nachricht von mir aus: 'Ich grüße dich, erlauchter Herr.'“ 

Nach dringenden Bitten der Sklavin, die (zu ihm) gegangen war, sagte Abhaya: „Ich werde den Wunsch deiner Herrin bald erfüllen. Ich werde einen unterirdischen Gang graben lassen. Ich werde ihn durch den Gang bringen. Ihre Herrin muss sofort in seinen Streitwagen steigen. Wenn deine Herrin Śreṇika gesehen hat, der dann gekommen ist, wird sie entzückt sein, dass sein Aussehen mit dem Bild übereinstimmt. Der König wird an diesem Tag, in diesem Moment durch den Tunnel an diesen Ort kommen.“

Abhaya hat mit ihrem Mund einen Termin vereinbart.

Die Sklavin kam und berichtete ihr dies und sagte zu Abhaya:

„Deine Rede ist ein Befehl“, und ging zurück in den Harem. Abhaya, der sich dem Ziel seines Vaters widmete, erzählte es seinem Vater schnell und informierte ihn über die Verabredung. Von diesem Zeitpunkt an erlebte Sujyeṣṭhā, in Unterwerfung gegenüber dem Gott der Liebe, beim Gedanken an Śreṇika großes Unglück.

Irgendwann am vereinbarten Tag ging Śreṇika mit den zweiunddreißig Söhnen von Sulasā zur Tür des Durchgangs. Śreṇika betrat in einem Streitwagen, begleitet von Sulasās Söhnen in Streitwagen, den Gang wie ein Cakrin eine Höhle von Vaitāḍhya betritt. Als Sujyeṣṭhā den Herrn von Magadha aus dem Gang kommen sah und feststellte, dass er wie auf dem Bild aussah, war sie hocherfreut. Sie erzählte Cillaṇā die ganze Angelegenheit und verabschiedete sich von ihr. Cillaṇā erklärte:

„Ich werde hier sicher nicht ohne dich bleiben.“

Sujyeṣṭhā ließ Cillaṇā zuerst in den Streitwagen steigen und sie selbst beeilte sich, ihre Schmuckschatulle zu holen. Dann sagten Sulasās Söhne zu König Śreṇika:

„Meister, es ist nicht angemessen, zu lange im Haus eines Feindes zu bleiben.“

Von Sulasās Söhnen angetrieben, nahm der König Cillaṇā, kehrte auf demselben Weg zurück und ging fort, wie er gekommen war.

Als Sujyeṣṭhā kam, nachdem sie ihre Schmuckschatulle geholt hatte, sah sie Śreṇika nicht wie den Mond, der in einer Wolke verborgen war. Da rief Jyeṣṭhā[10] wegen ihrer enttäuschten Liebe und der Entführung ihrer Schwester:

„Ich wurde ausgeraubt. Cillaṇā wird entführt, ach!“

Dann sagte der Wagenlenker Vīraṅgaka[11] zu Ceṭaka, der sich rasch bewaffnete:

„Was soll das für eine Beleidigung für dich, Herr, wo ich doch hier bin?“

Dann ging Vīraṅgaka, kampfbereit und unwiderstehlich, zur Tür des Durchgangs mit der Absicht, das Mädchen zurückzuholen. Als dann Sulasās Söhne den Durchgang verließen, erschlug der langarmige Vīraṅgaka sie mit nur einem Pfeil. Während der Wagenlenker ihre Streitwagen wegen des Gedränges im Durchgang herauszog, ging der Herr von Magadha weit weg.

Dann erzählte Vīraṅgaka, dessen Wunsch nach der Regel der Unvereinbarkeit in der Argumentation erfüllt und nicht erfüllt wurde, Ceṭaka die ganze Sache. Ceṭaka war voller Zorn und Freude zugleich über die Entführung seiner Tochter und die Ermordung der Wagenlenker. Sujyeṣṭhā dachte:

'Schande, Schande über die Gier nach Sinnesobjekten, denn solche Enttäuschungen werden von denen erlebt, die nach Vergnügen suchen.'

Sujyeṣṭhā wurde so des Daseins überdrüssig, dass sie selbst von Ceṭaka Abschied nahm und Bettlerin bei Āryā Candanā wurde.

Śreṇika sprach zu Cillaṇā und nannte sie

„Sujyeṣṭhā, Sujyeṣṭhā“,

ohne zu wissen, dass Cillaṇā dort war. Cillaṇā erklärte ihm:

„Sujyeṣṭhā ist nicht gekommen. Ich bin Cillaṇā, Sujyeṣṭhās jüngere Schwester.“

Śreṇika behauptete:

„Meine Mühe war nicht vergeblich. Schöne Frau, du bist in der Tat höchst ausgezeichnet.[12] Du bist ihr ganz gewiss nicht unterlegen.“

Cillaṇā war in höchstem Maße vor Freude und Trauer zugleich entbrannt, weil sie einen Ehemann gefunden und ihre Schwester betrogen hatte. Śreṇika kam schnell mit einem Wagen von unübertrefflicher Geschwindigkeit wie der Wind in seiner eigenen Stadt an, und Abhaya folgte ihm ebenfalls.

Nachdem er Cillaṇā in einer Gāndharva-Ehe geheiratet hatte, teilte der König Nāga und Sulasā mit, dass ihre Söhne gestorben seien. Als der Mann und die Frau vom König die unheilvollen Nachrichten über ihre Söhne hörten, weinten sie lauthals und klagten:

„O Kṛtānta (Yāma), warum hast du den Tod unserer Söhne zur selben Zeit verursacht? Haben sie irgendwann eine einzige Kette von dir bekommen? Auch von Vögeln gibt es viele Nachkommen, aber diese sterben nach und nach, nicht alle auf einmal an einem Ort wie diesem. Außerdem, Söhne, seid ihr auf einmal gestorben, weil ihr aus Zuneigung vereint wart. Ist bekannt, dass es uns an Zuneigung mangelt und wir gleichzeitig des Todes betrogen wurden?“

Während sie auf diese Weise laut klagten, klärte Abhaya, der mit Śreṇika gekommen war, sie auf, wie ein Lehrer, der die Wahrheit kennt.

„Der Tod ist die normale Natur der Lebewesen; das Leben ist das Abnormale. Warum sollte es dann Bedauern für ein Objekt geben, das seine eigene Natur erfüllt hat, oh ihr mit Urteilsvermögen?“

Śreṇika machte dem von Abhaya mit diesen Worten erleuchteten Mann und Frau einige passende Bemerkungen und ging zu seinem Haus. Dann genoss der Herr von Magadha ungehindert die Freuden mit Königin Cillaṇā, wie Purandara mit Paulomī.

Nachdem er als Vyantara geboren worden war, stieg der Asket mit dem uṣṭrikā-Gelübde als Sohn in Cillanās Schoß hinab. Durch den Fehler des Embryos hatte Cillaṇā eine böse Schwangerschaftslaune – EINE, DIE NICHT EINMAL EIN RĀKṢASĪ HABEN WÜRDE –, das Fleisch ihres Mannes zu essen. Ihrem Mann ergeben, erzählte Cillaṇā niemandem von ihrer Schwangerschaftslaune und weil die Schwangerschaftslaune nicht in Erfüllung ging, nahm sie ab wie der Mond am Tag. Der Embryo fiel nicht ab, obwohl Königin Cillaṇā, angewidert von der bösen Schwangerschaftslaune, versuchte, ihn abfallen zu lassen, da sie erkannt hatte, dass er böse war.

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[1] Sanskṛit:

akhaṇḍala = Indra (Ṛg-veda, viii), Herrscher von akhaṇḍa;

akhaṇḍalā = Indras Gebiet, Osten

akhaṇḍa = nicht unterbrochen, ununterbrochen; nicht bruchstückhaft, ganz, ganz, Zeit, der zwölfte Tag der ersten Hälfte des Monats Mārgaśīrṣa. (Monier Williams)

[2] Sanskṛit: ceṭaka = ein Diener, Sklave; ein Liebhaber.

[3] Monier Williams gibt diese als 7-9 an. Hemachandrācārya nimmt 7: König, Minister, Freund, Schatz, Gebiet, Festung, Armee. Abhidhānacintāmaṇi, Bhav. Ed. 3.378. So werden die sieben Abteilungen des Königtums wie folgt zugeordnet: König zu Prabhāvatī, Minister zu Padmāvatī, Freund zu Mṛgāvatī, Schatz zu Śivā, Territorium zu Jyeṣṭhā, Festung zu Sujyeṣṭha (Sanskrit: sukheṣṭha = Leben in Freude, das die Festung der besten Laien ist), und Armee zu Cillaṇā. Zur Interpretation von Padmāvatī siehe Saṃvara [Teil 177].

[4] Die śauca, die ein „unreiner Kanal“ ist, ist reine körperliche Sauberkeit.

[5] Drei Linien im Nacken, ein Zeichen für Glück.

[6] Mit einer Anspielung auf vaṅśa als „Familie“ und „Bambus“, der als Perlenquelle gilt.

[7] D.h., er erkennt seine Unterlegenheit als Vāhīka nicht an. (Sanskrit vāhīka = bāhīka = äußerlich, extern, Kuhhirte, Ochse, Mann vom oder in Bezug auf den bāhīka-Stamm. Interpretation, alle, die nur äußerlich und nicht innerlich schauen - unter Anwendung von kṣāyopaśamika und/oder kṣāyika, d.h. Unterdrückung-Zerstörung oder Zerstörung von Karmas - werden dem Vāhīka/Bāhīka-Stamm zugeordnet). Vāheyika = verbunden mit dem bāhīka-Stamm (vgl. Ähnlichkeit von Vehayas).

Für 'vāhīka' siehe auch

Saṃvara [Teil 458] Anmerkung 6.

[8] Agastya wurde in einem Wassergefäß geboren und war sehr tüchtig und mächtig.

[9] Māgadhi = Halbblut zwischen der Händler- und der Brahmanenklasse, eine Bardin; magadha = ein Minnesänger, der die Abstammung eines Häuptlings besingt.

[10] Sanskṛit:

jyeṣṭhā = ältere Schwester, älteste Ehefrau, bevorzugte Ehefrau, gaṅgā, Unglück, eine Art Saiteninstrument, Mittelfinger, 8. Jahr im Jupiter-Zyklus von 12, 16. Mondhaus;

jyeṣṭha = vorzüglich, am besten, zuerst, hauptsächlich, ausgezeichneter als, am größten, Chef, am besten, Mai - Juni.

[11] Sanskrit:

vīraṅga = besondere Art von Erde.

[12] Mit einer Anspielung auf ihren Namen.