OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 500]

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Erzählung über Śreṇika, Abhaya, die Statue des Arhat Ṛṣabha, etc. aus der Mahācaritra [3 von 13]

Prüfung der Prinzen

Eines Tages schickte der König, um die Eignung seiner Söhne zum Regieren zu prüfen, Schüsseln mit Reispudding an einen bestimmten Ort zum Essen. Als die Prinzen mit dem Essen begonnen hatten, ließ er, ein starker Wille, Hunde mit weit aufgerissenen Mäulern wie Tiger los. Als die Hunde auf sie losgingen, sprangen die Prinzen eilig auf. Nur Śreṇika blieb, so wie er war, die Wohnstätte der Weisheit. Er gab den Hunden nach und nach Reispudding aus einer anderen Schüssel, und während die Hunde schlürften, aß er selbst. Der König war darüber erfreut und dachte: „Mit irgendeiner List wird er seine Feinde vernichten und selbst die Erde genießen.“

Eines Tages, um seine Söhne erneut zu prüfen, gab der König ihnen versiegelte Körbe mit Süßigkeiten und Krüge mit Wasser. Der König sagte ihnen: „Esst die Süßigkeiten, ohne das Siegel zu brechen, und trinkt das Wasser, aber macht kein Loch (in den Krug).“ Außer Śreṇika aß und trank keiner von ihnen. Was können starke Männer in Angelegenheiten tun, die mit Verstand gelöst werden müssen? Doch Śreṇika drehte den Korb immer wieder um und aß den Staub der Süßigkeiten, der aus den Zwischenräumen der Lamellen fiel. Mittels einer silbernen Schale unter dem Gefäß, die mit heraussickernden Wassertropfen gefüllt war, trank er das Wasser. Was ist für intelligente Personen schwer, mit Verstand zu erreichen? Also entschied der König der Stadt Kuśāgra, dass Śreṇika die Prüfungen mit einer Fülle an Klugheit bestanden hatte, die für die Herrschaft angemessen war.

GRÜNDUNG VON RĀJAGṚHA

In Kuśāgra ereignete sich eine Feuersbrunst nach der anderen.[1] Dann ließ König Prasenajit eine Proklamation erlassen: „Wenn in der Stadt ein Feuer aus dem Haus von irgendjemandem hier ausbricht, soll er wie ein krankes Kamel aus der Stadt verbannt werden.“ Eines Tages brach aus der Unachtsamkeit des Kochs ein Feuer aus dem Haus des Königs selbst aus. FEUER GEHÖRT NIEMANDEM, WIE EIN BRAHMANE. Als das Feuer immer stärker wurde, sagte der König zu seinen Söhnen: „Jeder kann haben, was er aus meinem Haus nimmt.“ Alle Prinzen sammelten Elefanten und so weiter, wie sie wollten, und gingen fort; aber Śreṇika nahm eine Pauke und ging fort. Als Śreṇika vom König gefragt wurde: „Warum hast du diese genommen?“, sagte er: „Diese Pauke ist das erste Zeichen des Sieges der Könige. In ihrem Klang liegt die große Verheißung der Eroberungszüge der Könige. Deshalb muss sie vor allem von den Königen bewahrt werden, Herr.“ Dann gab der König, befriedigt von seinem Ehrgeiz, Śreṇika einen zusätzlichen Namen: ‚Bambhāsāra‘.

Zu dieser Zeit hatte König Prasenajit dies nicht vergessen: „Er darf nicht in der Stadt leben, aus dessen Haus ein Feuer ausbricht.“ Er dachte: „Wenn ich mir selbst nicht gehorche, ist es mit dem Gehorsam anderer ganz sicher vorbei.“ Mit diesem Gedanken verließ der König mit seinem Gefolge die Stadt und ließ ein Lager einen Kos von ihr entfernt errichten. Dann sagten die Leute, die weitergingen, zueinander: „Wohin wollt ihr gehen? Wir gehen zum Haus des Königs.“

Dann gründete der König genau dort eine Stadt namens Rāgagṛha, wunderschön mit Wassergräben, Wällen, Schreinen, Palästen und Basaren.[2]

ŚREṆIKA UND NANDĀ

Mit dem Gedanken: „Meine anderen Söhne, die sich für fähig halten zu herrschen, dürfen nicht wissen, dass er fähig ist zu herrschen“, behandelte der König Śreṇika mit Verachtung. Der König gab jedem der Prinzen Gebiete, aber Śreṇika überhaupt nichts mit der Absicht: „Das Königreich wird in Zukunft sein sein.“ Śreṇika verließ STOLZ seine Stadt WIE EIN ELEFANT, DER DEN WALD VERLÄSST, und ging im Laufe der Zeit nach Veṇātaṭapura.[3] Dort betrat er, wie verkörpertes Karma, das Gewinn hervorbringt, den Laden von Sheth Bhadra.

Zu dieser Zeit gab es in dieser Stadt ein wichtiges Fest, bei dem sich die Stadtbewohner in neuen und schönen Gewändern und Salben drängten. Der Sheth war von den vielen Kunden verblüfft, und der Prinz band Kisten, Taschen usw. fest und lieferte sie aus. Durch die Großzügigkeit des Prinzen erwarb der Sheth eine Menge Geld. IN DER TAT IST REICHTUM (d.h. richtiges Wissen) DER BEGLEITER TUGENDHAFTER MENSCHEN, SELBST AN EINEM FREMDEN ORT. Auf die Frage des Sheth: „Bei welchem ​​ehrlichen und tugendhaften Mann bist du heute zu Gast?“ antwortete Śreṇika: „Bei dir.“ Der Sheth dachte bei sich: „Er ist in Wirklichkeit genau der, den ich letzte Nacht im Traum als passenden Ehemann für Nandā gesehen habe.“ Er sagte: „Ich habe Glück, dass du mein Gast bost. Sicherlich ist er (ein Gast) eine Gaṅgā, den man durch Trägheit kennengelernt hat.“ Dann schloss der Sheth den Laden und nahm ihn mit nach Hause. Nachdem er ihn gebadet und angekleidet hatte, nährte er ihn respektvoll.

Eines Tages fragte der Sheth Śreṇika, der in seinem Haus wohnte: „Heirate meine Tochter namens Nandā.“ Śreṇika fragte ihn: „Wie kannst du mir, dessen Familie unbekannt ist, deine Tochter geben?“ und er antwortete: „Deine Familie ist durch deine Tugenden bekannt.“ Dann heiratete Śreṇika sie auf sein Drängen hin, wie Hari, die Tochter des Ozeans, während glückverheißende Lieder erklangen. Während er mit seiner Frau vielfältige Freuden genoss, Blieb ŚREṆIKA DORT WIE EIN ELEFANT IM DICKICHT.

Prasenajit erfuhr sehr bald von Śreṇikas Erlebnis. Denn KÖNIGE HABEN TAUSEND AUGEN VON DEN AUGEN IHRER SPIONE. Prasenajit erkrankte schwer, und da er wusste, dass sein Tod (nahe) war, befahl er Kamelreitern, Śreṇika schnell herbeizuschaffen. Śreṇika, der von den Kamelreitern über die Neuigkeiten informiert wurde, erzählte Nandā liebevoll die Nachricht von der schweren Krankheit seines Vaters und machte sich auf den Weg. Er gab (Nandā) Worte, die einem Namenszauber gleichkamen: „Wir sind Kuhhirten mit einem weißen Haus in Rājagṛha.“ Śreṇika dachte: „Mein Vater, der an einer Krankheit leidet, darf meinetwegen nicht noch mehr leiden müssen“, bestieg schnell ein Kamel und ritt in die Stadt Rājagṛha.

Als der König ihn sah, setzte er ihn entzückt und mit Freudentränen auf den Thron und brachte Wasser aus goldenen Krügen. Der König dachte an Jina Pārśva und die Formel der Huldigung an die Fünf, suchte Zuflucht bei den vier Zufluchtsorten, starb und ging in den Himmel.

Dann trug Śreṇika die ganze Last der Welt, und Nandā, die schwanger war und von ihm verlassen wurde, trug den schwer zu tragenden Embryo. Sie hatte eine Schwangerschaftslaune: „ICH WÜNSCHE MIR, DASS ICH, AUF EINEM ELEFANTEN SITZEND UND DURCH GROSSEN REICHTUM NUTZEN BRINGEND, DEN LEBEWESEN FREIHEIT VON FURCHT SCHENKEN KANN.“ [4] Nachdem sie den König darum gebeten hatte, erfüllte ihr Vater die Schwangerschaftslaune. Als die Zeit vollendet war, gebar sie einen Sohn, so wie der Osten die Sonne trägt. An einem glückverheißenden Tag gab ihm der Großvater mütterlicherseits, in Übereinstimmung mit der Schwangerschaftslaune, den Namen Abhayakumāra.[5]

Er wuchs allmählich heran und lernte die einwandfreien Wissenschaften, und als er acht Jahre alt war [nachdem er in der 8. guṇasthāna Vollkommenheit in 72 Arten der Rechtschaffenheit erreicht hatte], war er in den zweiundsiebzig Künsten bewandert. Während eines Streits machte sich ein Spielkamerad wütend über ihn lustig: „Warum redest du, dessen Vater, sieh mal!, unbekannt ist?“ Abhayakumāra sagte: „Bhadra ist ganz gewiss mein Vater.“ Er antwortete Abhaya: „Bhadra ist der Vater deiner Mutter.“ Abhaya sagte zu Nandā: „Mutter, wer ist mein Vater?“ Nandā antwortete: „Dieser Sheth Bhadra ist dein Vater.“ „Bhadra ist dein Vater.[6] Bitte nenne meinen Vater.“ Als ihr Sohn ihr das erzählte, sagte Nandā widerwillig:

„Ich wurde von einem Mann geheiratet, der aus einem fremden Land kam. Während du in meinem Leib warst, kamen einige Kamelreiter zu ihm. Er sprach heimlich mit ihnen und ging mit ihnen irgendwohin. Bis heute weiß ich nicht, wer er war.“

„Ich bin also eine Person unbekannter Herkunft. Als er mit ihnen ging, hat er dir da überhaupt nichts gesagt?“ Auf Abhayas Frage zeigte sie den Brief und sagte: „Diese Worte wurden übergeben.“ Abhaya verstand es und sagte erfreut: „Mein Vater ist König in Rajagha. Jetzt gehen wir bestimmt dorthin.“ Sie verabschiedeten sich von Sheth Bhadra und Nandās Sohn und Nandā gingen mit all ihren Besitztümern in die Stadt Rajagha. Er ließ seine Mutter mit ihren Dienern in einem Garten draußen zurück und Abhaya betrat die Stadt mit einem kleinen Gefolge.

Zu dieser Zeit hatte König Śreṇika FÜNFHUNDERT, minus einen, Minister mit klugen Ratschlägen versammelt. Dann suchte der König einen herausragenden Mann unter dem Volk, um die volle Zahl von FÜNFHUNDERT Ministern zu erreichen. Um sie zu testen, warf der König seinen eigenen Ring in einen trockenen Brunnen und teilte dem Volk die Bedingungen mit:

„Wer auf dem Rand (des Brunnens) steht und diesen RING mit seiner Hand bekommt, soll das Amt meines Premierministers erhalten, GEKAUFT DURCH SEINEN SCHARFEN VERSTAND.“

Sie sagten: „Das ist ein unmögliches Unterfangen für Leute wie uns. Wer die Sterne mit seiner Hand herabziehen könnte, der könnte diesen Ring heraufziehen.“

Dann kam Abhayakumāra dorthin und sagte erstaunt: „Warum wird er nicht genommen? Was ist daran so schwierig?“ Als sie ihn gesehen hatten, dachten die Leute: „Er ist jemand mit sehr überlegenem Intellekt.“ DENN DIE GESICHTSFARBE ZEIGT DIE TAPFERKEIT DER MÄNNER. Sie sagten zu ihm: „Nimm diesen Ring, der zu ihrem Einsatz gemacht wurde, und nimm den REICHTUM DES HALBEN KÖNIGREICHS, EIN MÄDCHEN UND DEN HÖCHSTEN PLATZ UNTER DEN MINISTERN.“

Dann schlug Abhayakumāra, der oben stand, mit einem Ball aus feuchtem Mist auf den Ring, der im Brunnen war. Dann warf er geschickt ein brennendes Büschel Gras darauf und ließ den Mist sofort trocknen. Nandās Sohn ließ schnell einen Wasserkanal bauen und füllte den Brunnen mit Wasser und versetzte die Leute in Erstaunen. Śreṇikas Sohn nahm den schwimmenden Mist mit der Hand. WELCHE SCHWIERIGKEIT GIBT ES BEI EINER VON INTELLIGENTEN PERSONEN GUT GEFÜHRTEN LIST?

Als die Wachen von diesem Vorfall erfuhren, rief der erstaunte König Abhayakumāra sofort zu sich. Śreṇika begrüßte Abhaya mit einem Willkommen, das einem Sohn gebührt. Ein Verwandter, auch wenn er unbekannt ist, der gesehen worden ist, erfreut das Gemüt. Auf die Frage von König Śreṇika: „Woher kommst du?“, sagte Abhaya: „Aus der Stadt Veṇātaṭa.“

Der König fragte: „Guter Herr, dort gibt es einen Sheth namens Subhadra, und er hatte eine Tochter, Nandā.“ „Das ist ganz richtig“, sagte er. Der König sagte erneut: „Nandā war schwanger. Welchen Nachwuchs hat sie zur Welt gebracht?“ Dann sagte Śreṇikas Sohn, dessen Zahnreihe (32) wunderschöne Strahlen hatte: „Sie gebar einen Sohn namens Abhayakumāra, Majestät.“ „Wie sieht er aus? Wie sieht er aus?“, fragte der König und Abhaya sagte: „Meister, bedenke, dass ich derselbe Sohn bin.“

Der König umarmte ihn, setzte ihn auf seinen Schoß, roch an seinem Kopf und benetzte ihn aus Zuneigung mit Tränen, als ob er ihn baden würde. „Sohn, geht es deiner Mutter gut?“, fragte der König. Abhaya, der respektvoll die Hände gefaltet hatte, verkündete:

„In Erinnerung an die Begegnung mit deinen Lotosfüßen ist meine verehrte Mutter jetzt wie eine Biene in einem Garten außerhalb der Stadt, Meister.“

Dann wies der König, ein Spross großer Freude, Abhaya an, Nandā zu bringen, nachdem er zuerst all ihre Habseligkeiten eingesammelt hatte. Dann ging der König selbst, dessen Herz von großer Sehnsucht zerrissen war, Nandā entgegen, wie ein Rājahaṅsa[7] einem Lotos. Voller Freude sah der König Nandā im Garten, ihr Gürtel war gelockert, ihr Haar war auf ihrer Wange zerzaust, ihre Augen ohne Edelmetall, ihr Haar zu einem Zopf geflochten, ihre Kleidung war schmutzig, sehr dünn wie eine zweite Ziffer des Mondes. Der König freute sich und führte Nandā in sein eigenes Haus; und setzte sie in den Rang einer Oberkönigin ein, wie Rama Sita. Dann gab König ŚREṆIKA ABHAYA DIE TOCHTER SEINER SCHWESTER SUSENĀ,[8] den ersten Platz unter den Ministern und die Hälfte seines Königreichs. Aus Hingabe an seinen Vater und weil er sich selbst als unbedeutenden Diener betrachtete, besiegte Abhaya Könige, die schwer zu besiegen waren.

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[1] Sanskrit:

kuśāgra = scharfe Spitze eines Halmes des kuśa-Gras; zur Zeit der sallekhanā sind vier Lagen kuśa-Gras und vier Lagen dharva-Gras ein Symbol für die vier Arten von schädlichen und die vier Arten von verdienstvollen Karmas die alle abgelegt werden müssen, bevor man die Siddhah-Schaft erreicht.

[2] Für weitere Informationen über Rājagṛha siehe Saṃvara [Teil 475] mit Anmerkung 1-5

[3] Sanskrit: veṇātaṭa = Ufer des Flusses veṇā;

veṇā = nächst; 

venā = Liebe, Verlangen; 

veṇa = Musiker, Arbeiter im Schilf; 

vena = eifrig, ängstlich, sehnsüchtig, liebevoll, Sorge, Wunsch, Sehnsucht, Verlangen.

pura = Stadt.

[4] Auf dem Rücken des Elefanten 'Udāi' (udaya śreṇi, Reifung des Karmas bis zu guṇasthāna 8, vgl. Tabelle der drei Karmaphasen, udaya, Reifung des Karmas, Phase 2

[5] Sanskṛit:

abhaya = furchtlos, unerschrocken, sicher; eine Art Symbol, das Furchtlosigkeit vermittelt; 

kumāra = ein Prinz, ein Thronanwärter, der im Königreich mit dem regierenden Monarchen verbunden ist; 

ku + māra = leicht sterbend; ein Knabe, ein Kind.

[6] Bhadra, d.h. die beste Art von Elefanten, siehe Saṃvara [Teil 492] Anmerkung 4.

[7] Sanskṛit:

rājahaṁsa = Königsgans 

[8] Sanskṛit:

susena – falsche Lesung für suṣeṇa = ein gutes Wurfgeschoss habend.

su+ (Vorsilbe) = gut, sehr, gut; senā = Speer, Heer, Pfeil usw.; sena = von einem anderen abhängig, einen Herrn oder Gebieter, Körper habend.