Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 499]
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Erzählung über Śreṇika, Abhaya, die Statue des Arhat Ṛṣabha, etc. aus der Mahācaritra [2 von 13]
Als das Fasten des dritten Monats vorüber war, ging der Asket denselben Weg und der König wurde auf dieselbe Weise wieder krank. Die Diener des Königs dachten: „Wann immer dieser Asket kommt, wird unser Meister wirklich krank.“ Sie wiesen die Wachen an: „Dieser Asket, der Sohn des Ministers, muss hinausgeworfen werden, sobald er hereinkommt, wie eine Schlange.“ Die Wachen taten genau dies und der Asket sprach ein nidāna:[1] „Möge ich zur Vernichtung dieses Königs beitragen.“ Der Asket starb und wurde als Vānamantara von geringer Pracht geboren. Auch der König, der ein Asket geworden war, erreichte denselben Status. Sumaṅgala fiel und wurde als Sohn von König Prasenajit geboren, genannt Śreṇika, geboren von Dhāriṇī.
Der Wagenlenker Nāga[2]
Nun gab es in derselben Stadt einen Wagenlenker namens Nāga, eine Biene für die Lotosfüße von König Prasenajit. Großzügig gegenüber demjenigen, der Mitgefühl und Hilfe verdiente, ein Bruder für die Frauen anderer Männer, stark, mutig, die Künste beherrschend, war er der Träger aller Tugenden. Er hatte eine Frau namens Sulasā,[3] die unermüdlich in verdienstvollen Werken tätig war wie eine Inkarnation der verdienstvollen Śrī. Tugenden – Treue gegenüber ihrem Ehemann, rechter Glaube, Aufrichtigkeit usw. – wohnten gleichzeitig in ihr wie Spielkameraden, die zusammen Matschkuchen backen.
Eines Tages dachte der kinderlose Wagenlenker Nāga, dessen Gesicht wie eine Lotusblume auf einem Lotusstängel auf seiner Handfläche ruhte, laut:
„Mein Wunsch, der ich ohne Sohn bin, ‚Ich werde mit einem Sohn spielen und ihn liebkosen‘, war fruchtlos wie eine unfruchtbare Pflanze. Sie haben von Kindheit an keine Keuschheit geübt und das Gesicht eines Sohnes nie gesehen. Schande über ihre maßlose Liebe, die die beiden Welten täuscht.“ [4]
Sulasā machte respektvoll das Añjali und sagte zu ihrem Mann, dessen Gesicht vor Angst bleich war wie ein Elefant, der in Schlamm getaucht ist:
„Diese Handfläche deines Gesichts verrät deine Angst, Herr. Worüber machst du dir Sorgen, Herr? Sag es mir. Lass mich an deiner Angst teilhaben.“
Nāga antwortete: „Ich bin kinderlos. Ich habe einen großen Kinderwunsch. Es gibt keine Möglichkeit, ein Kind für denjenigen zu bekommen, der sich ein Kind wünscht.“
Sulasā sagte: „Heirate viele andere Mädchen. Wird es unter ihnen nicht eine geben, die ein Kind gebären wird?“
Nāga sagte: „Ich habe in diesem Leben nur dich als Frau. Es gibt genug andere Frauen, ganz zu schweigen von Kindern von ihnen. Ich wünsche mir ein Kind, das du zur Welt bringst, Herrin, und das schön anzusehen ist. Es sollte auch nach langer Zeit noch Früchte vom Weinstock unserer Liebe geben. Du bist mein Leben: Du bist ein weiterer Körper von mir; du bist mein Diener; du bist mein Freund. Also, in dieser Angelegenheit eines Sohnes, versuche es mit Gebeten usw.“
Sulasā sagte: „Ich werde die Arhats versöhnen, Ehemann. Eine Versöhnung der Arhats ist unter allen religiösen Praktiken allein eine Kuh des Überflusses.“
Obwohl sie von Geburt an besänftigt war, reinigte sie sich besonders durch schwer zu ertragende Buße, die ācāmāmla[5] usw. Geschmückt mit ein paar Perlen wie ein frisch erblühter Jasmin; in safranfarbene Gewänder gehüllt wie die Morgendämmerung mit roten Wolken; der Anbetung der Leidenschaftslosen ergeben, die Keuschheit wahrend; ihr Geist in Meditation konzentriert, ihr Herz zart vom Kummer ihres Mannes.
Nun sprach Śakra in seiner Versammlung ein Lob aus: „Jetzt sind Laienfrauen in Bharata Sulasā unterlegen.“ Ein gewisser Gott hörte dies, spitzte vor Erstaunen die Ohren und ging, um Sulasās Laienhaftigkeit zu prüfen. Nachdem er die Niṣedhikā[6] gemacht hatte, betrat er in Gestalt eines sādhu das Haus von Sulasā, die der Anbetung der Götter gewidmet war. Als Sulasā ihn sah, der wie ein wolkenloser Regen gekommen war, erwies sie ihm hingebungsvoll ihre Ehrerbietung und fragte nach dem Grund seines Kommens.
Er antwortete: „Ein Arzt sagte mir, dass in deinem Haus ein feines Öl aus einem Lack von Zutaten ist. Gib es wegen Krankheit.“
Sie sagte: „Diese Ölzubereitung wird dem sādhu durch ihre Ergebnisse nützen“, und brachte freudig einen Krug Öl. Der Gott ließ den Krug Öl von selbst aus ihrer Hand fallen. Er zerbarst sofort mit einem knackenden Geräusch, wie ein Ei, das aus dem Nest gefallen ist. Sie brachte wieder einen zweiten Krug Öl und dieser zerbarst auf die gleiche Weise; aber sie verzweifelte nicht. Sie brachte einen dritten Krug und auch dieser zerbarst. Sie dachte: „Ich muss wenig Verdienst haben, da die Bitte des sādhu vergeblich ist.“
Dann nahm der Gott seine eigene Gestalt an und sagte zu ihr: „Lady, Indra hat deine Laienhaftigkeit gelobt. Ich, ein Gott, war sehr erstaunt über Śakras Lob und kam, um dich zu prüfen. Ich bin zufrieden. Wähle einen Gunst.“ Laienfrau Sulasā sagte: „Wenn du zufrieden bist, dann gib mir einen Sohn. Es gibt keinen anderen Wunsch einer kinderlosen Frau als diesen.“ Der Gott gab ihr 32 Pillen und sagte: „Wenn du diese nacheinander isst, wirst du die gleiche Anzahl Söhne haben. Außerdem werde ich wiederkommen, wenn du mich aus irgendeinem Grund rufst, tadellose Frau.“ Mit diesen Worten ging der Gott fort.
Sulasā dachte bei sich: „Wer wird die Unreinheit vieler Kinder beseitigen, die die Pillen nacheinander einnehmen? Deshalb werde ich alle diese Pillen gleichzeitig einnehmen, damit ich einen Sohn mit 32 positiven Merkmalen haben kann.“ So nachdenkend aß sie mit diesem Gedanken alle Pillen, so wie dieser Gedanke entstanden war. Was sein soll, kann nicht anders sein. Dementsprechend entwickelten sich 32 Embryonen in ihrer Gebärmutter. Sie konnte diese Embryonen nicht mehr ertragen, wie ein Weinstock mit vielen Früchten. Sie hatte eine kleine Gebärmutter und konnte die Embryonen, die hart wie Diamanten waren, nicht mehr tragen. Sie stand in Kāyotsarga und dachte wieder an den Gott.
Der Gott war sofort anwesend, nur weil er sich an sie erinnerte, und fragte sie: „Warum wurde ich erinnert?“ Sie erzählte die ganze Geschichte der Pillen. Der Gott sagte: „Warum hast du die Pillen gleichzeitig eingenommen? Sie sind sicherlich wirksam. Daher wirst du die gleiche Anzahl Embryonen haben. Herrin, das war nicht gut von dir, du Einfältige. So wirst du zweiunddreißig gleichaltrige Kinder haben. Verzweifle nicht, du Glückliche. Das Schicksal ist sehr stark, doch ich werde den Schmerz im Mutterleib nehmen. Leb dich wohl.“
Der Gott nahm den Schmerz aus Sulasās Leib und ging fort. Sie fühlte sich wohl, ihre Embryonen waren verborgen wie die Erde. Als die Zeit um war, gebar Sulasā in einem glückverheißenden Moment an einem glückverheißenden Tag zweiunddreißig Söhne mit zweiunddreißig glückverheißenden Zeichen. Die Söhne wuchsen, von Ammen umsorgt, allmählich heran wie junge Elefanten im Vindhya-Gebirge, ihre Wünsche waren ungebrochen. Beim Spielen im Hof hatten die kleinen Jungen das schöne Aussehen von Lustbäumen des Vogels, der Lakṣmī des Hauses. Der Wagenlenker Nāga nahm die kleinen Jungen einen nach dem anderen auf seinen Schoß und badete sie aus Zuneigung sozusagen im Wasser seiner Freudentränen. Mit den kleinen Jungen, die sich an seine Füße, seine Brust und seinen Kopf klammerten, hatte der Wagenlenker Nāga das schöne Aussehen eines Berges mit jungen Löwen. Alle Söhne des Wagenlenkers Nāga wurden Gefährten von Prinz Śreṇika, da sie im gleichen Alter waren.
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[1] Sanskṛit:
nidāna = die Belohnung für reumütige Handlungen einfordern. Für genaue Ausführung siehe Saṃvara [Teil 278] Anmerkung 5
[2] Sanskrit:
nāga = das Beste oder Ausgezeichnetste jeder Art, Elefant, Schlange, Hai, eine der 5 Lüfte des menschlichen Körpers, Art des Koitus, Blei usw.
[3] Sanskrit:
sulasā = su + lasā;
su- (Vorsilbe) = sehr, gut, schön;
lasā = Safran, Kurkuma, rotes Sandelholz. Brahmiṇ sādhus tragen safranfarbene Kleidung. Die Verbindung kann einen sehr guten Brahmiṇ sādhu bedeuten.
[4] D.h. Keuschheit hätte den Himmel erhalten; das Fehlen eines Sohnes verursacht Unglück in dieser Welt.
[5] Trockene Mahlzeiten, wie z. B. gekochter Reis und Mehlkuchen.
[6] Nisīhitā (naīsedhikī), 'Abwendung von anderen Angelegenheiten'; d.h. Vermeidung von allem, was seine Konzentration unterbrechen würde. Wenn er/sie zum Tempel geht, sagt er/sie dreimal 'nisīhi'; wenn er/sie geht, sagt er/sie 'avasīhi'; wenn er/sie zurückkehrt in seine Unterkunft zurückkehrt, sagt er/sie wieder 'nisīhi'. Avasīhi' ist die Umkehrung von 'nisīhi'; er/sie soll jede notwendige Arbeit verrichten, während er/sie draußen ist. Er/sie sagt die Worte dreimal mit Bezug auf Geist, Sprache und Körper.
