OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 498]

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Erzählung über Śreṇika, Abhaya, die Statue des Arhat Ṛṣabha, etc. aus der Mahācaritra [1 von 13]

ANNAHME DES RICHTIGEN GLAUBENS DURCH ŚREṆIKA UND INITIATION VON MEGHAKUMĀRA UND NANDIṢEṆA

Prasenajit in Kuśāgrapura

Nun, in diesem selben Bharata in der Stadt Kuśāgrapura gab es einen König namens Prasenajit, der einen sehr scharfen Verstand hatte. Sein grenzenloser Ozean der Herrlichkeit, der jeden Winkel schmückt, verschlang die Flüsse des Ruhms seiner Feinde vollständig. Seine Armee diente nur dem Ruhm des Königreichs, da er seine Tigerfeinde allein durch das Feuer seiner Pracht vernichtete. Sogar der Wind wird durch den Berg aufgehalten, sogar der Blitz durch den Ozean; doch sein Befehl wurde von niemandem auf der Erde aufgehalten. Er gab Bittstellern Reichtümer mit ausgestreckten Händen, aber er schloss nie seine eigene Hand, als ob er mit ihnen rivalisieren würde. Als der Staub der Schlacht Dunkelheit erzeugte, verließen die siegreichen Śrīs ihre eigenen Herren und umarmten ihren Geliebten, als sie ihm entgegengingen. Die Religion des Jina war in seinem reinen Geist verankert, dem Kronjuwel des guten Benehmens, wie Parfüm in einer schweren Haarmasse. Er, die Biene zum Lotus der Lehren von Śrī Pārśva Jina, befolgte die kleineren Gelübde, fromm mit rechtem Glauben. Er, das Kronjuwel der Könige, hatte wie Indra im Himmel, wegen der Prinzessinnen, die er geheiratet hatte, weitläufige Frauengemächer. Er regierte die Erde, gleich Pākaśāsana (Bestrafer oder Ausbilder der Unwissenden), und hatte viele Söhne, die anderen Formen seiner selbst ähnelten.

Sumaṅgala und der Asket

Nun, in diesem selben Bharata, in der Stadt Vasantapura, gab es einen König mit dem passenden Namen Jitaśatru.[1] Seine Hauptkönigin, Amarasundarī,[2] war wie eine Göttin, die auf die Erde gekommen war, eine Fundgrube an Juwelen der Tugenden. Sie hatten einen Sohn namens Sumaṅgala,[3] die Wohnstätte der Glückseligkeit, ein Kandarpa[4] an Schönheit, eine Schatzkammer der Künste, wie der Mond der Finger. Es gab einen Ministersohn im gleichen Alter namens Senaka, ein Paradebeispiel aller schlechten Eigenschaften. Er hatte gelbbraunes Haar wie ein Berg, auf dessen Gipfel ein Waldbrand brennt; er hatte eine Plattnase wie eine Eule und gelbe Augen wie eine Katze; seine Lippen und sein Hals hingen herab wie bei einem Kamel; seine Ohren waren klein wie die eines Maulwurfs; er hatte eine Reihe Zähne außerhalb (seiner Lippen), die aussahen wie Triebe aus seinem Mundwinkel; er hatte einen dicken Bauch wie jemand mit Wassersucht; seine Schenkel waren klein wie die eines Hausschweins; seine Unterschenkel waren gebogen, als lägen sie auf einem runden Sitz; seine Füße waren größer als ein Worfelkorb.

Wohin der missgestaltete Schurke auch ging, das Gelächter beherrschte das Land. Prinz Sumaṅgala lachte, als er kam, selbst aus der Ferne, als hätte er einen missgestalteten Clown gesehen. So vom Prinzen Tag und Nacht verspottet, empfand Senaka EKEL VOR DEM LEBEN, DIE GROSSE FRUCHT DES BAUMS DER VERACHTUNG. Dann verließ der unglückliche Senaka, mit hervorgerufenem Ekel vor dem Leben, die Stadt, mit leerem Geist wie ein Wahnsinniger.

Nach einiger Zeit, während der Sohn des Ministers fort war, wurde Prinz Sumaṅgala von seinem Vater auf den Thron gesetzt. Auf seiner Wanderung sah Senaka einen Abt im Wald, wurde an seiner Seite Asket und legte das uṣṭrikā-Gelübde ab.[5] Er quälte sich ständig und übermäßig mit strenger Buße und ging eines Tages mit dem Asketen (seinem Guru) zu eben diesem Vasantapura. Alle Leute ehrten ihn und sagten: „Er ist der Sohn eines Ministers und ein Asket.“ Als er nach dem Grund für seine Abneigung gegenüber der Existenz gefragt wurde, erklärte er:

„Prinz Sumaṅgala lachte über diese meine Gestalt. Aus diesem Grund wurde meine Abneigung gegenüber der Existenz geboren, Anzahlung für eine Fülle von Buße.“

König Sumaṅgala hörte das und ging, um ihm Respekt zu zollen, bat um Vergebung und lud ihn herzlich ein, sein Fasten zu brechen. Er gab dem König seinen Segen und willigte in seine Bitte ein. Der König ging nach Hause, wie jemand, der seinen Wunsch erfüllt hat.

Nachdem ein Monat des Fastens beendet war, erinnerte sich der Asket an die Einladung des Königs und ging mit ruhigem Geist zur Palasttür. Zu dieser Zeit ging es dem König nicht gut. Ein Türhüter schloss die Tür. WER SCHAUT DANN EINEN BETTELNDEN MÖNCH AN? Er wurde durch die sich schließende Tür blockiert wie ein Wasserlauf durch einen Damm. Der Asket kehrte auf demselben Weg zurück, auf dem er gekommen war. Er beschloss, einen Monat zu fasten, und ging zurück zum Krug. Er war nicht wütend. GROSSE WEISE FREUEN SICH ÜBER EINE ZUNAHME DER SÜHNUNG.

Der König, der sich erholt hatte und sich der Askese widmete, ging am nächsten Tag, verneigte sich, bat um Vergebung und sagte zu ihm:

„Ich lud dich ein, um Verdienst zu erlangen, aber ich erwarb mir Schuld. IM ALLGEMEINEN IST NUR DIE SCHULD DER GAST DERJENIGEN, DIE IN SÜNDE LEBEN. Ich habe verhindert, dass du dein Fasten anderswo brichst. Gesegneter. DIE FREUNDLICHE REDE EINES, DER NICHT GIBT, SCHAFFT EIN HINDERNIS FÜR DAS EMPFANGEN ANDERSWO. Beim Fastenbrechen des zweiten Monats des Fastens schmücke bitte meinen Hof wie einen Kalpa-Baum, Nandana.“

Der Asket stimmte zu und der König ging nach Hause. Er zählte an seinen Fingern die Tage ab, an denen das Fasten gebrochen werden sollte. Als das Fasten des Monats zu Ende war, ging der Asket in den Palast. Zufällig war der König wieder krank. Als die Tür wieder verschlossen war, wandte er sich ab und ging zum Krug. Als der König sich erholt hatte, lud er ihn wieder ein.

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[1] Sanskrit:

jita = erobert, überwunden oder versklavt von, alt, unterworfen, unterdrückt, erworben, aufgegeben, gewonnen, usw.; 

śatru = Feind [Feind, Rivale]; Name des Vaters des Arhats Ajita.

[2] Sanskrit:

amara = unsterblich;

sundarī = schöne Frau, Kurkuma, jede Frau, Name der Tochter von Ṛṣabha

[vgl. (Englisch) Saṃvara [Teil 728] Anmerkung 2 https://www.facebook.com/.../permalink/1119592974765632/..., und

für die Geschichte ihrer instrumentellen Rolle (zusammen mit ihrer Schwester Bhāmbī) für die Allwissenheit ihres Bruders Bahubali siehe

Saṃvara [Teil 376] Anmerkung 6;

siehe auch Saṃvara [Teil 706] Anmerkung 1a (Englisch) https://www.facebook.com/.../permalink/1084282948296635/..., und

für das Auftreten ihres Namens als Tripura Sundarī, die als Parvati (Pārvatī) identifiziert wurde, siehe Saṃvara (Englisch) [Teil 502] Anmerkung 4 https://www.facebook.com/.../permalink/990860787638852/..., und

(Englisch) Saṃvara [part 1976] https://www.facebook.com/groups/692614454130155/permalink/1686738131384444]. 

[3] Sanskrit:

sumaṅgala = gut geführt, sehr verheißungsvoll, jedes verheißungsvolle Wesen.

[4] Sanskṛit:

kandarpa = Lust, Penis, Gott der Liebe, Art der Zeit, eine der göttlichen Frauen, die dem fünfzehnten Arhat beiwohnt; „von großer Lüsternheit“, Lust, Liebe, Entflammung sogar eines Gottes.

[5] Sādhu des Ājīvika-Glaubens, der Buße übt, indem er in einem großen Krug sitzt.' Pāiasaddamahaṇṇavo, s.v. uṭṭiyāśamaṇa.