Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 497]
(← … https://www.om-arham.org/pages/view/20840/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)
PANNAVIJJANTI
Zur Bedeutung und Interpretation der Namen, die hinter der wörtlichen Bedeutung von Śreṇika, Halla, Vihalla, Secanaka usw. stehen, wird pannavijjanti[1]verwendet (um Unterschiede in Namen usw. aufzuzeigen). Dies erfolgt durch Recherche verschiedener Versionen derselben Geschichte.[2] Die Ratna-mūṣala Schlacht, die den Inhalt der zehn Kapitel von Niryavālīka Sūtra, der achten Upāṅga Āgama bildet, ist in Saṃvara [Teil 475-484] wiedergegeben, dann die Mahāśīlākaṇṭaka Schlacht[3] und die Ratna-mūṣala[4] Schlacht Auszug aus der Bhagavatī Sūtra Śataka 7 Uddeśaka 9 in Saṃvara [Teil 485] bzw. Saṃvara [Teil 486], und ein Auszug aus Anuttaraupapātika-daśā Sūtra in Saṃvara [Teil 487-496]. Letzteres wurde innerhalb von drei Tagen vom 19. bis 21. Oktober veröffentlicht, damit jemand, der diese Beiträge in Echtzeit verfolgte, die vorgeschriebene Zeit einhalten konnte.
Beim Vergleich der zitierten Nirayāvalīka Sūtra, Bhagavatī Sūtra, Anuttarapapātika-daśā Sūtra stellen wir mehrere Unterschiede fest.
Bhagavatī gibt zwei Schlachten wieder, Mahāśīlākaṇṭaka und Ratna-mūṣala, und ein Kommentator gibt an, dass nicht klar ist, ob die der erste Teil der zweiten ist oder nicht. Um diesen Zweifel auszuräumen, ist eine tiefere Betrachtung dieses Themas, weitere Nachforschungen und Überlegungen erforderlich:
Der königliche Elefant der ersten Schlacht heißt Udāi und der der zweiten Bhutānanda. Bhutānanda wird jedoch in anderen Sūtras (Niryavālīka Sūtra, Jñātādharmakathā Sūtra, Āvaśyaka-cūrṇi usw.) Secanaka (Prākṛt: Seyaṇaya) genannt. ), auf dessen Rücken einen Ritt zu haben, die Schwangerschaftslaune der Königin Dhāriṇī war, den König Śreṇika (auch Senaka genannt) erfüllte und den beste der Elefanten schenkte König Seṇiya (Śreṇika) seinem Sohn von seiner Königin Bhadrā, Halla (Vyavahārasūtra-bhāṣya 10. 536, Āvaśyaka-cūrṇi II, S. 172, Jītakalpabhāṣya 480), was die Eifersucht von König Kūṇikas Königin Padmāvatī hervorrief, die Ursache der Ratna-mūṣala Schlacht.
Die tiefere Bedeutung hinter Śreṇika ist das Oberhaupt der Arten von śreṇi, Stufen oder Graden (upaśamaśreṇi und kṣapakaśreni, guṇasthāna usw., wie zuvor erwähnt,[5] Nandī für die 5 Arten des rechten Wissens – zunehmend an Bedeutung usw.),[6] für seine Königin Dhariṇī, dhariṇī „eine, die gebärt“,[7] Mutter der ersten 7 der 10 Söhne von Śreṇika (erstes varg von Anuttaraupapātika-daśā Sūtra), Cellaṇā ist die Mutter der nächsten beiden, nämlich von Vehalla und Vehayas, und die Mutter des letzten der 10 Söhne im ersten varg, von Abhaya Kumar, ist Nandā. Dies ist leicht zu verstehen, aber was ist mit Cellaṇā, die die Mutter für die Empfängnis dieses Embryos sein könnte und was ist mit Bhadrā, die die Mutter von Halla ist, wenn die Geschichte von Halla und Vihalla handelt. Cellaṇā ist die Tochter von Ceḍaga (andere Schreibweise Ceṭaka), die (gemäß der Personifizierung der Namensklassifikation Anmerkung am Anfang) das Oberhaupt von Vajjigaṇa war/ist/sein wird.[8]
Die Geschichte aus den zitierten drei Schriften ist zunächst einfach anzuhören, wenn man sie wörtlich nimmt, untermauert von weltlichen Wissenschaftlern aus den Bereichen Geschichte und Geographie. Die āgamas hingegen beschäftigen sich mit Spiritualität, deren Ziel darin besteht, die jīvas nach mokṣa zu führen. Sie beschäftigen sich immer mit der ratnatraya (Drei Juwelen) und Mönche und Nonnen verbringen ein Drittel des Tages mit dem Studium der Schriften, ein Drittel mit Meditation und ein Drittel damit, ihr derzeitiges Zuhause, ihre jīva, am Leben zu erhalten, indem sie um ihr tägliches Essen und ihre tägliche Unterkunft betteln. Śramaṇopaśakas und śramaṇopaśikas beschäftigen sich je nach ihrem pratimā-Grad immer mehr mit ihnen. Nun, da wir mit der Saṃvara-Beitragsserie das Ende der fünften guṇasthāna der fortgeschrittenen Laien-Männer und Laien-Frauen erreicht haben, nachdem wir festgestellt haben, dass die Natur des Geistes wankelmütig ist und wankelmütig als Attribut der Frau in den Schriften des Kundakunda eine sekundäre Bedeutung hat, werden beide Geschlechter zölibatär sein, sobald sie die Schwelle des saṃvara dvāra überschreiten, wobei nur die drei psychischen oder mentalen Neigungen der drei vedas (sexuellen Neigungen) verbleiben, die schließlich in der neunten guṇasthāna auf der kṣapakaśreṇi (nicht auf der upaśamaśreṇi!) logischerweise für beide physischen Geschlechter beim Aufstieg gleichermaßen überwunden werden.
Geduld ist eine der Tugenden, die vorhanden sein müssen, wenn Gleichmut wie am Berg Meru erreicht werden soll. Eine gute Übung ist das Bemühen, die richtige Bedeutung und Interpretation hinter der wörtlichen Bedeutung der Schriften zu finden, ohne sich zu ärgern. Es ist das Verhalten des Materialisten, der jeden Wunsch sofort verwirklichen will und denkt, er könne das, was er will, sofort durch Geld oder andere materielle Mittel wie Prostitution von Körper und Geist bekommen, der niederen Wünschen außer der Befreiung unterworfen ist und schnell zornig wird, wenn er nicht bekommt, was er will. Ungeduld ist ein Laster und Langeweile ist eine der neun no-kaṣāyas (Gemischt-Leidenschaften). Nur wer ohne Eile geht, wird keine Ameisen usw. zerquetschen. Auf der anderen Seite des saṃvara dvāra beginnt die Anwendung der 8 Mütter (der 3 guptis und 5 samitis).[9]
Nun bedarf es noch weiterer Informationen, um diese Zweideutigkeit zu beseitigen, doch man muss sich darüber im Klaren sein, dass alle fünf jñānavaraṇīya (wissensverdunkelnden) Karmas bis zur 12. guṇasthāna bestehen, Glaubensgewissheit (darśanaśuddhi) wird erst mit der Zerstörung der 3 darśanamohānīya Karmas und 4 anantānubandhi kaṣayas in der achten guṇasthāna erreicht, und jegliches nidaṇa muss vermieden werden .[10]
Einige weitere Informationen sind in der Mahāvīracaritra wie folgt zu finden:
[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/20848/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]
[1] FACHBEGRIFF:
Pannavijjanti: Für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 474] Anmerkung 11.
[2] Gedanken über die Bedeutung und Interpretation der Ratha-mūṣala-Schlacht usw.
vgl. Saṃvara [Teil 474];
Niryavālīka Upaṅga Sūtra
vgl. Saṃvara [Teil 475-484];
Mahāśīlākaṇṭaka Schlacht (Bhagavatī Sūtra, Śataka 7 Uddeśaka 9)
vgl. Saṃvara [Teil 485];
Ratna-mūṣala-Schlacht (Bhagavatī Sūtra, Śataka 7 Uddeśaka 9)
vgl. Saṃvara [Teil 486];
Anuttaraupapātika-daśā Sūtra
[3] Mahāśīlākaṇṭaka Schlacht, Auszug aus Bhagavatī Sūtra, Śataka 7 Uddeśaka 9, s. Saṃvara [Teil 485].
[4] Ratna-mūṣala Schlacht, Auszug aus Bhagavatī Sūtra, Śataka 7 Uddeśaka 9, s. Saṃvara [Teil 486].
[5] Siehe Saṃvara [Teil 492] Anmerkung 4.
[6] Bedeutung: Personifizierungen von Wörtern, meist Attributen, werden durch Variation des letzten Buchstabens zu ā vorgenommen, zB prabha zu prabhā. Hier muss Nandā als Personifizierung von Nandī Sūtra verstanden werden. Die Informationen über die fünf Arten rechten Wissens, ihre Rangfolge nach Wichtigkeit und ihre Unterteilungen, der Inhalt aller zwölf Aṅgas usw. Der Aufstieg im rechten Wissen impliziert die Eigenschaft der Furchtlosigkeit (abhaya) auf der Stufe des vierten rechten Wissens manaḥparyāya jñāna (die aufsteigende Unterteilung heißt vipula-manaḥparyāya-jñāna, die absteigende Unterteilung heißt riju-manaḥparyāya-jñāna). Riju-manaḥparyāya-jñāna manifestiert sich, wenn man den Leidenschaften verfällt und sich in sinnlichen Freuden verliert. Manaḥparyāya-jñāna wird immer von mindestens einem ṛddhi (Reichtum, der hier neben dem Gedankenlesewissen auch übernatürliche Kräfte bezeichnet) begleitet. Je vervollkommneter jemand ist, desto mächtiger sind die ṛddhis. Wer sich jedoch in der aufsteigenden Abteilung befindet, vipula-manaḥparyāya-jñāna, besteigt den Berg Vipula, einen der schützenden Hügel von Rājagṛha, und dies ist eine häufig verwendete Metapher in den Schriften. Das am häufigsten zitierte Beispiel für das Erreichen von vipula-manaḥparyāya-jñāna ist die Geschichte von Skandaka (andere Schreibweise oder Synonym ist Kaṁdha). Das Mittel zum Erreichen dieses höchst begehrten Ziels, von dem aus Kevala und Siddhaschaft in diesem Leben möglich sind, ist die Anwendung des Kaśāya-pāhuḍa, d. h. die Überwindung (positiver und negativer) Anhaftung sowie der 4 kaṣāyas. Wer beginnt, Besitz (parigraha) und die Kaṣāyas zu kontrollieren, beginnt mit kṣāyopaśamika (Unterdrückung und Zerstörung) von Karmas. Ein fortgeschrittener Laie oder eine fortgeschrittene Laiin, der/die die Anuvratas festhält, hat bereits die Hälfte von allem bewältigt. Er/sie kann die letzten 8 Schritte (aṣṭāpada) unternehmen, wobei er/sie die Ebene der Kaṣāyas bis zur Vernichtung absenkt und das 8. Guṇasthāna erreicht (eine Metapher ist das Erklimmen des Berges Aṣṭāpada), und ab dem siebten guṇāsthāna kann möglicherweise bereits manaḥparyāya-jñāna wahrgenommen werden, aber das ist nicht gewährleistet. Alle, die also anfangen wollen, die Vergnügungen beiseite zu lassen und mit Brahmachary zu beginnen, müssen zuerst die Leidenschaften zügeln, sonst ist dies nicht möglich und kann zumindest allein unterdrückt werden, was zum Fall führt (d. h. sie haben sich für Upaśamaśreṇi entschieden, das Erreichen des 11. Guṇasthāna ist möglich, aber der Fall ist sicher und kevala-jñāna und Siddaschaft sind in diesem Leben unerreichbar, aber sie werden sich der Existenz von Manaḥparyāya-Jñāna als Realität in der Gegenwart bewusst). Wer sich den Inhalt des Śrī Nandī Sūtra aneignet, hat die Mittel, den Entschluss zu fassen, den Weg nach oben zu beginnen, der einer der śreṇis ist. Somit können das Wissen der Nandī und das Wissen der śrenis für den Entschluss verantwortlich sein, sie sind tatsächlich Mutter und Vater, die den Entschluss hervorbringen. Dies ist beispielsweise der Fall bei der Personifizierung von Prinz Abhaya mit der Linie von Königin Nandī und König Śreṇika.
[7] Siehe Saṃvara [Teil 492] Anmerkung 4.
[8] Vajja (Prākṛt) Vajra (Diamant) oder Varjya oder Sādvadya (Sanskrit) ist ein Synonym für Gewalt. Gewalt ist hart wie Vajra (unnachgiebig). Das weiche Herz eines Lebewesens kann diesen Schlag nicht ertragen. Deshalb wird er Vajra genannt. In Sanskrit wird es auch varjya genannt, was das bedeutet, was vermieden werden sollte (vgl. Saṃvara [Teil 8] Pkt. 25.
[9] Die drei guptis und die 5 samitis sind ausführlich erklärt in der Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 24.
[10] Vgl. in der Tabelle der drei Karmaphasen, die udaya-Phase – für samyaktva in der 8 guṇasthāna. Und die sattā-Phase.
