OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 489]

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ANUTTARAUPAPĀTIKADAŚĀ SŪTRA [3 von 10]

ERSTER TEIL (VARG) [3 von 4]

BESONDERE BESCHREIBUNG

Das erste Kapitel enthält die Beschreibung von Jali Kumar, dem Sohn von König Śreṇi(ka), der in der Nähe von Bhagavan Mahavir eingeweiht wurde. In ähnlichen Passagen in diesem Bericht wird auf die Lebensgeschichte der Mönche Skandaka[1] und Megh Kumar verwiesen, z. B.:

DIALOGZWISCHEN DHARIṆĪ UND MEGH KUMAR,[2]

RĀJAGṚHA

Es war die Hauptstadt von Magadh. Es war das Zentrum der buddhistischen und jainistischen Kulturen. Laut jainistischen Schriften verbrachte Bhagavan Mahavir vierzehn Chaturmas (Monsunaufenthalte) in Rājagṛha. In Rājagṛha wurden mehr als zweihundert Versammlungen abgehalten, bei denen Bhagavan Mahavir sprach.[3]

Der andere Name von Rājagṛha war Girivraj, weil fünf Hügel, nämlich Vaighargiri, Udaygiri, Svarangiri, Ratnagiri und Vipulagiri, in seiner Nähe lagen. Gegenwärtig ist Rājagṛha als „Rajgir“ bekannt.[4]

ARYA SUDHARMA

Sudharma war der fünfte Ganadhar von Bhagavan Mahavir. Er war der Guru von Jambū Swami.

In den Schriften wird Sudharma oft als Erzähler der Schriften bezeichnet.

Sudharma war ein Brahmane von Kollag Sannivesh und gehörte der Unterkaste der Agni Vaishyayan an. Dhammil war sein Vater und Bhaddila seine Mutter. Er war ein Experte im Studium der Veden und der vedischen Literatur. Er hatte fünfhundert Schüler.

Im Aupapātika Sūtra gibt es einen detaillierten Bericht über Gautam[5]+[6] und Sudharma, ihre Entsagungen und ihre persönlichen Eigenschaften. Ein spezieller Bericht findet sich auch in Antakrid-dasha Mahima, S. 431.

Sudharma wurde im Alter von 50 Jahren neben Mahavir initiiert, übte seine asketischen Übungen 42 Jahre lang aus und erlangte dann vollkommenes Wissen (Kevala jñāna). Er wurde der erste Acharya der Asketen, nachdem Mahavir Nirvana erreicht hatte. Er blieb zwanzig Jahre lang im Zustand vollkommenen Wissens und vollkommener Wahrnehmung. Somit betrug seine gesamte Lebensspanne hundert Jahre.

Unter den Ganadhars lebte Sudharma am längsten. Bhagavan Mahavir übertrug ihm die Verantwortung für die Leitung des Sangh (der gesamten Gemeinschaft). Auch die anderen Ganadhars übergaben ihm ihre Mönche, als sie der Erlösung nahe waren.

ĀRYA JAMBŪ

Jambū Swami war der Schüler von Ārya Sudharma. Er ist der wichtigste Fragesteller in den Āgamas. Ein detaillierter Bericht über sein Leben findet sich im Kalpa Sūtra und in Antadrid-daśā Mahima, S. 433.[7]

TRAUM VOM LÖWEN

Wenn ein großer Mann geboren wird, hat seine Mutter normalerweise einen Traum. Detaillierte Berichte über Träume sind in der indischen Literatur zu finden.

Die Mutter eines Tīrthaṅkara und Chakravarti hat vierzehn glückverheißende Träume.[8] Die Mutter von Vasudev hat sieben von den besagten vierzehn Träumen. Die Mutter von Baldev hat vier von den besagten vierzehn Träumen. Die Mutter eines Mandlik-Königs hat einen glückverheißenden Traum. Der Traum vom Löwen sagt Heldentum voraus und gilt als glückverheißend.

Für eine detaillierte Darstellung der Träume von Marudevī siehe Fussnote, von Mutter Trīśalā in Kalpa Sūtra und Antakrid-daśā Mahima, S. 469.

GUNSHEELAK CHAITYA

Am Rande der Stadt Rājagṛha im Nordosten gab es einen Garten namens Guṇaśilā(ka)-Garten.[9] Wir finden ihn also in den Āgamas erwähnt. Alle elf Ganadhars von Bhagavan Mahavir fasteten vor ihrem Tod und erlangten in diesem Gunsheelak-Garten Befreiung.

KÖNIG ŚREṆI(KA)

Er war der berühmte Herrscher von Magadh. Es wird gesagt, dass er zunächst spirituelles Wissen von Anathi Muni erhielt und dann ein Haushälter-Schüler von Bhagavan Mahavir wurde. Jainistische und buddhistische Schriften sind voller Geschichten über König Śreṇika. Historiker sagen, dass König Śreṇika zur Familie Haihay und der Shishunag-Dynastie gehörte.

In buddhistischen Schriften finden wir zwei Namen: „Seniya“ und „Bimbisar“. In der jainistischen Literatur finden wir Seniya, Bhimbhsar, Bhambhasar und andere Namen. Śreṇika war ein äußerst ergebener Schüler Mahavirs, der einen idealen, unerschütterlichen Glauben an Ihn hatte, und sein Glaube war Kṣayik (d.h. er führt zur Vollkommenheit – er kennt keinerlei Zweifel usw. oder Verlangen nach irgendeinem anderen Glauben). Seine Frau war die jüngste Tochter von König Ceṭaka von Vaiśālī,[10] der ein Anhänger Bhagavan Pārśvanāthas war. Es war der Einfluss Cellaṇās, der Śreṇikas Interesse an Jina Dharma weckte und ihn bereit machte, erste Kenntnisse von Anathi Muni zu erlangen. Er war Bhagavan Mahavir so ergeben, dass er bei der Initiation seines Sohnes Megh Kumar sagte: „Das Nirgranth Dharma ist das wahrste von allen, es ist vollständig und ideal. Es ist der einzige Weg, der zur Erlösung führt.“ Śreṇika hatte in seinem Königreich verkündet: „Wenn jemand in die Nähe von Bhagavan Mahavir eingeweiht werden möchte, wird der König ihm/ihr nicht im Weg stehen.“ Beeinflusst durch diese Ankündigung wurden seine zehn Söhne eingeweiht:

(1) Jali,

(2) Mayali,

(3) Uvayali

(4) Purushsen

(5) Varishen

(6) Deerghdant

(7) Sashtdant

(8) Vehalla

(9) Vehayas

(10) Abhay, 

deren Lebensgeschichte in diesem Sūtra erwähnt wird. Sogar nach dem Tod von Kūṇika, als Mahavir in die Stadt Campā kam, wurden Śreṇikas zehn Enkel – Paḍma,[11] Mahāpaḍma und andere – eingeweiht. Śreṇikas Sohn Ajatshatru und Ajatshatrus Sohn Udayan waren überzeugte Anhänger des Jina Dharma.

SKANDAK ANAGAR (DER MÖNCH)

Skandak war ein gelehrter Sanyasi. Er hatte ein umfangreiches Wissen über die Veden und die vedische Literatur. Er war der Schüler von Gaddabhali - einem Parivrajak (Mönch). In seinem vorherigen Leben (Leben kurz vor seiner jetzigen Geburt) war er ein Freund von Gautam Swami. Im spirituellen Dialog war er nicht in der Lage, die von Pingalak Shravak gestellten Fragen zu beantworten. Als er von den Leuten in Shravasti hörte, dass Bhagavan Mahavir im Chhatra Palash Garten am Rande der Stadt Kritangala angekommen war, dachte er, dass er zu Bhagavan Mahavir gehen sollte, um die zufriedenstellenden Antworten auf die besagten Fragen zu erfahren. Er war mit den Antworten zufrieden und wurde ein Schüler von Bhagavan Mahavir.

Der Asket Skandak lernte alle elf Anga Sutras von gelehrten Mönchen. Er akzeptierte die zwölf Pratimas (Beschränkungen) eines Mönchs in ihrem jeweiligen Orden. Als sein physischer Körper schwach, kraftlos und kraftlos wurde, ging er zum Vipulgiri-Hügel, akzeptierte Samlekhana und das Fasten bis zum letzten Atemzug, das einen Monat lang dauerte. Nach seinem Tod wurde er im zwölften Himmel wiedergeboren. Von dort aus soll er in Mahavideh wiedergeboren werden und von dort aus Erlösung erlangen. Der Mönch Skandak blieb zwölf Jahre lang initiiert. (für eine detaillierte Studie siehe Auszug aus der Bhagavatī Sūtra, Śataka 2, Uddeśaka 1 und im dritten Varg - Dhanya Anagar der vorliegenden Sūtra).

VIPULGIRI

In den Āgamas (Schriften) wird Vipulgiri an mehreren Stellen erwähnt. Es gab eine große Plattform aus schwarzem Stein. Auf diesem Hügel machten viele Mönche Samlekhana (Selbstbeobachtung ihrer gesamten Lebensspanne) und Santhara (Verzicht auf Nahrung und Wasser bis zum letzten Atemzug) auf dieser Plattform. Die großen Asketen pflegten hier Samlekhana in Anwesenheit alter und gelehrter Mönche (Sthavirs) zu machen.

In den Jain-Schriften ist von fünf Hügeln die Rede. Sie sind:

(1) Vipulgiri,

(2) Ratnagiri,

(3) Udaygiri,

(4) Svarangiri,

(5) Vaibhargiri.

FÜNF ANUTTAR VIMAN

In den oben genannten Sutras 5 und 6 wird über Jali, Mayali und andere erwähnt, dass „sie starben, nachdem sie das letzte Samlekhana praktiziert hatten. Daher wurden sie in Anuttar Viman wiedergeboren.“ Es ist daher wissenswert, wo sich die Anuttar Vimans befinden und wie lang die Lebensspanne der dort lebenden Engel ist.

Das Jyotih Chakra (die Sternenregion) beginnt in einer Höhe von 790 yojans über der Erdebene, auf der wir leben (Mittelwelt oder Madhya Lok). Die verstreuten Sterne befinden sich in einer Höhe von 790 yojans. Die Sonne befindet sich in einer Höhe von 800 yojans und die Monde in einer Höhe von 880 yojans. Die Planeten (Nakshatras) befinden sich in einer Höhe von 883 bis 900 Yojans. Danach kommen die Planeten Budh (Merkur), Guru (Jupiter), Shukra (Venus), Mangal (Mars) und Shani (Saturn). Sie befinden sich alle im zentralen oder mittleren Universum. Der Berg Meru ist bis zu 99.000 yojans vom Erdboden entfernt. Nachdem man unzählige yojans höher gegangen ist (von der obersten Ebene des Meru aus), befinden sich die Wohnstätten (Viman) der Vaimanik-Götter. Die ersten beiden – Saudharmkalp und Ishankalp – sind einander gegenüberliegende Halbkugeln. Noch unzählige yojans höher über ihnen sind Sanatkumarkalp und Mahendrakalp. Sie sind ebenfalls einander gegenüberliegende Halbkugeln. Die fünften bis achten Devlok (Himmel) – Brahmkalp, Lantak, Mahashukra und Sahasrar – liegen in der jeweiligen Reihenfolge noch höher und höher übereinander, in Höhen von unzähligen yojans voneinander. Der neunte und zehnte (Himmel) Anant und Pranat sind ebenfalls mehisphärisch und stehen einander über dem achten Himmel gegenüber. Über ihnen liegen der elfte und zwölfte Himmel – Aaran und Achyutkalp.

Nach vielen hundert Millionen mal Millionen (Krodakrod) yojans höher gibt es neun Himmel (Graiveyaks) in Dreiergruppen als untere Graiveyaks, mittlere Graiveyaks und höhere Graiveyaks. Wenn wir uns das gesamte Lok (Universum) in der Form eines Menschen vorstellen, sind diese Graiveyaks am Hals des Menschen befestigt und werden daher Graiveyaks genannt. Nachdem man viele Krodadrod yojans noch höher gegangen ist, befinden sich in einer sehr reinen Umgebung die fünf großen Vimans (Himmel). Sie werden Anuttar Viman genannt. Sie sind

(1) Vijay,

(2) Vaijayant,

(3) Jayant,

(4) Aparajit und

(5) Sarvarthsiddh, der größte Himmel.

Alle Engel, die in diesen Vimans leben, besitzen DENSELBEN STATUS und DENSELBEN REICHTUM (d.h. kevala-jñāna + ṛddhis: übernatürliche Kräfte). Deshalb werden sie „AHAMINDRA“ (MEISTER SEINER SELBST) genannt. Sie haben DIE WENIGSTEN LEIDENSCHAFTEN und sind FREI VON SEXUELLEN WÜNSCHEN. Ihre Karmas sind auf das absolute Minimum beschränkt. Das Land ISHAT-PRAGBHARA, das auch SIDDHA SHILA genannt wird, liegt nur zwölf yojan über Anuttar Vimans. Dahinter liegt Alok.

MAHAVIDEH KSHETRA (AUE)

Im Upaśakadaśā Sūtra wird erwähnt, dass die zehn darin erwähnten Shravaks nach Beendigung ihrer Lebensspanne als menschliche Wesen in verschiedenen Vimans des ersten Himmels, nämlich Saudharm, wiedergeboren wurden. Von dort aus sollen sie in Mahavideh wiedergeboren werden und von dort aus die Erlösung erlangen. Dasselbe wird über dreiunddreißig Anagars im Anuttaraupapātika Sūtra erwähnt. Nachdem sie ihre Lebensspanne in fünf Anuttar Vimans vollendet haben, sollen sie in Mahavideh wiedergeboren werden und von dort aus die Erlösung erlangen. Es stellt sich die Frage, ob jeder, der in Mahavideh geboren wird, bereits in diesem Leben die Erlösung erlangt.

Es wird im Jambūdvīpa-Prajñapti (einem Upāṅga Sūtra) erwähnt, dass die Menschen im Mahavideh Kshetra jede der sechs Knochenformen (saṁhananas)[12] und jede der sechs Formen (saṁsthānas) ihres Körpers haben können. Ihre Höhe beträgt 500 Dhanush. Ihre maximale Lebensspanne beträgt 10 Millionen poorva. Nach Beendigung ihrer Lebensspanne werden einige in der Hölle wiedergeboren, andere im Himmel und wieder andere erlangen die Erlösung. ES IST NICHT DIE REGEL, DASS JEDER, DER IN MAHAVIDEH GEBOREN WIRD, ERLÖSUNG ERLANGT.

LAGE VON MAHAVIDEH KSHETRA

Ein genauer Blick auf die Karte von Jambūdvīpa zeigt, dass sich genau in der Mitte der Meru Parvat (Berg) befindet. Im Norden liegt Neelvant Parvat und im Süden Nishadh Parvat. Sie sind von zwei großen Bergen begrenzt. Nishadh und Neelvant Parvat werden von zwei Bergen begrenzt, die jeweils die Form von Elefantenstoßzähnen haben. Daher werden sie Gaj-danta Parvat genannt. Östlich und westlich des Meru Parvat, angrenzend an Lavan Samudra (Salzmeer), befindet sich ein großes Gebiet von 100.000 Yojans. Es ist im Norden und Süden von riesigen Bergen umgeben und grenzt im Osten und Westen an Lavan Samudra. Dies wird Mahavideh Kshetra genannt, in dem auch Menschen leben.

In der Mitte liegt der Meru Parvat. Der Fluss Sita entspringt am Tigichhdraha (See) von Nishadh Parvat und der Fluss Sitoda entspringt am Keshari-draha von Neel Parvat. Diese Flüsse bilden vier Abschnitte von Mahavideh. Zwischen Ost-Mahavideh und West-Mahavideh und den beiden Gaj-danta Parvats im Süden liegt Dev Kuru und im Norden liegt Uttar Kuru. In diesen beiden Gebieten leben Yugaliyas. In Uttar Kuru gibt es einen sehr langen Baum namens Jambū (Sudarśana). Nach diesem Baum wird dieses Dveipa Jambūdvīpa genannt. In Dev Kuru gibt es ebenfalls einen langen Baum wie Jambū (Sudarśana), aber er heißt Koot Shalmali. Auf dem Jambū-Baum lebt ein verehrter Anadhrit-Gott, während sich auf dem Koot Shalmali-Baum die Wohnstätte von Venudev Garud befindet. Diese beiden Götter sind die Herren von Jambūdvīpa. Im Osten und im Westen gibt es jeweils acht Vijay (Abschnitte). Aber wegen des großen Flusses, der in der Mitte jedes Vijay fließt, ist jedes Vijay in zwei Teile geteilt. Somit gibt es insgesamt zweiunddreißig Vijayas. In jedem dieser zweiunddreißig Vijayas kann es einen Chakravarti oder einen Tīrthaṅkara geben. In den Vijayas von Mahavideh Kshetra leben immer zwanzig Tīrthaṅkaras (da dies die Mindestanzahl von Tīrthaṅkaras gleichzeitig ist). Den Schriften zufolge befindet sich Seemandhar Swami im achten Vijay Pushkalavati, Yugmandhar Swami in Vatsa, dem neunten Vijay, Bahu Swami in Nalinavati Vijay – dem vierundzwanzigsten Vijay und Subahu Swami in Vapra – dem fünfundzwanzigsten Vijay. Somit SIND IMMER MINDESTENS VIER TĪRTHAṄKARAS (IN DEN VIJAYAS VON JAMBŪDVĪPA).

WARUM WIRD ES MAHAVIDEH GENANNT?

Es gibt zwei Gründe, warum man das Gebiet Mahavideh nennt. Es hat einen viel größeren Umfang als Bharat, Airavat, Hemvat, Hairanyavat, Hari Varsh und Ramyak Varsh, und auch eine viel größere Länge und Breite. Der physische Körper jeder lebenden Person in diesem Gebiet ist fünfhundert Dhanush. Daher wird es Mahavideh genannt. Außerdem lebt hier der Mahavideh-Gott, der große Kräfte besitzt.

Die detaillierte Beschreibung von Mahavideh findet sich in Jambudvīpa-Prajñapti – Vakshaskar 4[13] und in Ganitanuyog: Beschreibung von Tiryak lok, S. 200.

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[1] Die Lebensgeschichte von Skandaka (auch Kaṁda oder Kaṁdaka) findet sich im Bhagavatī Sūtra, Śataka 2, Uddeśaka 1, vgl. Teil 3-34, beginnend mit Teil 3 nach 'Über Mönche' mit Teil 1 -2 Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 359], für Anand Gathapati im Upaśaka-daśā Sūtra, vgl. Saṃvara [Teil 147] ff., und Illustrierte Jñātā Dharmakathāṅga Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1996 (Deutsch AΩ), Teil I, Kap. 1, S. 294-302 (Auszug siehe nächste Anmerkung):

[2] Megh Kumar verneigte sich noch einmal vor Shraman Bhagavan Mahavir und kehrte in seinem Wagen zum Palast zurück. Er ging direkt zu seinen Eltern und sagte nach gebührender Höflichkeit: „Vater und Mutter! Ich habe die Ansprache von Shraman Bhagavan Mahavir gehört. Es hat mich stark inspiriert, den von ihm gezeigten Weg anzunehmen. Ich habe eine Affinität dafür entwickelt.“

Die Eltern antworteten: „Sohn! Du bist sehr zu loben. Du hast Glück und Segen, dass du die Predigten von Shraman Bhagavan Mahavir gehört hast und sie als inspirierend empfunden hast.“

Megh Kumar bat überzeugend: „Vater und Mutter! Ich empfinde den von Bhagavan gezeigten Weg als segensreich und möchte daher um eure Erlaubnis bitten, zu Shraman Bhagavan Mahavir zu gehen und in seinen asketischen Orden eingeweiht zu werden, nachdem ich dem weltlichen Leben entsagt habe und mir den Kopf rasieren lasse.“

KUMMER DER MUTTER

Als sie diese unheilvollen, unangenehmen, abstoßenden, unerwünschten und harten Worte hörte, überkam Königin Dhariṇī der unvorstellbare Schmerz der Trennung von ihrem geliebten Sohn. Sie wurde schweißgebadet und ihre Glieder begannen zu zittern. Wie eine verwelkte Blumengirlande wurde sie trübsinnig, deprimiert und stumpf. Innerhalb eines Augenblicks verlor sie all ihre Schönheit, ihre Ausstrahlung und ihren Glanz. Ihr Körper wurde so schrumpelig, dass alle ihre Schmuckstücke nicht mehr passten; so sehr, dass ihre Armbänder aus ihren locker hängenden Handgelenken rutschten, auf den Boden fielen und zerbrachen. Ihr Kleid und ihre Frisur wurden schäbig. Der tiefe Schock ließ sie bewusstlos werden. Es sah aus, als wäre eine Ranke vom Schlag einer Axt durchtrennt oder eine Fahne entweiht worden. Ihre Gelenke lockerten sich und sie fiel auf den Boden.

Aus Furcht vor einem Unglück gossen die Diener kaltes Wasser aus einer goldenen Urne auf ihr Gesicht, und sie beruhigte sich. Die feuchte Luft wurde ihr mit wassergetränkten Fächern zugeblasen, und ihre Verwandten und Mitarbeiter sprachen ihr aufmunternde Worte zu, um sie zu trösten. Sie erlangte ihr Bewusstsein wieder und begann zu weinen. Tränen tropften wie Perlenschnüre aus ihren Augen und benetzten ihre Kleidung. Ihr Aussehen wurde bleich. Erstickt vor Schmerz sagte sie zu Megh Kumar:

DIALOG MIT DEN ELTERN

„Sohn! Du bist unser einziger und geschätzter, liebenswerter, angebeteter, charmanter und geliebter Sohn. Du bist die Quelle unseres Friedens und unseres Vertrauens. Da du treu und gehorsam bist, betrachten wir dich als ausgezeichnet, nicht nur als gut. Du bist für uns wie eine Truhe voller Schmuck oder Edelsteine. Du bist die Hoffnung unseres Lebens und die Quelle unserer Freude. Es ist schwer, von einem Sohn wie dir zu hören, ganz zu schweigen davon, einen zu sehen, der so selten ist wie eine gular-Blume. Liebling! Wir werden es nicht ertragen können, auch nur für einen Moment von dir getrennt zu sein. Daher flehen wir dich an, die Freuden und Vergnügen des menschlichen Lebens zu genießen, solange wir leben. Wenn wir unseren letzten Atemzug tun und du mittleren Alters bist, deine Pflicht zur Fortführung des Clans erfüllst und kein Verlangen nach weltlichen Aktivitäten mehr übrig ist, kannst du zu Shraman Bhagavan Mahavir gehen und nach dem vorgeschriebenen Verfahren eingeweiht werden.“

Megh Kumar antwortete: „Eltern! Was ihr sagt, ist richtig, aber wisst, dass dieses menschliche Leben veränderlich, unsicher und flüchtig ist. Es ist mit Lastern behaftet und von Leiden geplagt. Es flackert und ist unbeständig wie ein Blitz, flüchtig wie eine Seifenblase und ein Tautropfen am Rande des Grases, vergänglich wie das Purpurrot der Dämmerung oder eines Traums. Es ist vergänglich, zerfallend und zerstörbar. Daher muss es früher oder später aufgegeben werden. Und wer weiß schon, wer früher und wer später gehen wird? Also, Eltern! Mit eurer Erlaubnis möchte ich zu Shraman Bhagavan Mahavir gehen und eingeweiht werden.“

Die Eltern sagten: „Sohn! Du hast all diese wunderschönen Frauen (wie bereits beschrieben). Genieße mit ihnen alle Freuden und Vergnügen deines Ehelebens und wenn du vollkommen zufrieden bist, geh und lass dich einweihen.“

Megh Kumar antwortete: „Eltern! Was ihr sagt, ist richtig, aber der Körper, der die Quelle dieser körperlichen Freuden ist, ist unrein und vergänglich. Es scheidet Erbrochenes, Galle, Schleim, Sperma und Blut aus. Es ist mit unreinen Dingen wie fauliger Luft, Exkrementen und Eiter gefüllt und produziert diese auch. Er ist veränderlich (usw.). Deshalb möchte ich jetzt erst einmal eingeweiht werden.“

Die Eltern beharrten darauf: „Es gibt reichlich Reichtum (Gold usw., wie bereits beschrieben), den du von deinen Vorfahren geerbt hast. Er reicht für sieben Generationen und mehr. Du solltest davon spenden, dich daran erfreuen und es verteilen, so viel du möchtest. Genieße diesen großen Schatz an Reichtum und Wohlwollen und lass dich dann einweihen.“

Megh Kumar antwortete: „Eltern! Was ihr sagt, ist richtig, aber all diese irdischen Dinge, einschließlich Gold, können vom Feuer verzehrt werden. Diebe können diesen Reichtum wegnehmen, die Regierung kann ihn konfiszieren, ein Partner kann einen Anteil davon beanspruchen und der Tod kann einen davon trennen. Mit anderen Worten, all diese und viele andere sind tatsächlich Teilhaber dieses Reichtums. Außerdem ist er veränderlich (usw., wie bereits erwähnt). Daher möchte ich sofort eingeweiht werden.“

Als alle verlockenden Methoden, darunter Bitten, Bescheidenheit und Zuneigung, Megh Kumars Entschlossenheit nicht brechen konnten, griffen seine Eltern auf abstoßende Methoden zurück, wie das Einflößen von Angst und Antipathie gegenüber asketischer Disziplin:

„Sohn! Das Wort des Nirgranth ist wahr, einzigartig und wird vom Allwissenden verbreitet. Es ist gerecht, rein und ein Gegenmittel für Dornen wie Illusion. Es zeigt den Weg der Reinheit, Befreiung, des Himmels und nirvāṇas und ist das Mittel zur Beseitigung aller Sorgen. Um diesen Weg zu beschreiten, ist tiefe Konzentration erforderlich, wie sie eine Schlange hat, wenn sie ihre Beute jagt. Dieser Weg ist so scharf wie eine Rasierklinge. Diesen Weg zu beschreiten ist wie das Beißen auf Eisenstücke. Er ist so geschmacklos wie ein Mund voll Sand. Sich auf diesem Weg zu bewegen ist wie gegen die Strömung in einem großen Fluss wie dem Ganges zu schwimmen, einen Ozean zu durchschwimmen, auf Speerspitzen zu laufen, einen schweren Stein um den Hals zu hängen und auf der Schneide eines Schwertes zu laufen.“

„Sohn! Eine große Auswahl an Lebensmitteln ist für einen Asketen verboten; dazu gehören: Adhakarmi (für Asketen gekochte Nahrung), auddeshik (für einen bestimmten Asketen gekochte Nahrung), kreetkrit (für Asketen gekaufte Nahrung), rachit (für einen Asketen zubereitete oder in endgültige Form gebrachte Nahrung), durbhikshabhakt (für Dürrezeiten zubereitete Nahrung), kantar-bhakt (für eine Dschungelreise zubereitete Nahrung), vardalika-bhakt (für einen regnerischen Tag zubereitete Nahrung), glan-bhakt (für einen Kranken zubereitete Nahrung) und auch grünes Gemüse, darunter Wurzeln, Knollen und Früchte.

Außerdem bist du geboren, um die Freuden des Lebens zu genießen und nicht, um die Schmerzen zu erleiden. Du bist es nicht gewohnt, extreme Kälte und Hitze zu ertragen, noch kannst du zahlreiche Beschwerden ertragen, die durch gestörte Körpersäfte wie Blähungen, Galle und Schleim verursacht werden. Es übersteigt deine Toleranzgrenzen, den zweiundzwanzig Arten von Leiden mit Gleichmut zu begegnen. Deshalb, Sohn! Du solltest die Freuden des Lebens voll genießen und erst dann in den Orden von Shraman Bhagavan Mahavir eingeweiht werden.“

Als es Megh Kumars Eltern trotz aller möglichen Bemühungen nicht gelang, ihn davon abzubringen, sagten sie widerwillig: „Sohn! Wir möchten, dass du das Königreich und seinen Reichtum wenigstens einen Tag lang genießt.“

Zu Ehren dieses unbedeutenden Wunsches seiner Eltern blieb Megh Kumar still, um seine Zustimmung auszudrücken.

[3] Vgl. Saṃvara [Teil 475] Anm. 1 -7, Name ist kein geographischer Begriff, er bezeichnet eine Eigenschaft im geistigen Sinne, um den genauen Begriff einer solchen Metapher zu finden, müssen wir alle Informationen sammeln; z.B. geht es bei Rājagṛha hier um das Austragen von Streitigkeiten als eine der bereits in Anm. 4 erwähnten Eigenschaften von Rājagṛha.

[4] Die Tatsache, dass man sich damit begnügt, Behauptungen wie die Zuordnung von Namen zu einem geografischen Ort oder historischen Personen usw. unbesehen zu akzeptieren, ist eines der größten Hindernisse bei der Suche nach den richtigen Interpretationen, Metaphern für Klassifizierung von Qualitäten hinter geografischen Namen wie Städten, Seen, Bergen, Ländern.

Vaibharagiri (vaibhra = Himmel von Viṣṇu)

Vipulagiri = wer sich bemüht hat und die Qualität eines vipula-manaḥparyāya-jñāna erreicht hat, vinaya-manaḥparyāya-jñāna tapa gefolgt ist und das Ziel erreicht hat, ist die Interpretation, den Gipfel von vipulagiri erreicht zu haben

Udayagiri = wer kṣāyopaśamika (Unterdrückung-Vernichtung) und kṣāiyka (Vernichtung) des Karmas folgt, legt Karmas gemäß der udaya-Phase des Karmas ab (vgl. Tabelle der drei Karmaphasen und erklettert diese śreṇi.

Svaranagiri (svaraṇa = klar stimmhaft)

Ratnagiri (mögliche Interpretation: wer Geist-, Rede- und Körperaktivität hat, um die drei Edelsteine Ratnatraya zu erreichen, wer verschiedene Austeritäten wie Ratnavali praktiziert, oder oben in Saṃvara [Teil 488] Anm. 2 erwähntes guṇaratna-samvatsara usw., das das Wort Ratna enthält), all diese tapasyas besteigen Ratnagiri im spirituellen Sinne). 

[5] INDRABHUTI GAUTAM

62. Während dieser Zeit (als er in der Stadt Campā stationiert war) war der älteste Schüler von Shraman Bhagavan Mahavir ein Asket namens Intrabhuti, der zum Gautam-Klan gehörte. Seine Körpergröße betrug sieben Ellen. Die anatomische Struktur seines Körpers gehörte zur Klasse des samachaturasra samsthan (eine besondere Art der Konstitution des menschlichen Körpers, bei der die Gelenke perfekt und am stärksten sind, vgl. Saṃvara [Teil 300] Anmerkung 1 und die Konstitution war von der vajra-rishabh-narach-Klasse (für Einzelheiten über saṁhanana siehe Saṃvara [Teil 431] Pkt. 10. Sein heller Teint war wie eine goldene Linie auf einem Stein mit einem goldenen Schimmer wie ein Lotus. Er praktizierte rigorose Entbehrungen, die wie ein brennendes Feuer in der Lage waren, die erworbenen Karmas in Asche zu verwandeln (deept tapasvi). Sein Körper glühte von der Kraft seiner Entbehrungen (tapt tapasvi). Seine Entbehrungen waren hart und groß. Er war in höchsten spirituellen Praktiken bewandert und mit seltenen Eigenschaften ausgestattet, die extreme Kraft erforderten. Er war ein strenger Anhänger regelmäßiger und rigoroser Entbehrungen sowie von brahmacharya (Keuschheit). Er kümmerte sich weder um seinen Körper noch um sein Aussehen. Als Ergebnis seiner Entbehrungen hatte er eine hohe Intensität von Tejoleshya (Feuerkraft) erworben. Er saß an einem geeigneten Platz, weder sehr weit weg noch sehr nahe bei Bhagavan Mahavir. In einer bestimmten Meditationshaltung, mit erhobenen Knien und gebeugtem Kopf, war er darin vertieft, seine Seele mit asketischer Disziplin und Entbehrungen zu entzünden (bhaavit).

DIE NEUGIER

63. Dann erwachte in Ehrwürdigem Gautam der Wunsch zu wissen, der Zweifel an dem, was er gelernt hatte, die Neugier auf das Unbekannte und ein intensives Verlangen nach Wissen; wieder erwachte in ihm der Wunsch zu wissen, der Zweifel an dem, was er gelernt hatte, die Neugier auf das Unbekannte und ein intensives Verlangen nach Wissen. Er stand von seinem Platz auf und kam dorthin, wo Bhagavan Mahavir saß. Er ging dreimal im Uhrzeigersinn um Bhagavan herum, erwies ihm Ehrerbietung und Verehrung, begann seine Anbetung und stellte seine Frage:

KNECHT DES PAAP KARMA

64. [Frage] Bhante! Zieht ein Wesen die Knechtschaft des unwürdigen Karmas (pāpa karmas) an, wenn es undiszipliniert ist oder keine Selbstbeherrschung (asamyat) praktiziert hat; wenn es sich nicht von Gewalt und anderen derartigen Taten (avirat) ferngehalten hat; er hat den Zufluss unwürdigen Karmas nicht durch den Entschluss vollkommener Enthaltsamkeit (pratyakhyan) gestoppt, er gibt sich weltlichen körperlichen, stimmlichen und geistigen Aktivitäten hin (sakriya); er fügt sich und anderen nur Schmerz zu (ekant dand), er ist absolut ungerecht oder hat eine ausgeprägt falsche Wahrnehmung oder Überzeugung (ekant baal) und er befindet sich in einem Zustand tiefer Betäubung durch falschen Glauben (ekant supt)?

[Antwort] Ja, Gautam! Er zieht an.

65. [Frage] Bhante! Zieht ein Wesen Fesseln der Kategorie des unwürdigen Karmas (pāpa karma) der Täuschungs- (mohanīya) Kategorie an, falls es undiszipliniert ist oder keine Selbstbeherrschung (asamyat) geübt hat; … und so weiter bis … er befindet sich in einem Zustand tiefer Betäubung durch falschen Glauben?

[Antwort] Ja, Gautam! Das tut er.

66. [Frage] Bhante! Zieht ein Wesen, während es trügerisches Karma erlebt, die Fesseln trügerischen Karmas (mohanīyakarma) oder die Fesseln erfahrungsbedingter Karma (vedaṇīya karma) an?

[Antwort] Gautam! Während es trügerisches Karma (mohanīya karma) erlebt, zieht ein Wesen die Fesseln trügerischen Karmas (mohanīya karma) sowie die Fesseln erfahrungsbedingter Karma (vedaṇīya karma) an. Doch während es verbleibendes trügerisches Karma oder winzige Gier (charam mohanīya karma oder sukshma lobh) erlebt, zieht ein Wesen nur die Fesseln erfahrungsbedingter Karma (vedaṇīya karma) an, nicht aber die des trügerischen Karmas (mohanīya karma). (Dies geschieht im zehnten guṇasthāna, genannt sukshmasamparaya, wo mohanīya-Karma vollständig zerstört wird. Darüber hinaus besteht vom elften bis zum dreizehnten Guṇasthāna, Sayogi Kevali, nur die Bindung an vedaṇīya-karma und nicht an mohanīya-karma.)

DIE UPAPAPT VON EKANT DAND UND EKANT SUPT

67. [Frage] Bhante! Wird ein Wesen nach seinem Tod im vorherbestimmten Moment seines Todes als höllisches Wesen geboren, wenn es undiszipliniert ist oder keine Selbstbeherrschung (asamyat) geübt hat; wenn es sich nicht von Gewalt und anderen derartigen Handlungen (avirat) enthalten hat; wenn es den Zufluss von unwürdigem Karma nicht durch den Entschluss vollkommener Enthaltsamkeit (pratyakhyan) gestoppt hat, wenn es sich weltlichen körperlichen, sprachlichen und geistigen Aktivitäten hingibt (sakrīya); er fügt sich und anderen nur Schmerz zu (ekant dand), er ist absolut ungerecht oder hat eine starke falsche Wahrnehmung oder einen falschen Glauben (ekant baal), er befindet sich in einem Zustand tiefer Benommenheit des falschen Glaubens (ekant supt) und gibt sich dem Töten zweisinniger und anderer beweglicher Wesen hin?

[Antwort] Ja, Gautam! Das tut er.

68. [Frage] Bhante! Werden Wesen beim Sterben als göttliche Wesen geboren, wenn sie undiszipliniert sind oder keine Selbstbeherrschung (asamyat) praktiziert haben; wenn sie sich nicht von Gewalt und anderen derartigen Taten (avirat) enthalten haben; wenn sie den Zufluss von unwürdigem Karma nicht durch den Entschluss vollkommener Enthaltsamkeit (pratyakhyan) gestoppt haben?

[Antwort] Gautam! Manche von ihnen werden als göttliche Wesen geboren und manche nicht.

69. [Frage] Bhante! Warum sagst du, dass manche von ihnen als göttliche Wesen geboren werden und manche nicht?

[Fortsetzung nächste Anmerkung... ]

[6] Antwort] Gautam! Manche Wesen, die an Orten wie Gram, Aakar, Nagar, Nigam, Khet, Karbat, Madamb, Dronmukh, Pattan, Ashram, Samvah und Sannivesh leben, fügen sich aus Hilflosigkeit und ohne spirituelle Reinheit selbst ein wenig oder mehr Qual durch Durst, Hunger, Enthaltsamkeit, Nichtbaden, Kälte, Hitze, Mückenstiche, Schwitzen, Staub, Schmutz und Schleim zu und ertragen diese. Solche Wesen werden beim Sterben, im vorherbestimmten Moment ihres Todes, als Devs (himmlische Wesen) in einem der zwischenräumlichen göttlichen Reiche (Vanavyantar dev-lok) geboren. Dort haben sie ihr eigenes spezifisches gati (Zustand), sthiti (Lebensspanne) und upapat (sofortige Geburt).

[Frage] Bhante! Wie lang soll dort die Lebensspanne (sthiti) dieser Götter sein?

[Antwort] Gautam! Ihre Lebensspanne soll zehntausend Jahre betragen.

[Frage] Bhante! Sind diese Götter mit riddhi (Reichtum und Familie), dyuti (Ausstrahlung), yash (Ruhm), bal (körperliche Stärke), virya (Potenz), purushakar (menschliche Gestalt) und parakram (Tapferkeit) ausgestattet?

[Antwort] Ja, Gautam! So ist es.

[Frage] Bhante! Sind diese Götter spirituelle Anwärter für die nächste Geburt?

[Antwort] Nein, Gautam! Es ist nicht so (Auszug aus der illustrierten Aupapātika Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2003 (Deutsch AΩ), S. 209-216, §§ 62-69) … und so weiter … die Frage wird mit dem Ergebnis des erlernten Themas beantwortet, so dass jeder in der Lage ist, sich selbst einzuordnen, welches „upapat“ seins ist (eine Beschreibung der verschiedenen Arten von „upapat“ finden Sie in Saṃvara [Teil 998-1006]).

Wir können jedoch mehr lernen, wenn wir die Metaphern der Herkunftslinie verstehen. Hier wird Gautam als zum Kollag Sannivesh gehörend wiedergegeben, woraus sich schlussfolgernd schließen lässt, dass seine Eigenschaften zur Klassifizierung von Sannivesh gehören und, da es zuletzt erwähnt wird, die reinste Art ist. Wenn wir zurückgehen, heißt der nächste Ort Samvah, und wenn wir den nächsten mit dem Namen Ashram betrachten, können wir leicht zu dem Schluss kommen, dass Samvah die Bedeutung hat, dass diejenigen, die die saṃvara dvāras überprüfen, als von diesem Ort stammend klassifiziert werden.

Wenn ich über Mahāvīras Antworten auf die obigen Fragen nachdenke und erkenne, dass selbst Sannivesh, die Art von Gautams Eigenschaften mit den oben beschriebenen Qualitäten, der Brahmachary ist, so denkt und solche Fragen stellt usw., in seiner nächsten Geburt kein spiritueller Aspirant sein wird – sei es aus Hilflosigkeit oder weil er nicht von der oben genannten spirituellen Reinheit inspiriert ist –, komme ich zu mir. Wenn ich Gautamas Eigenschaften lese, fühle ich sofort, dass diese Eigenschaften beinahe meine eigenen sind. Wenn es jedoch nur annähernd so ist, werde ich im nächsten Leben kein Anwärter sein.

Wenn ich weiter nachdenke und ehrlich zu mir selbst bin, erkenne ich, dass ich genau jetzt die Chance haben könnte, ein Anwärter zu sein, indem ich damit beginne, fünf Dinge hinter mir zu lassen: 1. Anhaftung (positiv und negativ), 2. Zorn, 3. Ego, 4. Intrigen, 5. Gier/An meinem eigenen Leben festhalten wollen.

Dann denke ich darüber nach, anstatt immer nach mehr Geld und anderen Anhaftungen zu streben, um die eigenen Wünsche zu erfüllen, einfach alles zu lassen und daran zu arbeiten, die 4 kaṣāyas loszuwerden. So einfach wie Jali Kumar es macht: NIRVĀṆA IN DIESEM LEBEN ERREICHEN.

Die einzige Frage bleibt, WARUM ich das nicht tue? Die einfache Antwort: wegen des Mangels an darśanaśuddhi (Glaubensgewissheit). Ohne ein einziges Wort der verfügbaren Schriften zu ändern, wandelt ein Kevalin jetzt auf dieser Erde, nur weil er weiß, dass er sich in seiner Umgebung bewegt, die aus den sādhus und sādhvīs besteht, bis hinunter zu jenen upāśakas und upāśikas, denen es nicht an Nachlässigkeiten der fünf aṇuvratas mangelt.

Wie man diesen Zustand erreicht, haben wir gelernt – durch das „Kaṣāya-pāhuḍa“ – indem man das Niveau der kaṣāyas senkt. Nur wenn ich die kleinere Gesetze verhindernde kaṣāyas überwunden habe, werde ich in der Lage sein, in Gesellschaft von sañjñi-Tieren und manuṣya des Zustands der fortgeschrittenen Laien innerhalb der äußeren Mauer des samavasaraṇa des Kevalī zu gelangen, nicht vorher.

[7] Das Jambūcaritra ist noch nicht in englisch oder deutsch übersetzt worden, Prākṛit MSS. sind noch vorhanden.

[8] Die 14 Träume von Marudevī, der Mutter des ersten Tīrthaṅkara Ṛṣabha:
Dann sah Marudevῑ, schlafend in ihrer Bett-Kammer, vierzehn grossartige Träume in der Nacht des avatar. 

1. (Zuerst) Ein Stier, weiss, massiv-geschultert, mit einem langen, geraden Schwanz; mit einem Kranz von goldenen Glocken wie Blitzen in einer Herbst-Wolke. 
2. (Zweitens) Ein König-Elephant, vier-gerüsselt, weiss, nach und nach anschwellend, bezaubernd mit einem träufelnden Strom von Sekret, wie eine lebende Kailāsa. 
3. (Drittens) Ein Löwe, rot-geäugt, lang-züngig, mit einer wehenden Mähne, eine Fahne unter Kriegern aufzeigend, sozusagen, unter dem Vorwand des Erhebens seines Schwanzes. 
4. (Viertens) Die Götting deren Ruhe-platz ein Lotos ist, mit Augen Lotosblumen ähnelnd (d.h. Śrῑ), geschmückt mit Henkelkrügen voll von Wasser aufgehoben durch die Rüssel der Elefanten des Viertels. 
5. (Fünftens) Ein Kranz gewunden aus Blumen von verschiedenen und zahlreichen göttlichen Bäumen wie ein überhängender Regenbogen. 
6. (Sechstens) Eine Mond-Kugel, die Himmelskubel mit einer Flut von Licht erglänzt habend, Freude erzeugend wie das Bild ihres eigenen Gesichts. 
7. (Siebtens) Eine Sonne, die Täuschung gebend, dass es zu der zeit Tag wäre, obwohl es Nacht war, alle Dunkelheit vernichtend, loderndes Licht habend. 
8. (Achtens) Ein Flaggen-Stab mit einem flatternden Wimpel, einen Kranz von Glocken habend, wie ein Elephant mit seinen Ohren klappend. 
9. (Neuntens) Ein Henkelkrug von Wasser, ein goldener Henkelkrug, sein Mund bedeckt mit voll-aufgeblasenen Lotosblumen, ähnelnd einem Henkelkrug von Nektar welcher erscheint zum Aufwühlen des Ozeans.
10. (Zehntens) Ein grossartiger Lotos-Teich, viele Münder werdend, sozusagen, um den ersten Arhat durch Hilfsmittel von Lotosblumen mitschwingend mit Bienen zu lobpreisen. 
11. (Elftens) Ein Ozean von Milch den Geist mit Massen von hohen Wellen erfreuend, die Diebe waren von der Schönheit der Massen von über die Erde verstreuten Herbstwolken. 
12. (Zwölftens) ein himmlischer Palast (vimāna)^[8] mit unermesslichen Leuchtern, als ob dieser Palast in welchem der Gesegnete als ein Gott gelebt hatte hergekommen wäre aus ehemaliger Zuneigung. 
13. (Dreizehntens) eine grossartige Sammlung von Juwelen mit strahlendem Licht zusammengeballt im Himmel, wie eine Sammlung von in einem Ort irgendwoher zusammengekommenen Sternen. 
14. (Vierzehntens) Ein rauchloses Feuer, das wie die gesammelte Leuchtkraft von all diesen glänzenden Objekten vorhanden in der Gebärmutter der drei Welten war. Diese betraten ihren Mund. Beim Morgengrauen, wachte die edle Frau Marudevῑ auf am Ende ihres Traums mit einem lächelnden Gesicht, wie ein Lotos. Als ob herausgiessend beispiellose Freude, erzählte die edle Frau mit zärtlichen Worten Nābhi auf einmal die Träume in Einzelheit.

Interpretation der 14 Träume Marudevīs:

„Oh Gebieterin, 

1. aus der Sicht des Stiers in deinem Traum – wird ein Sohn sein zu dir, fähig den in den Sumpf von Täuschung gesunkenen Wagen von dharma aufzuheben. 
2. Aus der Sicht des Elephanten, Oh edle Frau – dein Sohn wird der Grossartigste der Grossartigen sein, und der alleinige Aufenthalt von grossartiger Macht. 
3. Aus der Sicht des Löwen – wird dein Sohn ein Löwe unter Menschen, entschlossen, immer furchtlos, ein Held mit nicht wankendem Heldenmut. 
4. Aus der Tatsache, dass Śrῑ gesehen wurde, Oh edle Frau, wird angezeigt, dass dein Sohn, der beste der Menschen, der Herr der Śrῑ (Herrlichkeit) der Hoheit über die drei Welten sein wird. 
5. Aus der Sicht eines Kranzes in einem Traum – wird die Sicht deines Sohnes glücksverheissend sein, seine Herrschaft auf dem Kopf getragen wie ein Kranz von allen Welten. 
6. Oh Mutter der Welt, dass ein Vollmond in deinem Schlaf gesehen worden ist bedeutet, dass dein Sohn erfreuend sein wird, eine Freude dem Auge. 
7. Dass du eine Sonne gesehen hast bedeutet, dass dein Sohn der Schöpfer des Lichts der Welt sein wird durch Vernichtung der Dunkelheit der Täuschung. 
8. Dass du eine grossartige Fahne in einem Traum gesehen hast, oh edle Frau, das bedeutet, dass dein Sohn eine dharma-Fahne sein wird, der Gründer einer grossartigen Linie. 
9. Dass du ein Henkelkrug voll von Wasser sahst bedeutet, dass dein Sohn ein Gefäss gefüllt mit all den übernatürlichen Mächten (atiśayas) sein wird.
10. Dass du einen Lotos-Teich sahst, Herrin, bedeutet, dass dein Sohn das Leid von jenen wegnehmen wird, die in die Wüste von saṃsāra gefallen sind. 
11. Dass deine edle Frauenschaft einen Ozean sah bedeutet, dass dein Sohn unerreichbar und erreichbar sein wird. 
12. Dass du einen himmlischen Palast sahst, ein Wunder zur Welt, Oh edle Frau, bedeutet, dass dein Sohn sogar durch Vaimānika Götter verehrt werden wird. 
13. Dass du einen Haufen von Juwelen mit blitzendem Licht sahst, bedeutet, dass dein Sohn ein Haufen von Juwelen aller Tugenden sein wird. 
14. Dass du ein in deinen Mund eintretendes flammendes Feuer sahst bedeutet, dass dein Sohn die Erhabenheit anderer Erhabenheiten einsaugen wird. Oh Herrin, es ist durch diese vierzehn Träume angezeigt, dass dein Sohn der Meister in der Welt ausdehnend für vierzehn rajjus sein wird.“

[9] Vgl. Saṃvara [Teil 475] Anmerkung 2.

[10] Vaiśālī (Sanskrit), Prakritname: Vesālī. Mahāvīra selbst wird Vesālia genannt (Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 6; Āvaśyaka-cūrṇi 1, S. 259). Er verbrachte zwölf Regenzeiten in Vesālī und Vāṇijjagāma. Ein Eisenschmied versuchte vergeblich, Mahāvīra zu foltern. der hier verweilte. Varuṇa Ṇāgaṇattua gehörte zu diesem Ort (Bhagavatī Sūtra, Ś.7.U.9., vgl. oben Saṃvara [Teil 486]. Gosāla führte hier im Schrein von Koṁḍiyāyaṇa das sechste pauṭṭaparihāra (Eintreten in den toten Körper eines anderen) aus (Bhagavatī oder Vyākhyāprajñapti Sūtra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana, 1918-21, 550). Eine stūpa von Tīrthaṅkara Muṇisuvvaya befand (befindet) sich in dieser Stadt (Āvaśyaka-cūrṇi 1, S. 567). Von hier aus wurde Cellaṇā von Śreṇika (Seṇiya) mit Hilfe seiner Soldaten entführt (Āvaśyaka-vṛtti von Haribhadra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana, 1916-17, S. 677). Vāṇijjagāma oder Vaṇiyaggāma (Vāṇijagrāma), ein Vorort von Veśalī (Kalpasūtra). Es hatte einen Park namens Dūīpalāsa. In ihm befand sich ein dem Jakkha (Yaksha) Suhamma (Saudharma) geweihter Schrein (Vipākasūtra). Dieser Schrein wird auch mit dem gleichen Namen bezeichnet (Bhagavatī 371, 646, Upāskadaśāṅga, Antakṛddhaśāṅga, Daśāśrutaskandha). Es wurde oft von Mahāvīra besucht. Jiyasāttu und Mitta regierten in Vāṇiyagāma. Die Kaufleute Āṇaṁda und Vijayamitta (Vipākasūtra 8; Sthānāṅga-vṛtti von Abhayadeva), Brahmane Somila (Bhagavatī Sūtra 646) und Kurtisane Kāmajjhayā (Vipākasūtra) gehörten zu ihr. Mahāvīra traf hier den Mönch Gaṁgeya aus der Linie von Tīrthaṅkara Pārśva (Bhagavatī 646). Er initiierte hier den Kaufmann Piṭṭhimāia, Peḍhālaputta (Anuttaraupapātika 6), Sudaṁsaṇa und Puṇabhadda (Purnabhadra) (Antakṛddaśāṅga).

Vaiśālī (Viśālā) einer der 12 Namen des Jaṁbusudaṁsaṇā (Jambusudarśanā) Baumes. Die zwölf Namen sind:

(1) Amohā

(2) Sudaṁsaṇā

(3) Suppabuddhā

(4) Jasoharā

(5) Videha Jaṁbu,

(6) Ṇuayā

(7) Somaṇasā

(8) Niccamaṁḍiiā

(9) Subhaddā

(10) Visālā

(11) Sujāyā

(12) Sumaṇā

Der Baum befindet sich in der Mitte von Jaṁbūpeḍha und der vorsitzende Gott von Jaṁbuddīva residiert auf ihm.

[11] Paḍma = pratimā, vgl. The Heart of Jainism von Sinclair Stevenson, London, Delhi 1917 (Deutsch AΩ).

[12] Von den sechs Knochenstrukturen ist die erste Vajra-ṛṣabha-nārāca-saṁhanana, die beste und die Bedeutung der Metapher ist, dass diese all jene besitzen, die frei von den 18 Fehlern und somit auch frei von den 82 pāpahetus (Folgen dieser Fehler) sind. 

[13] Der Abschnitt lautet wie folgt:

[Frage] Verehrter Herr! Wo auf der Insel Jambū liegt die Region Mahavideh?

[Antwort] Auf der Insel Jambū liegt die Region Mahavideh im Süden des Neelvan Varshadhar-Bergs und im Norden des Ishadh Varshadhar-Bergs. Sie liegt im Westen des östlichen Lavan-Ozeans und im Osten des westlichen Lavan-Ozeans. Sie ist in Ost-West-Richtung lang und in Nord-Süd-Richtung breit. Sie hat die Form eines Bettes. Sie berührt den Lavan-Ozean an beiden Enden. Sie ist 33.684 und vier neunzehntel yojan breit.

Ihr Arm ist in Ost-West-Richtung 33.767 und sieben neunzehntel yojan lang. Ihr Joch in der Mitte ist in Ost-West-Richtung lang. Sie berührt den Lavan-Ozean von beiden (Seiten). Sie ist ein lakh yojan lang. Seine kreisförmige Länge in Nord-Süd-Richtung beträgt etwas mehr als 1.58.113 und sechzehn neunzehntel yojan.

Die Region Mahavideh ist in vier Teile unterteilt, nämlich:

(1) Ost-Videh,

(2) West-Videh,

(3) Devakuru und

(4) Uttarkuru.

[Frage] Verehrter Herr! Warum wird die Region Mahavideh so genannt?

[Antwort] Gautam! Die Region Mahavideh ist extrem groß, ausgedehnt und größer als:

(1) Bharat-Region,

(2) Airavat-Region,

(3) Haimavat-Region,

(4) Hairanyavat-Region,

(5) Harivarsh-Region und

(6) Ramyak-Region

in Länge, Breite und Menschen mit einem sehr großen physischen Körper leben darin. Ein sehr wohlhabendes himmlisches Wesen namens Mahavideh Deva, dessen Lebensspanne ein Palyopam beträgt, lebt hier. Daher wird es Mahavideh-Region genannt.

AUSSERDEM IST DER NAME MAHAVIDEH EWIG. ER WURDE NIE BESEITIGT UND WIRD NIE ZERSTÖRT WERDEN.

[Illustrierte Jambūdvīpapraiñapti Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2006, S. 298 f.]