OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 486]

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BERICHT ÜBER DIE RATHAMŪṢALA SCHLACHT

[Frage 147] Bhante! Der Arihanta weiß Bescheid, aber ich bin sehr neugierig und möchte mehr über eine andere Schlacht in diesem Krieg erfahren, die als Rathamūṣala Schlacht bezeichnet wird. Welche Partei hat gewonnen und welche hat verloren?

[Antwort 147] Gautama! Der Herr des Donners (Śakra), Videhaputra (Kūṇika) und der Herr der Asuras (Camarendra) haben die Schlacht gewonnen, und die Mallas, die Licchavis und ihre Verbündeten haben verloren. Da König Kūṇika wusste, dass die Schlacht von Rathamūṣala kurz bevorstand, rief er die ihm am nächsten stehenden Offiziere zusammen und sprach ähnliche Worte wie vor der Mahāśilākanṭaka Schlacht, nur dass der königliche Elefant nun Bhutānanda hieß. Śakra, der König der Götter, stand an der Spitze von Kūṇikas Armee, bis der Rest wie oben beschrieben vorüber war. Der Herr der Asuras, Camara, in Gestalt einer eisernen Mauer, kümmerte sich um die Nachhut. Auf diese Weise kämpften diesmal drei Indras auf einer Seite, der Indra der Götter, der Indra der Menschen und der Indra der Asuras.

[Frage 148] Bhante! Warum wird die Schlacht Rathamūṣala genannt?

[Antwort 148] Gautama! Als diese Schlacht in ihrer größten Wut tobte, flogen Streitwagen, Pferde und Wagenlenker hilflos und ungeordnet in alle Richtungen, töteten Menschen, zerstörten Menschen, vernichteten Menschen, richteten eine gewaltige Verwüstung an und machten den Boden mit menschlichem Blut schlammig. Daher wird sie so genannt.

[Frage 149] Bhante! Wie viele hunderttausend Männer wurden in der Schlacht getötet?

[Antwort 149] Gautama! Sechsundneunzighunderttausend auf einen Schlag.

[Frage 150] Bhante! Wo wurden diese Männer wiedergeboren, die bis zum Fasten kein Verhalten an den Tag legten?

[Antwort 150] Gautama! Von diesen wurden zehntausend aus dem Leib eines Fisches geboren, einer im Himmel und einer in der Welt der Menschen und der Rest entweder in der Hölle oder in der Welt der Tiere.

[Frage 151] Bhante! Warum kamen Śakrendra und Camarendra, um für König Kūṇika zu kämpfen?

[Antwort 151] Gautama! Śakrendra war in seinem früheren Leben sein enger Freund (als Kaufmann namens Kārtika) und Camarendra war in einem früheren Leben sein Glaubensbruder (als Puraṇa tāpasa). Also kamen beide, um ihm zu helfen.

[Frage 152] Bhante! Viele Menschen behaupten, dass ein Mann, der in einer Schlacht stirbt, egal ob groß oder klein, zusammen mit anderen, die dabei getötet werden, einen Platz in einem der Himmel findet. Stimmt das?

[Antwort 152] Gautama! Diese Behauptung ist nicht richtig. Ich sage und behaupte Folgendes:

Zu dieser Zeit gab es eine Stadt namens Vaiśalī. In dieser Stadt lebte ein gewisser Varuṇa, der zufällig der Enkel eines Mannes namens Nāga war. Er war sehr reich und mächtig. Er war ein ergebener Anhänger des śramaṇa-Pfades und hatte ein umfassendes Wissen über Grundlagen wie Seele, Nicht-Seele usw., bis er den Mönchen mit Essen usw. half und selbst davon lebte, seine Seele zu bereichern, indem er fastete und sechs Mahlzeiten am Stück ausließ.

Nun geschah es, dass Varuṇa, der Enkel von Nāga, auf Befehl des Königs, des Staates und der Verwaltung an der Schlacht von Rathamūṣala teilnehmen sollte. Bei dieser Gelegenheit verlängerte er sein Fasten um einen Tag und ließ acht Mahlzeiten am Stück aus. Dann rief er die Männer, die ihm am nächsten standen, und sagte: „Oh, Geliebte der Götter! Bereitet einen voll ausgerüsteten und von Pferden gezogenen Streitwagen mit vier Glocken vor, der mich in vier Stunden an mein Ziel bringen kann, mobilisiert meine vierfache Armee, bestehend aus Infanterie, Kavallerie, Elefanten und Streitwagen, und meldet euch bei mir.“

Die Männer führten seinen Befehl aus, machten einen Streitwagen mit Baldachin und Flagge bereit, mobilisierten die vierfache Armee und meldeten sich bei Varuṇa, dem Enkel von Nāga. Varuṇa ging dann in sein Badezimmer … Wiederhole die Einzelheiten, die über König Kūṇika gesagt wurden. Dann verließ er, umgeben von vielen Dienern und Kammerdienern, das Badezimmer, erreichte die Garage, in der der Pferdewagen mit den vier Glocken stand, und nahm darauf Platz. Dann kam er, umgeben von vielen Gefolgsleuten und Dienern und begleitet von einer vierfachen Armee, wie bereits erwähnt, zum Ort der Rathamūṣala Schlacht.

Bevor er in Aktion trat, schwor er, nicht zu schlagen oder zu verletzen, bis ihm jemand dasselbe antat, und dann damit aufzuhören. Mit diesem geistigen Entschluss betrat er die Kampfarena. Während er sich so in der Arena befand, trat ein Mann mit sehr ähnlichen Gliedmaßen und ähnlicher Haut, bewaffnet mit ähnlichen Waffen und auf einem Streitwagen sitzend, in die Gegenwart von Varuṇa und sagte:

„Oh Varuṇa, Enkel von Nāga! Ich fordere dich heraus, mir wehzutun.“ Daraufhin antwortete Varuṇa wie folgt:

„Sehr geehrter Herr! Ich habe geschworen, niemanden zu verletzen, bis ich angegriffen werde. Deshalb flehe ich dich an, mir wehzutun.“

Als Varuṇa das gesagt hatte, wurde der andere Mann, sein Gegner, blind vor Wut und Leidenschaft, nahm seinen Bogen, legte seinen Pfeil darauf, stellte sich in einen geeigneten Winkel, zog den Pfeil bis zu seinem Ohr und ließ ihn auf seinen Gegner los. Obwohl er schwer verwundet war, schoss Varuṇa in seiner Wut mit einem bis zum Ohr gezogenen Pfeil auf seinen Gegner zurück, so dass der Mann wie ein in Stücke gebrochener Stein tot umfiel.

Varuṇa war so schwer verwundet und verlor seine Kraft, seine Fähigkeiten und seine Energie. Da er wusste, dass seine letzten Augenblicke nicht mehr lange anhielten, ließ er seinen Streitwagen umkehren und eilte aus der Arena. Als der Streitwagen an einem einsamen Ort anhielt, stieg er ab und befahl, die Pferde loszulassen. Dann breitete er darva-Gras als sein letztes Lager aus, setzte sich darauf, nach Osten gerichtet, und betete mit gefalteten Händen inbrünstig: „Ich verneige mich vor meinem spirituellen Meister und Lehrer, Bhagavāṇ Mahāvīra, dem Gründer der Kirche, der Anspruch auf Vollkommenheit und Befreiung hat. Meinem spirituellen Meister und Lehrer sende ich von hier aus meine Ehrerbietung. Möge der gütige und liebevolle Herr seinen Blick auf mich werfen, wo immer er auch ist!“

Mit diesen Worten verneigte er sich tief und erwies Mahāvīra seine Ehrerbietung. Er verbeugte sich tief und erwies seine Ehrerbietung und fügte hinzu: „Zuerst habe ich vor Bhagavān Mahāvīra entsagt und gelobt, keine großen Lebensformen zu töten, bis ich nicht zu viel Besitz besitze. Jetzt entsage ich und lege im Namen desselben Bhāgavaṇ Mahāvīra das Gelübde ab, keine Lebensform zu töten, bis ich mein Ende erreicht habe … (wiederhole alles, was Skandaka gesagt hat) …,[1]+[2] mit meinem letzten Atemzug. Ich entsage meinem Körper.“ Nachdem er dies gesagt hatte, legte er die Rüstung ab und zog den Pfeil heraus. Dann beichtete er, führte das übliche pratikramaṇa[3] durch und verschied mit völliger Konzentration auf sich selbst.

Ein alter Freund von Varuṇa, ein Gefährte aus seiner Kindheit, kämpfte ebenfalls in der besagten Schlacht von Rathamūṣala. Als er von seinem Gegner tödlich verwundet und seiner Kraft, Macht und Lebenskraft beraubt wurde, dachte auch er: „Mein Körper wird nicht mehr durchhalten.“ Er hatte gesehen, wie Varuṇa verwundet und vom Schlachtfeld weggebracht wurde. Er tat dasselbe und kam an die Stelle, wo Varuṇa lag, und spannte seine Pferde aus. Dann breitete er ein Tuch über seinem Bett aus, setzte sich darauf, nach Osten gewandt, und fügte mit gefalteten Händen Folgendes hinzu:

„Bhante! Ich lege dieselben Gelübde des Verhaltens, der Disziplin, der Entsagung, Beichte und des Fastens ab, die Varuṇa, der Enkel von Nāga, abgelegt hat, der zufällig seit meiner Kindheit ein Freund von mir ist.“

Mit diesen Worten legte er seine Rüstung ab, zog den Pfeil aus seinem Körper und hauchte zu gegebener Zeit seinen letzten Atemzug aus.

Als die in der Nähe lebenden Vāṇavyantaras erfuhren, dass Varuṇa tot war, besprengten sie Varuṇas Körper mit duftendem Wasser, ließen Blumen in fünf Farben herabregnen, sangen Musik und ließen ihre Musikinstrumente erklingen. Als sie so das göttliche Glück, den göttlichen Glanz und den göttlichen Einfluss von Varuṇa sahen und erkannten, sagten viele Männer, bis sie überzeugt waren: „Oh, Geliebte der Götter! Diejenigen, die auf dem Schlachtfeld sterben, werden im Himmel geboren.“ (Dies erschuf einen falschen Glauben unter den Leuten, dass Tod im Kampf Himmel bedeutet.) [4]

[Frage 153] Bhante! Wohin ging Varuṇa nach seinem Tod, wo wurde er wiedergeboren?

[Antwort 153] Gautama! Er wurde in einem vimāna namens Arunābha in Saudharmakalpa geboren. Hier wird gesagt, dass die Lebensspanne vier Palyopamas beträgt. Varuṇa hat also eine Lebensspanne von vier Palyopamas erreicht.

[Frage 154] Bhante! Wenn seine Lebensspanne, sein Aufenthalt und seine Existenz in diesem Himmel erschöpft sind, wo wird er dann wiedergeboren?

[Antwort 154] Gautama! Er wird in Mahāvideha geboren, wenn er befreit wird, bis alles Elend ein Ende hat.

[Frage 155] Bhante! Wohin ging Varuṇas Freund aus seiner Kindheit nach seinem Tod, wo wurde er wiedergeboren?

[Antwort 155] Gautama! Er hat Leben in einer edlen Spezies (als Mensch) erlangt.

[Frage 156] Bhante! Nachdem er dort seine Lebensspanne vollendet hat, wo wird er dann wiedergeboren?

[Antwort 156] Gautama! Er wird in Mahāvideha geboren, wenn er befreit wird, bis alles Elend ein Ende hat.

Bhante! Du hast Recht. Es ist wirklich so.[5]

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[1] Die Passage lautet wie folgt:

In dieser Zeit versammelte sich die Gemeinde in der Stadt Rājagṛha … bis sich die Menschen zerstreuten. Danach, eines Nachts, im letzten Viertel, als der Mönch Skandaka eine spirituelle Mahnwache hielt und Dharma-Jāgaraṇā durchführte, hatte er einen solchen Gedanken (einen solchen Wunsch, eine solche Begeisterung, einen solchen) Entschluss (wie folgt):

Ich bin aufgrund (dieser strengen) Buße [die frei von Anhaftung, enorm, (vom Meister) gestattet war, durchgeführt ohne Unterbrechung, durchgeführt mit großer Hingabe und Aufrichtigkeit, die Wohlergehen, Sicherheit, Wohlbefinden, Glückseligkeit und Schönheit verhieß, die sehr schwierig war und (an Intensität) zunehmend zunahm, die groß, gut, umfassend und mit großer Wirkung war] [sehr ausgetrocknet, ohne Fleisch, ein bloßes Gerüst aus Knochen, das klappert, wenn (ich) mich bewege], schwach, mit deutlich sichtbaren Arterien und Venen geworden. Ich bewege und stehe nur durch die Kraft meines Geistes. Ich wurde so schwach, dass ich nach dem Sprechen oder während des Sprechens oder wenn ich denke, dass ich sprechen müsste, Schwäche und ein Schmerzgefühl verspüre. Wie ein mit (trockenen) Blättern, Sesam oder anderen trockenen Gegenständen beladener Karren oder ein mit eraṇḍa-Zweigen beladener Karren oder ein mit Holzkohle beladener Karren: Wenn sich ein solcher Karren mit den darauf befindlichen Gegenständen bewegt, die völlig ausgetrocknet sind, machen die Gegenstände (darauf) ein klapperndes Geräusch, und das tun sie auch, wenn der Karren stillsteht; auf die gleiche Weise klappern meine Knochen, wenn ich mich bewege, wie sie es auch tun, wenn ich stillstehe. (Aber) bis jetzt habe ich Anstrengung, Aktivität, Kraft, Energie und Selbstanstrengung aufgebracht, … bis mein spiritueller Lehrer und spiritueller Führer, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, wie ein mächtiger Elefant auf dieser Erde lebt. Es ist meiner würdig, dass ich, wenn diese Nacht aufgeht, bei Tagesanbruch, wenn die Sonne, die den Lotusblumen zum Blühen verhilft, die rot leuchtet wie die rote aśoka-Blume, rot wie die kimśuka-Blume oder der Schnabel des Papageis oder die rote Hälfte der guñjā-Frucht, die dem Lotusbusch hilft, sich zu öffnen, die tausend Strahlen in sich trägt, strahlend vor Glanz, zu Śramaṇa Bhagav an Mahāvīra gehe und meine Huldigung und Ehrerbietung erweise. [Nachdem ich Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra meine Ehrerbietung und Verehrung erwiesen, ihn willkommen geheißen und ihm Respekt gezollt habe, (den Herrn) habe, der die Verkörperung von Wonne, Glück, Göttlichkeit und spirituellem Schatz ist], und mit seiner Erlaubnis, indem ich selbst die fünf Großen Gelübde ablege, den Mönchen vergebe und ihnen von ihnen vergeben werde, steige ich langsam in Begleitung fähiger älterer Mönche auf den Gipfel des Berges Vipula (d.h. eine Metapher für die Bemühungen, vipula-manaḥparyāya-jñāna zu erreichen), der die Farbe der Wolken hat und auf den die Götter herabsteigen. Darauf wähle ich eine Steinplatte aus, breite mein letztes darva-Bett aus, befreie meine Seele von allen Leidenschaften, löse mich von der Knechtschaft des Karmas, verzichte auf jegliche Nahrungs- und Wasseraufnahme und liege auf der Lauer, ohne den Tod zu begehren, fixiert auf ein pādapopagamana (baumartiges) Ende.

Mit diesem Entschluss kam (Mönch Skandaka) am nächsten Tag im Morgengrauen, als die Sonne, die den Lotusblüten beim Blühen hilft, die rot leuchtet wie die rote aśoka-Blume, rot wie die kimśuka-Blume oder der Schnabel des Papageis oder die rote Hälfte der guñjā-Frucht, die den Lotusblüten beim Aufblühen hilft, die tausend Strahlen in sich trägt, in ihrem Glanz strahlte, an den Ort, wo Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra war. Als er (in seine Nähe) gelangte, erwies er Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra seine Ehrerbietung und Verehrung, hieß ihn willkommen, zollte ihm Respekt, hatte (den Herrn, der) die Verkörperung von Wonne, Glück, Göttlichkeit und spirituellem Schatz ist] und verehrte ihn.

So sagte Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra zum Mönch Skandaka: [Fortsetzung siehe nächste Anmerkung]

[2] Skandaka! Tatsächlich hattest du im letzten Viertel der Nacht, als du eine spirituelle Wache hieltest und Dharma-Jāgaraṇā durchführtest, einen solchen Gedanken (einen solchen Wunsch, eine solche Begeisterung, einen solchen) Entschluss im Sinn, dass du aufgrund dieser Buße, die frei von Anhaftungen und enorm war, {vom Meister erlaubt und ohne Unterbrechung durchgeführt wurde, mit großer Hingabe und Aufrichtigkeit durchgeführt wurde, die Wohlergehen, Sicherheit, Wohlbefinden, Glückseligkeit und Schönheit verhieß, die sehr schwierig war und (an Intensität) zunehmend zunahm, die groß, gut, umfassend und mit großer Wirkung war, ] [sehr ausgetrocknet, ohne Fleisch, ein bloßes Gebilde aus Knochen, das klappert, wenn (ich) mich bewege], schwach wurdest, mit deutlich sichtbaren Arterien und Venen. Ich bewege und stehe nur durch die Kraft meines Geistes. Ich wurde so schwach, dass ich nach dem Sprechen oder während des Sprechens oder wenn ich denke, dass ich sprechen müsste, Schwäche und ein Schmerzgefühl verspüre. Wie bei einem mit (trockenen) Blättern, Sesam oder anderen trockenen Gegenständen beladenen Karren, oder einem mit eraṇḍa-Zweigen beladenen Karren, oder einem mit Holzkohle beladenen Karren: Wenn sich ein solcher Karren mit den darauf befindlichen völlig ausgetrockneten Gegenständen bewegt, machen die (darauf befindlichen) Gegenstände ein klapperndes Geräusch, und das tun sie sogar, wenn der Karren stillsteht; auf die gleiche Weise klappern meine Knochen, wenn ich mich bewege, wie sie es auch tun, wenn ich stillstehe. (Aber) bis jetzt habe ich Anstrengung, Aktivität, Kraft, Energie und Selbstanstrengung aufgebracht, … bis mein spiritueller Lehrer und spiritueller Führer, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, wie ein mächtiger Elefant auf dieser Erde lebt. Es ist meiner würdig, dass ich, wenn diese Nacht aufgeht, bei Tagesanbruch, wenn die Sonne, die den Lotusblumen zum Blühen verhilft, die rot leuchtet wie die rote aśoka-Blume, rot wie die kimśuka-Blume oder der Schnabel des Papageis oder die rote Hälfte der guñjā-Frucht, die dem Lotusbusch hilft, sich zu öffnen, die tausend Strahlen in sich trägt, strahlend vor Glanz, zu Śramaṇa Bhagav an Mahāvīra gehe und meine Huldigung und Ehrerbietung erweise. [Nachdem ich Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra meine Ehrerbietung und Verehrung erwiesen, ihn willkommen geheißen und ihm Respekt gezollt habe, (den Herrn) habe, der die Verkörperung von Wonne, Glück, Göttlichkeit und spirituellem Schatz ist], und mit seiner Erlaubnis, indem ich selbst die fünf Großen Gelübde ablege, den Mönchen vergebe und ihnen von ihnen vergeben werde, steige ich langsam, in Begleitung fähiger älterer Mönche, auf den Gipfel des Berges vipula (d. h. eine Metapher für das Unternehmen von Bemühungen, vipula-manaḥparyāya-jñāna zu erreichen), der die Farbe der Wolken hat und auf den die Götter herabsteigen, worauf ich eine Steinplatte auswähle, mein letztes darva-Bett ausbreite, meine Seele von allen Leidenschaften befreie, die Fesseln des Karmas beseitige, jegliche Nahrungs- und Wasseraufnahme aufgebe und auf der Lauer liege}, ohne mich nach dem Tod zu sehnen, fest entschlossen im pādapopagamana (baumartigen) Ende, (hast du dich entschieden), und nachdem du dich so entschieden hattest, am nächsten Tag, im Morgengrauen, [als die Sonne, die den Lotusblüten hilft zu blühen, die rot leuchtet wie die rote aśoka-Blume, rot wie die kimśuka-Blume oder der Schnabel des Papageis oder die rote Hälfte der guñjā-Frucht, die dem Lotusblütenstand hilft sich zu öffnen, die tausend Strahlen enthält, in ihrem Glanz strahlte], und so bist du zu mir gekommen. Sag mir, Skandaka, ist das richtig.

Bhante! Ganz genau.

Tu, was dir gefällt, oh Geliebter der Götter, aber zögere nicht.

Mit dieser Erlaubnis von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra war der Mönch Skandaka glücklich und zufrieden, [von Freude im Geiste überwältigt], überaus glücklich, und er stand auf, und nachdem er aufgestanden war, umrundete er dreimal Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra [und erwies ihm seine Ehrerbietung und Verehrung. Nachdem er Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra seine Ehrerbietung erwiesen, ihn willkommen geheißen, ihm Respekt gezollt und ihn angebetet hatte (der die Verkörperung von Wonne, Glück, Göttlichkeit und spirituellem Schatz ist), sich selbst die fünf Großen Gelübde auferlegt und den Mitmönchen vergeben und um Vergebung gebeten hatte, stieg er langsam auf den Gipfel des Berges Vipula, der die Farbe der Wolken hatte und auf den die Götter herabstiegen, reinigte eine Steinplatte, wählte einen Ort zum Ablegen von Exkrementen, breitete sein letztes darva-Bett aus, setzte sich in paryaṅkāsana mit nach Osten gewandtem Gesicht hin, legte seine gefalteten Handflächen mit zehn Fingern darauf auf seinen Kopf und betete wie folgt:

Ich verneige mich vor Bhagavān Arihanta … bis ich bereits befreit bin.

Ich verneige mich vor Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, … bis ich bereits Anspruch auf Befreiung habe.

Ich verneige mich von hier vor Bhagavān (Mahāvīra), der dort ist.

Möge Bhagavān von dort seinen Blick (auf mich, der ich hier bin) richten.

Mit diesen Worten zollte er seine Ehrerbietung und Verehrung und fügte hinzu:

Früher, in Gegenwart von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, habe ich bis zu meinem Lebensende allen Schaden an Lebewesen abgeschworen … bis ich für immer dem Nagel des pervertierten Glaubens abgeschworen habe.

In diesem Augenblick, in der Nähe von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, habe ich bis zu meinem Lebensende allen Schaden an Lebewesen abgeschworen, bis ich für immer dem Nagel des pervertierten Glaubens abgeschworen habe.

Für mein Leben gebe ich die vier Arten der Nahrungsaufnahme, des Trinkens, der Köstlichkeiten und der Delikatessen auf.

Ich widme dies, meinen physischen Körper, [so teuer, begehrt und Gegenstand der Liebe, den ich vor allen Leiden bewahrt habe], den letzten Atemzügen, Ein- und Ausatmungen.

Ich lege das Gelübde ab, Leidenschaften auszumerzen und die Fesseln des Karmas zu durchtrennen, indem ich auf Essen, Trinken usw. verzichte und, ohne mich nach dem Tod zu sehnen, fest im Ziel von pādapopagamana verharre.

[Bhagavatī Sūtra, Übersetzung von K.C. Lalwani (Deutsch AΩ), veröffentlicht von K.L. Srimal Secretary, Jain Bhawan, Kalkutta 1973, Śataka 2, Uddeśaka 1, S. 173-177]

[3] Pratikramaṇa (Beichte mit Reue gemäss Kodex). Für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 254] Anmerkung 7 und Saṃvara [Teil 256] Anmerkung 5. In letzterem Beitrag wird dargelegt, dass dies bei höchster Erhebung nicht mehr nötig ist.

[4] Siehe PRĀKṚT EIGENNAMEN TEIL I (Deutsch AΩ), Seite 678 Varuna(8) mit Hinweis auf die Passage in Bhagavatī Sūtra und Ācārāṅga-cūrṇi. Varuṇa hielt das Jain – Laiengelübde ein, nicht auf Provokation zu reagieren und höchstens erst dann in Notwehr zu handeln, nachdem er tatsächlich verletzt worden ist. S. Saṃvara [Teil 486]

[5] Quelle: Bhagavatī Sūtra, K.C. Lalwani Übersetzung (Deutsch AΩ), Herausgegeben von K.L. Srimal Secretary, Jain Bhawan, Kalkutta 1980, Śataka 7, Uddeśaka 9, S. Mahāśilākanṭaka Schlacht, S. 66-70; Rathamūṣala Schlacht, S. 70-79.