OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 485]

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Eine andere Version für die Verwendung von pannavijjanti (zum Darlegen durch Aufdecken von Unterschieden in Namen usw.) [Anmerkung 1][1] finden wir in der Bhagavatī Sūtra [Anmerkung 2][2] wie folgt:

BERICHT ÜBER DIE SCHLACHT VON MAHĀŚĪLĀKAṆṬAKA

[Frage 143] Der Arihanta (Mahāvīra) weiß davon, hat davon gehört, hat insbesondere davon gewusst, Bhante! Welche der beiden Parteien hat die Schlacht von Mahāśīlākaṇṭaka [Anmerkung 3][3] gewonnen und welche der beiden hat verloren?

[Antwort 143] Gautama! Der Herr des Donners (Indra) und Videhaputra (Kūṇika) haben die Schlacht gewonnen und die neun Malla-Häuptlinge, neun Licchavi-Häuptlinge und achtzehn Gaṇa-Herrscher aus Kaśi und Kośala haben sie verloren. Als König Kūṇika erfuhr, dass die Schlacht von Mahāśīlākaṇṭaka kurz bevorstand, rief er seine Offiziere zusammen und sagte zu ihnen:

„Oh, Geliebte der Götter! Bereitet sofort den königlichen Elefanten namens Udāi vor, mobilisiert die vierfache Armee, bestehend aus Infanterie, Kavallerie, Streitwagen und Elefanten, und meldet euch sofort bei mir.“

Auf diesen Befehl von König Kūṇika (Konika) waren die Offiziere, die dem König nahestanden, hocherfreut und erfreut. Sie berührten ihre Stirn mit gefalteten Handflächen und brachten die folgende Unterwerfung zum Ausdruck:

„Eure Majestät! Wie es Dir gefällt!“

Danach bereiteten sie den großen königlichen Elefanten Udai auf eine Weise vor, wie sie in der Aupapātika Sūtra [Anmerkung 4][4] beschrieben wird, und machten ihn bereit für die bevorstehende große Schlacht. Dann stellten sie die vierfache Armee auf, bestehend aus Infanterie, Kavallerie, Elefanten und Streitwagen. Nachdem sie alle Vorbereitungen abgeschlossen hatten, kehrten sie zum König zurück und teilten ihm mit, dass seine Befehle ordnungsgemäß ausgeführt worden seien.

Daraufhin ging der König in sein Badezimmer und betrat es. Nachdem er alle Utensilien fertiggestellt hatte, beendete er sein Bad. Danach führte er die Rituale durch, um alle Hindernisse zu beseitigen und gute Omen herbeizurufen. Dann schmückte er sich mit Waffen und Schmuck, schützte sich ordnungsgemäß mit einer Rüstung, legte Halsketten um seine Brust, nahm den Bogen und schmückte sich mit den erwählten Befehlen eines Kriegers. Er nahm einen notwendigen Vorrat an Waffen und Rüstungen mit und ließ einen mit einer Girlande aus koranṭaka-Blumen geschmückten Regenschirm über seinem Kopf hängen. Er wurde von Camaras befächert und von allen Seiten mit Siegesrufen begrüßt. Auf diese Weise nahm König Kūṇika, wie in der Aupapātika-Sūtra beschrieben, auf dem Elefanten Platz [Anmerkung 5].[5]

Dann kam König Kūṇika, dessen Brust mit Halsketten bedeckt war, das Volk erfreute und der unaufhörlich mit weißer Camara befächelt wurde, wie es in der Aupapātika Sūtra beschrieben wird, und der von der vierfachen Armee, bestehend aus Infanterie, Kavallerie, Elefanten und Streitwagen [Anmerkung 6-8],[6]+[7]+[8]  begleitet wurde, zur Mahāśīlakaṇṭaka-Schlacht. Er sah sich der Herausforderung von Śakra, dem König der Götter, gegenüber, der sich verwandelte und wie eine undurchdringliche Mauer vor ihm stand. Es sah aus, als hätte ein Duell zwischen zwei Indras begonnen, einer von Indra der Götter und der andere von Indra der Menschen. König Kūnika war jedoch so mächtig, dass er mit einem einzigen Elefanten den Sieg über seine Gegner erringen konnte. (So ​​konnte Kūṇika Indra für sich gewinnen.) In der Schlacht verletzte, verwundete oder tötete König Kūṇika alle großen Krieger der Mallas, der Licchavīs und der Gaṇa-Könige, riss ihnen ihre Flaggen und Standarten mit ihren jeweiligen Zeichen weg und jagte die Vasallenkönige, deren Leben in Gefahr war, in die Flucht.

[Frage 144] Bhante! Warum heißt die Schlacht Mahāśilākaṇṭaka? [Anmerkung 9][9]

[Antwort 144] Gautama! Als die Schlacht in vollem Gange war, hatten Pferde, Elefanten, Infanteristen und Wagenlenker, obwohl sie von Stroh, Holz, Blättern oder Kieseln getroffen wurden, das Gefühl, als wären sie von großen Platten oder Felsen getroffen worden. Daher wurde sie Mahāśilākaṇṭaka genannt.

[Frage 145] Bhante! Wie viele hunderttausend Männer wurden in der Schlacht getötet?

[Antwort 145] Achtundvierzighunderttausend Männer wurden getötet.

[Frage 146] Bhante! Ohne jegliches Verhalten, ohne Beichte und Fasten, voller Bitterkeit, voller Wut, verwundet und ohne Ruhe, wohin gingen diese Männer nach dem Tod und wo wurden sie wiedergeboren?

[Antwort 146] Gautama! Meistens haben sie ein neues Leben in der Hölle oder in der untermenschlichen Welt der Tiere begonnen.

[Ende der MAHĀŚĪLĀKAṆṬAKA-SCHLACHT]

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[1] Vgl. Saṃvara [Teil 474] Anmerkung 11.

[2] Bhatavati Sūtra, Śataka 7, Uddeśaka 9.

[3] Sanskṛit:

mahā = groß, großartig, groß, usw.;

śīlā = die weibliche Personifikation von śīla; die Frau von Kauṇḍinya, dem ersten Schüler des Buddha (Monier Williams), śīla = Gewohnheit, Brauch, Gewohnheit, natürliche oder erworbene Art zu leben oder zu handeln, Praxis, Verhalten, Disposition, Tendenz, Charakter, Natur, gute Veranlagung oder Charakter, moralisches Verhalten, Integrität, Moral, Frömmigkeit, Tugend, ist eine der 6 oder 10 Vollkommenheiten oder pāramitās und ist dreifach, nämlich. sambhāra, kuśala-saṁgrāha, sattvārtha-kriyā, Form, Gestalt, Schönheit; ein moralisches Gebot oder Regeln des moralischen Verhaltens pāramitā pañca-śīla; moralisches Gebot (bei den Buddhisten gibt es 5 grundlegende Gebote oder Regeln des moralischen Verhaltens, pañca-śīla oder pañca-sikkhāpada, nämlich, Enthaltung von 1. der Schädigung von Lebewesen, 2. dem Stehlen, 3. sexuellem Fehlverhalten, 4. der Lüge und 5. der Berauschung. Sie sind nicht als Imperative formuliert, sondern als Übungsregeln, die Laien freiwillig befolgen, und stellen den grundlegenden ethischen Kodex dar, den upāsaka und upāsikā - Laienanhänger - des Buddhismus befolgen.

kaṇṭaka = ein Dorn; etwas Spitzes, die Spitze eines Stifts/Bolzen oder einer Nadel, ein Stachel, ein Stich, ein Fingernagel, die Aufrichtung der Körperbehaarung bei erregenden Gefühlen; eine Unebenheit oder Rauheit (wie auf der Oberfläche der Zunge), eine lästige aufrührerische Person (die gleichsam ein Dorn für den Staat und ein Feind der Ordnung und der guten Regierung ist), ein armseliger Feind, ein Feind im Allgemeinen, eine lästige oder verletzende Rede, ein Ärgernis oder eine Quelle des Ärgers, ein Hindernis, eine Behinderung, das Erste, vierte, siebte und zehnte Mondhaus, ein Begriff in der Nyāya-Philosophie, der die Widerlegung eines Arguments, die Entdeckung eines Irrtums, die Grenze eines Dorfes, einen Fehler, einen Defekt, den Namen von Makara (oder dem Meeresungeheuer, dem Symbol von Kāma-deva), des Pferdes von Ṣalkya-muni (falsche Lesart für kaṇṭhaka), eines Barbiers bedeutet.

[4] DEKORATION DES ELEFANTEN

Der Offizier der Elefantenbrigade hörte demütig dem Befehl des Armeeoffiziers zu und nahm ihn an. Er rief erfahrene Handwerker, die unter Anleitung erfahrener Kunstlehrer umfassendes Fachwissen in der Kunst der Elefantendekoration erworben hatten, und ließ den ausgewählten Elefanten mit glänzenden Kleidern und Schabracken (jhool) schmücken. An den erforderlichen Stellen seines Körpers wurden Panzerplatten befestigt und über seinem Brustkorb wurde eine Leine (kaksha) befestigt. Er wurde zusätzlich mit Ornamenten, darunter Halsketten, geschmückt. Nach all dem sah er sehr strahlend aus. Mit den kunstvollen Ornamenten an seinen Ohrläppchen wurde er spektakulär. Mit Hummeln, die über dem moschusartigen Schlamm an seinen Schläfen schwebten, schien es, als sei die Dunkelheit dichter geworden. Über die Schabracke wurde eine kürzere Stoffhülle mit Blumenmustern gelegt. Mit den Waffen sah dieser gepanzerte Elefant aus, als sei er kampfbereit. Außerdem waren an den entsprechenden Stellen ein Regenschirm, eine Flagge (dhvaj), Glocken und Luftschlangen (pataka) angebracht. Sein Kopf war mit fünf Blumen geschmückt. An seinen Flanken hingen zwei Glocken. Der Glanz der Ornamente ließ ihn wie schwarze Wolken mit Blitzen erscheinen. Seine riesigen Ausmaße erweckten den Eindruck, als sei plötzlich ein sich bewegender Berg aufgetaucht. Er war ekstatisch und sein Trompeten klang wie der Donner riesiger dichter Wolken. Seine Geschwindigkeit war schneller als die des Geistes und der Luft. Sein riesiger Körper und seine enorme Kraft verliehen ihm ein furchterregendes Aussehen (bheem). Der Offizier der Elefantenbrigade schloss alle Vorbereitungen dieses großen Elefanten ab und machte ihn kampfbereit. Danach machte er auch die vierzackige Armee bereit und erstattete dem Armeekommandanten Bericht.

[Quelle: Illustrierte Aupapātika Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2003, Aphorismus 42, S. 160-161]

[5] …als der König aus dem Badezimmer kam, gesellte er sich zu den anwesenden Berühmtheiten, darunter zahlreiche Häuptlinge, Verwalter, Prinzen, Ehrenritter, Grundbesitzer, Dorfvorsteher, Familienoberhäupter, Geschäftsleute, Kaufleute, Kommandeure, Karawanenchefs, Botschafter, Diplomaten usw. Es sah aus, als sei der Mond, als ob er die dunkle Wolkendecke durchbrochen hätte, inmitten der funkelnden Sterne und Planeten erschienen. (Der Kommentator erklärt, dass hier die Wolken als Analogie für das Badezimmer, der Mond als Analogie für den König und funkelnde Sterne als Analogie für die begleitenden Himmelskörper verwendet wurden.)

DIE ABFAHRT: ASHT-MANGAL

Nachdem König Kūṇika auf dem führenden Elefanten Platz genommen hatte, begann die Prozession mit den acht glückverheißenden Symbolen (asht-mangal) an der Spitze in dieser Reihenfolge: Swastika (ein spezielles grafisches Design, das dem mathematischen Zeichen der Addition ähnelt, wobei jedem der vier Arme im Uhrzeigersinn eine senkrechte Linie hinzugefügt wird, die die 4 gatis symbolisiert), shrivats (ein spezielles Zeichen auf der Brust aller Tīrthaṅkaras), nandyavart (ein spezielles kunstvolles grafisches Design, das einem erweiterten swastika ähnelt), vardhamanak (ein spezielles Gefäßdesign), bhadrasan (ein spezielles Sitzdesign), kalash (eine Urne), matsya (ein Fisch) und darpan (ein Spiegel)…

[Quelle: Illustrierte Aupapātika Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2003, Ende von Aphorismus 48 und Anfang von Aphorismus 49, S. 170-174]

[6] SCHMUCK

Dann wurde der Körper des Königs mit einer cremigen Paste gesalbt, die mit goshirsh-Sandelholz parfümiert wurde. Dann zog er unbeschädigte (ahat), saubere, neue und kostbare Gewänder an. Nachdem er Safran und andere Parfüme aufgetragen hatte, wurde sein ganzer Körper mit frischen Blumengirlanden und einer Vielzahl von Ornamenten aus Gold und Edelsteinen geschmückt. Zu den Ornamenten gehörten mit Edelsteinen besetzte goldene Halsketten wie haar (Halskette mit achtzehn Strängen), ardhahaar (Halskette mit neun Strängen), dreireihige Halsketten und andere Halsschmuckstücke; lange und baumelnde Hüftbänder; glitzernde Ringe an den Fingern; und exquisite Glöckchen und Armbänder an den Armen. Auf diese Weise schmückte er verschiedene Teile seines Körpers mit wunderschönen Ornamenten, die die Attraktivität seines Körpers steigerten. Die Finger des Königs erhielten den blassen Glanz goldener Ringe. Sein Gesicht wurde durch Ohrringe und sein Kopf durch seine Krone zum Strahlen gebracht. Mit Halsketten bedeckt sah seine Brust schön und attraktiv aus. Der König warf sich einen langen Schal (uttariya) über die Schultern. Er trug auch ein exquisites, besonderes und robustes Kriegerarmband (viravalaya), das von erfahrenen Kunsthandwerkern aus Gold und Edelsteinen gefertigt wurde und sowohl des Adels würdig als auch ein Symbol des Sieges war. Es erübrigt sich zu sagen, dass der König mit all diesen einzigartigen Gewändern und Verzierungen wie ein Wunscherfüllungsbaum (kalpa-vriksh) aussah.

Über dem Kopf des Königs wurde ein mit korant-Blumen geschmückter Schirm gehalten. An seinen Flanken wurden Schneebesen gefächert. In dem Moment, als er auf der SCHWELLE erschien, begrüßten ihn die Leute mit Siegesrufen…

…DIE KÖNIGLICHE KAVALKADE

Diesen (den Leuchten der Anmerkung 5 oben) folgten die königlichen Diener, die Krüge und Gefäße mit Wasser, göttliche Schirme, Flaggen, Quirl und die wunderschöne Siegesfahne (vijaya-vaijayanti) trugen, die hoch im Wind wehte und für den König sichtbar war.

Viele trugen Stäbe, die im Glanz der mit Katzenaugen besetzten Edelsteine ​​(vaidurya mani) glänzten, und andere trugen hohe Schutzschirme, die mit herabhängenden Girlanden aus korant-Blumen geschmückt waren und so strahlten wie die Mondkugel. Einige trugen einen großen, mit Edelsteinen besetzten Thron mit Kissen und Fußstütze, auf dem ein Paar Sandalen des Königs stand. Sie wurden von zahlreichen Dienern (kinkar) begleitet, die bereit waren, jedem Befehl Folge zu leisten, und von Dienern (bhritya), die für verschiedene Aufgaben eingesetzt waren, gefolgt von anderen Fußgängern. Als nächstes kamen viele in einer Reihe, die Stäbe (lashti graah), Speere (kunt graah), Pfeil und Bogen (chaap graah), Quirl (chamar graah), Lanzen und Peitschen (zum Kontrollieren von Elefanten, Pferden und Stieren) (paash graah), Bücher (pustak graah), Holzbretter (phalak graah), Sitze (peeth graah), veena (veena graah), Ölbeutel aus Leder (kupya graah) und Töpfe mit Käferblättern und Käfernüssen (hadappaya graah) trugen.

Als nächstes kamen viele, die Stöcke trugen (dandi), viele mit geschorenen Köpfen (mundi), Haarknoten (shikhandi) und verfilztem Haar (jati). Außerdem begleiteten viele, die Besen aus Pfauenfedern (pichchhi) trugen, viele Hofnarren (haaskar), Gaukler (damarkar), Schmeichler (chaatukar), Debattierer (vaadkar), Flirter (kandarpkar), Komiker (davakar), Barden (kautvik) usw. Danach kamen verschiedene Unterhaltungskünstler (kridakar), von denen einige klatschten und andere Musikinstrumente spielten, sangen, lachten, tanzten, redeten, rezitierten, Wache hielten, sich umsahen und den Sieg bejubelten.

KAVALLERIE

Nach ihnen kamen EINHUNDERTACHT reinrassige Pferde in einer Reihe. Sie waren jung, kräftig und schnell. Ihre Augen waren wie frische Knospen der harimela (Sanskrit: hari = rehbraun, gelb und rötlich, Name von Indra, Śukra, eines Sohnes von Parāvṛt, Menschen, Name von Brahmā, eines Sohnes von Parājit, Wind oder Name des Windgottes, Name von śiva, Name eines Sohnes von Garuḍa, eines Dämons, Volkes, Pferdes usw.; Sanskrit: mela = Streichholz, Gesellschaft) und Jasminblüten. Sie bewegten sich anmutig und hoben ihre Beine in einer Kurve wie der Schnabel eines Papageis. Die Bewegung ihrer Gliedmaßen war blitzschnell. Sie waren geschickt für eine Vielzahl von Aufgaben ausgebildet, darunter Hürdenüberqueren, Springen, Galoppieren und Traben, Tanzen, Springen auf drei Beinen, Geschwindigkeitsrennen (jayini) (usw.). Der Schmuck, der an ihren Hälsen baumelte, sah verlockend aus. Die Zierscheuklappen und Stirnbänder, das gefiederte Genickstück, das Nasenstück und Gebiss sowie andere spiegelartige Verzierungen unterstrichen ihre Schönheit. Ihre Rücken waren mit Schneebesenstielen geschmückt. Sie wurden von jungen und ausgebildeten Reitern gehalten.

ELEFANTENBRIGADE

Den Pferden folgten EINHUNDERTACHT Elefanten in einer Reihe. Diese Elefanten waren groß und leicht berauscht. Ihre hervorstehenden weißen Stoßzähne waren an der Basis breit und mit Gold bedeckt. Sie waren mit Ornamenten aus Gold und Edelsteinen geschmückt. Sie wurden von gut ausgebildeten und fähigen Mahouts gelenkt.

WAGENBRIGADE

Dann kamen EINHUNDERTACHT Streitwagen in einer Reihe. Diese Streitwagen waren mit Schirmen, Flaggen (mit Adlerabzeichen usw.), Fahnen und Bögen ausgestattet. Sie hatten auch die nindighosh-Anordnung [den kombinierten Klang von zwölf Musikinstrumenten: (1) Bheri, (2) Mukund, (3) Mridang, (4) Kadamb, (5) Jhalar, (6) Hudakh, (7) Kansaal, (8) Kahal, (9) Talima, (10) Vamsh, (11) Shankh, (12) Patah.]

Sie waren mit einem Netz aus zahlreichen kleinen Glöckchen geschmückt. Die Räder der Streitwagen waren mit Eisenriemen an den Felgen versehen. Die Achsen dieser Räder waren wohlgeformt, stark und rund. Die Streitwagen waren mit Pferden der besten Rassen bespannt. Ihre Zügel lagen in den Händen gut ausgebildeter und fähiger Wagenlenker. Jeder von ihnen war mit ZWEIUNDDREIßIG Köchern ausgestattet. Sie waren außerdem mit Rüstungen, Helmen, Bögen, Pfeilen, Schilden und einer Vielzahl anderer Waffen beladen.

[7] FUSSSOLDATEN

Hinter den Streitwagen marschierten Truppen von Fußsoldaten, die in ihren Händen Schwerter, Dreizacke (shakti), Speere (kunt), eiserne Keulen, Lanzen, Stöcke, bhindimal (Speere oder Schleudern) [Sanskrit: bhinti = Trennwand; Mala = Unreinheit] und eine Vielzahl anderer Waffen trugen.

KŪṆIKAS MAJESTÄTISCHES ERSCHEINEN

Dann folgte König Kūṇika, der Sohn von Bhambhasar (Bhaṁbī = die achtzehn Schriften; Sanskrit: sāra = ein Hauptbestandteil oder Bestandteil des Körpers, ein Kompendium, bester Teil, mit Speichen, ausgezeichnet, Eigentum, Reichtum, wertvoll, gut, verbündeter Prinz usw.). Seine Brust war mit Halsketten geschmückt, sein Gesicht glänzte von den glänzenden Ohrringen und auf seinem Kopf funkelte seine Krone. Er war tapfer wie ein Löwe unter den Menschen. Als großzügiger Versorger war er der Herr seiner Untertanen. Aufgrund seines unbegrenzten Reichtums und seiner Erhabenheit genoss er unter den Menschen den Status von Indra (dem König der Götter). Wie ein Stier unter den Menschen war er geduldig und tolerant. Als sich seine Herrschaft auf Nordbharat ausdehnte, war er wie ein Kaiser oder der König vieler Könige. In all seiner Erhabenheit ritt er auf dem besten aller Elefanten. Über seinem Kopf trug er einen Schirm, der mit Girlanden aus korant-Blumen geschmückt war. An seinen Flanken wurden Schneebesen geschwenkt. In diesem Moment erschien er prächtig wie Vaishraman Kuber (der Gott des Reichtums), ein Chakravarti (Kaiser) und Indra, der König der Götter. Der Ruhm seiner Erhabenheit hatte sich überall verbreitet. In Begleitung der vierzackigen Armee begann er seine Reise in Richtung PURNA BHADRA CHAITYA, um Bhāgavaṇ Mahāvīra zu huldigen. Damals bestand die Eskorte von König Kūṇika aus Reitern auf großen Pferden vorne, Reitern auf Elefanten an den Seiten und Streitwagen am Ende.

In dieser großen Prozession zog König Kūṇika, der Sohn von Bhambhasar, durch das Herz der Stadt Campā. Vor ihm gingen Männer, die mit Wasser gefüllte Krüge trugen. Auf beiden Seiten waren Diener, die Fächer schwenkten. Über ihm war ein weißer Baldachin und es wurden Wedel geschwenkt. Er bewegte sich mit all seinem Reichtum, seiner Ausstrahlung, seinen Streitkräften und seinen Familienmitgliedern. Alle brachten dem König ihren Respekt entgegen. Er trug all seine Pracht und seinen Schmuck, darunter Kleidung und Schmuck. Geschmückt mit verschiedenen Arten von Blumen, Parfüms, Girlanden und anderem Schmuck aus Blumen, Parfüms, Girlanden und anderem Schmuck aus Blumen, weckte er in allen demütige und liebevolle Neugier. Er wurde durch widerhallende Klänge aller Arten von Musikinstrumenten gepriesen und mit seinem einzigartigen Ruhm, seiner außergewöhnlichen Ausstrahlung, der unangefochtenen Macht (der Armee) und seiner mächtigen Familie gesegnet. Eine große Anzahl von Blas- und Schlaginstrumenten, darunter Shankh, Panav, Patah, Bheri, Jhalar, Kharmuhi, Hudukk, Muraj, Mridang und Dundubhi, wurden im Einklang mit einem bestimmten Takt gespielt.

GRUßMASSEN

Als König Kūṇika durch die Stadt Campā zog, wurde er von Massen von Menschen mit anhaltendem Siegesruf und Hunderten von glückverheißenden Worten in begehrter, angenehmer, liebenswerter, sympathischer, freudiger, begehrenswerter und glückseliger Stimme begrüßt. Unter ihnen befanden sich viele, die nach Reichtum strebten, viele, die nach weltlichen Freuden strebten, und viele, die nur nach Nahrung strebten. Es gab auch viele Clowns und Hofnarren (kilvishik), Totenkopf tragende Bettler (kapalik), Personen, die unter staatlichen Steuern und anderen Abgaben litten (karapidit), Muschelhornbläser (shankhik), Töpfer (chakrik), Bauern (langalik), Bewunderer und Schmeichler (mukhamangalik), Personen, die auf den Schultern getragen wurden (vardhaman), Barden (pooshyamanav) und Schüler (khandik). Diese Massen riefen:

„O König, Quelle der Freude für die Massen, mögest du siegreich sein! O König, Inbegriff der Glückseligkeit des Volkes, mögest du immer siegreich sein! Mögest du Erhabenheit erlangen. Mögest du die bisher Unbesiegten besiegen. Mögest du unter denen leben und sie beschützen, die du besiegt hast.“ Wie Indra unter den Göttern, Chamarendra unter den Asurs (eine Art niederer Götter), Dharanendra unter den Nags (eine Art niederer Götter), der Mond unter den tara (Himmelskörpern) und Bharat Chakravarti unter den Menschen – mögest du viele Jahre, Hunderte von Jahren, Tausende von Jahren, Hunderttausende von Jahren frei von allen Sorgen leben und Familie und Reichtum mit Glück und Freude genießen. Mögest du ein extrem langes Leben haben, mögest du UNSTERBLICH sein.

„Umgeben von deinen Nächsten und Lieben mögest du über die Stadt Campā und viele andere Dörfer (gram), aakar (Siedlung in der Nähe einer Mine), nagar (Stadt), khet (Kraal), karbat (Markt), dronmukh (Weiler), Madam (Stadtbezirk), pattan (Hafen), Ashram (Einsiedelei), nigam (Handelszentrum), samvah (Siedlung in einem Tal) und sannivesh (vorübergehende Siedlung) herrschen. Mögest du der Herrscher, Anführer, Versorger, Herr und Befehlshaber dieser sein und sie unterstützen. Mögest du inmitten der unaufhörlichen, entzückenden Darbietungen von Tänzen und Liedern und der Freude an der Musik von Instrumenten wie veena, kartal, turya und ghanamridang glücklich leben und ununterbrochene und immense weltliche Freuden genießen.“ Sie beendeten dies mit Siegesjubel.

BEACHTUNG VON BHĀGAVAṆ

Tausende Augen (von Männern und Frauen auf den Straßen von Campā) richteten sich immer wieder auf König Kūṇika, den Sohn von Bhambhasar. Er wurde immer wieder von Tausenden von Herzen voller Glückwünsche begrüßt. Tausende von Menschen sangen Loblieder auf ihn. Angesichts seiner strahlenden Persönlichkeit, seines Glücks und anderer Qualitäten drückten Tausende von Menschen ihre Hoffnung aus, dass ein solcher Meister immer unter ihnen sein möge.

Der König erwiderte diese Grüße von Tausenden von Männern und Frauen mit gefalteten Händen, indem er mit den Händen winkte und sich leise nach ihrem Wohlergehen erkundigte. So durchquerte König Kūṇika Tausende von Häuserreihen, durchquerte die Stadt und gelangte nach Purnabhadra Chaitya.

Als er nach Purnabhadra Chaitya kam, hielt er in angemessener Entfernung an und betrachtete das göttliche Dach und andere göttliche Zeichen eines Thīrtaṅkara. Dann hielt er seinen königlichen Elefanten an und stieg ab. Nachdem er seine fünf Insignien abgelegt hatte, nämlich

(1) Schwert,

(2) Regenschirm,

(3) Krone,

(4) Quirl und

(5) Sandalen,

begab er sich zu der Stelle, wo Bhāgavaṇ Mahāvīra saß. Er beachtete die fünf Höflichkeitsregeln für eine religiöse Versammlung (abhigam) und trat vor Bhāgavaṇ Mahāvīra.

[8] FÜNF GESETZE (ABHIGAM)

Die fünf Gesetze lauten:

(1) Dinge, die von lebenden Organismen befallen sind, wegwerfen (sachit),

(2) Dinge, die frei von lebenden Organismen sind, aufbewahren (achit),

(3) einen einteiligen Schal (uttariya) auf die Schultern legen,

(4) die Handflächen zusammenlegen, sobald der religiöse Führer gesehen wird, und

(5) die Aufmerksamkeit auf ihn richten.

Danach ging der König dreimal um Bhāgavaṇ herum, erwies ihm Ehrerbietung und Verehrung und begann mit seiner dreifachen Anbetung: körperlich, stimmlich und geistig.

DREIFACHE ANBETUNG

(1) Körperliche Anbetung: Mit dem Wunsch, einer religiösen Predigt zuzuhören, sah er Bhāgavaṇ an, verneigte sich vor ihm und setzte sich an den richtigen Platz, zog seine Glieder ein und faltete sie und legte demütig seine Handflächen zusammen.

(2) Lautliche Anbetung: Wenn Bhāgavaṇ etwas sagte, antwortete er zustimmend: „Bhante! Es ist tatsächlich so!“ oder „Das ist die Realität, Bhāgavaṇ!“ oder „Prabho! Es ist die Wahrheit!“ oder „Bhāgavaṇ! Es steht außer Zweifel!“ oder „Bhante! Deine Predigt ist das, was wir brauchen!“ oder „Bhante! Dein Wort ist Gesetz für uns!“ oder „Bhante! Dein Wort ist das, was wir brauchen und was wir akzeptieren!“ oder „Bhante! Es ist genau so, wie du sagst!“

(3) Geistige Anbetung: Er erfüllte seinen Geist mit dem intensiven und aufrichtigen Gefühl, dem Weltlichen zu entsagen, und widmete sich eifrig dem Streben nach dem religiösen Weg

[Quelle der Anmerkungen 6-8: Illustrierte Aupapātika Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2003, Fortsetzung von § 49 - § 54, S. 174-185].

[9] Mahāśilākaṇṭaka (Mahāsilākaṁṭaa): Eine Schlacht zwischen Koṇīya, dem Vajji-Videha-putta, und König Ceḍaga. Die Vereinigung der neun Mallais und neun Lecchais (und) die achtzehn verbündeten Könige von Kasī und Kosala halfen Ceḍaga. Titthayara Mahāvīra wusste von dieser Schlacht. Koṇiya ging als Sieger hervor, während Ceḍaga zusammen mit den Häuptlingen, die die Vereinigung bildeten, besiegt wurde. In dieser Schlacht wurden 840.000 Menschen getötet. Stöcke, Stangen und Steine, die von Koṇiya geschleudert wurden, trafen den Feind wie stechende Dornen. Daher wird die Schlacht Mahāsilākaṁṭaa genannt. (Prakrit Eigennamen, Teil II von Dr. Mohan Lal Mehta & Dr. K. Rishabh Chandra, L.D. Institute of Indology, Ahmedabad 1972, S. 586) mit Verweisen auf Bhagavatī; Jītakalpabhāṣya, Babalchandra Keshavlal Modi, Ahmedabad 1998; Āvaśyaka-cūrṇi II, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, p. 173; Vyavahārasūtra-bhāṣya, Keshavial Premchand, 1926-28, 10.535-36; Bhagavatī-vṛtti (von Abhayadeva), Agamodaya Samiti, Bombay und Mehasana, 1918-21, S. 316.