Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 483]
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NIRYAVĀLĪKA SŪTRA [9 von 10]
ERSTES KAPITEL [9 von 9]
ZWEI UNBEZAHLBARE SCHÄTZE VON MAGADHA
Laut Niryavālīka Sūtra führte Kūṇika einen Krieg um den großen Elefanten Sechanak und die achtzehnreihige Halskette namens Vankachula. Diese beiden Dinge waren unbezahlbare Schätze des Staates Magadha. Die Geschichte ihres Erwerbs geht folgendermaßen:
In den Wäldern um Rājagṛha gab es eine Einsiedelei. Dort brachte eine Elefantenkuh in einer dichten Baumgruppe heimlich einen kleinen Elefanten zur Welt. Von Anfang an lebte dieses Elefantenbaby bei den Einsiedlern. Die Einsiedler liebten ihn sehr und fütterten ihn mit Bananen und anderen Früchten. Wenn die Einsiedler Wasser aus dem Fluss holten, um die Pflanzen in der Einsiedelei zu gießen, ahmte das Elefantenbaby sie nach, indem es Wasser in seinem Rüssel holte. Während er die Pflanzen goss, nannten ihn die Einsiedler Sechanak (jemand, der Pflanzen gießt). Sechanak wuchs zu einem sehr starken Elefantenbullen heran. Er streifte allein durch den Dschungel. Manchmal kämpfte er mit anderen Elefanten, manchmal entwurzelte und zerschmetterte er große Bäume. Einmal kreuzte ein alter Elefant seinen Weg und Sechanak kämpfte erbittert mit ihm und verwundete ihn. Dieser Sieg stillte seinen Zorn nicht, und als er zur Einsiedelei kam, war er immer noch wütend. Er betrat die Einsiedelei, trompetete wütend und zertrampelte die Bananenstauden und andere Pflanzen. Als die Einsiedler das alles sahen, schimpften sie mit Sechanak, doch das goss Öl ins Feuer. Sechanak trampelte weiter und zerstörte die Vegetation im Dschungel. Die Einsiedler hatten genug davon und suchten Hilfe bei König Śreṇi(ka). Die Soldaten des Königs fingen den Elefanten ein und brachten ihn in den Elefantenhof des Königs. Als Abhaya Kumar Sechanak sah, teilte er ihm mit, dass dies ein seltener Elefant namens Gandh Hasti[1] sei und ein sehr glücksverheißendes Zeichen sei. Er verdiene, zum obersten Elefanten des Staates ernannt zu werden. König Śreṇi(ka) folgte Abhaya Kumāras Rat und Sechanak wurde zum Elefantenoberhaupt. Ein Gandh Hasti verströmt einen Duft, der Elefantenkühe anlockt, doch Elefantenbullen geraten in Panik und laufen davon.
Es wird gesagt, dass der Sechanak-Elefant mit dem Wissen seiner früheren Geburt ausgestattet war und sein sensorisches Wissen ebenfalls makellos war. Er war seinem Herrn treu. In den Schriften finden wir Erwähnungen von zwei solch großen Elefanten dieser Ära: dem Sechanak-Elefanten von Magadha und dem Analgiri-Elefanten von König Chandapradyot von Ujjayini.[2]
VANKACHULA-HALSKETTE
König Śreṇi(ka) kehrte einmal von der Vorlesung von Bhāgavaṇ Mahāvīra zurück. Unterwegs sah er im Dschungel einen Asketen, der rohe Früchte von Bäumen pflückte und sie aß. Śreṇika riet ihm: „O Muni! Warum gibst du dich einer Aktivität hin, die im religiösen Kodex verboten ist?“
Der Asket antwortete: „Ich bin sehr hungrig.“
Der König sagte: „Komm mit mir. Ich werde dir Essen anbieten, das für einen Asketen akzeptabel ist.“
Der Asket argumentierte: „Was weißt du? Alle Shramans (asketische Anhänger von Bhāgavaṇ Mahāvīra) pflücken heimlich Früchte von Bäumen und essen sie.“
Śreṇika widersprach: „Warum lügst du? Die asketischen Anhänger von Bhāgavaṇ Mahāvīra sind aufrichtig und tadellos in der Aufrechterhaltung der Reinheit des Verhaltens.“
Als Śreṇika weiterging, sah er eine junge und schöne Sadhvi, die Teile ihres Körpers am Ufer eines Sees wusch. Der König war überrascht, als er auch feststellte, dass sie schwanger war. Er ermahnte sie für diese Missetat. Die Sadhvi verleumdete alle Sadhvi des Ordens von Bhāgavaṇ Mahāvīra und beschuldigte sie, allgemein solche Missetaten zu begehen.
Der König tadelte sie: „Du solltest dich schämen, die wahren Anhänger asketischen Verhaltens fälschlich zu beschuldigen, nur um deine Missetat zu verbergen. Ich bin der festen Überzeugung, dass alle Shramans und Shramanis des Ordens von Bhāgavaṇ Mahāvīra wahre Anhänger rein asketischen Verhaltens sind. Was du sagst, ist absolut falsch.“
Als König Śreṇikas absolut unerschütterlichen Glauben an den Orden von Bhāgavaṇ Mahāvīra sah, erschien eine göttliche Person und sagte nach der Begrüßung: „O König! Indra hat deine vollkommene Rechtschaffenheit gelobt. Um sie zu testen, habe ich das alles erschaffen. Bitte verzeih mir. Du bist tatsächlich eine äußerst rechtschaffene Person mit reinem Glauben.“ Zu dieser Ehre machte der Gott König Śreṇika zwei Geschenke: eine göttliche Halskette aus achtzehn Strängen und zwei Tonkugeln. Die Vankachula-Halskette schenkte der König Königin Chelana und die Tonkugeln Abhaya Kumāras Mutter, Königin Nanda. Königin Nanda war beim Anblick der Tonkugeln beleidigt und warf sie weg. Die Kugeln zerbrachen und aus einer kam ein Paar göttlicher Ohrringe und aus der anderen ein göttliches Kleid.
Der große Elefant Sechanak und die göttliche Halskette aus achtzehn Reihen namens Vankachula waren zwei unschätzbare Schätze des Staates Magadha. Laut Avashyak Churni waren diese beiden so wertvoll wie alle übrigen Reichtümer des Magadha-Reiches.
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[1] Sanskrit: hasti = Elefant; in der Heiligen Schrift oft ein Symbol des Stolzes. Sanskrit: gandha = Geruch, Hochmut, Stolz, Verbindung, Verbindung, Beziehung usw.; gaṇḍa = am besten, Chef, abrupter Wechsel von Frage und Antwort usw.; gandharva ist ein Synonym von pulaka, der magischen Kraft, die als schneller Gang beim Erlernen der Schriften, der Wahl der kṣapakaśreṇi und dem Fortschritt darin erklärt wird, vgl. Saṃvara [Teil 313] Anm. 15. Die Zuschreibung der vielen Bedeutungen des Begriffs "gandha" oder "gaṇḍa" in diesem Zusammenhang ist zu tun. Es muss etwas sein, was die weiblichen Elefanten anzieht und die männlichen ablenkt, und das noch im Kontext der Spiritualität und der śreṇis. Also das ist vielleicht das Beste, oder das Beste an abruptem Austausch von Frage und Antwort. Oder derjenige, der die Verbindung, Gemeinsamkeit und Beziehung der śreṇis in Bezug auf die guṇasthāna-Ebene entsprechend dem Grad der Anhaftung und den kaṣāyas, Zorn, Stolz, Intrige und Gier, herstellt. Vgl. udaya-Phase in der Tabelle der drei Karmaphasen.
[2] Die Kenntnis der vergangenen Geburten (jati-smaran-jñāna) ist das Ergebnis von Entbehrungen höheren Grades (das Leben eines anderen zu retten, selbst wenn der Preis das eigene Leben ist) und Fortschritt in der guṇasthāna über das sechste hinaus.
