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Saṃvara [Teil 482]

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NIRYAVĀLĪKA SŪTRA [8 von 10]

ERSTES KAPITEL [8 von 9]

WICHTIGE FAKTEN ÜBER KŪṆIKA AJATASHATRU

Aupapātika Sūtra und Niryavālīka Sūtra enthalten zahlreiche Einzelheiten über den Magadha-Kaiser Kūṇika. In Aupapātika wird Kūṇika als idealer Herrscher und Anhänger des Jina beschrieben, in Niryavālīka hingegen wird er anders dargestellt, als ehrgeiziger und egoistischer Herrscher mit territorialen Ambitionen und als jemand, der seinen Vater getötet hat.

Um die hier verfügbare kurze Beschreibung über Kaiser Śreṇi(ka) und Kūṇika richtig und chronologisch zu verstehen, präsentieren wir die Geschichte mit einigen weiteren Einzelheiten.

Kaiser Śreṇi(ka) von Magadha war der älteste, tapferste und intelligenteste unter den hundert Söhnen von König Prasenjit, einem Anhänger von Bhāgavaṇ Pārśvanātha. Als König Prasenjit erkannte, dass seine Söhne, die den Thron begehrten, nach Gelegenheiten suchten, sich gegenseitig umzubringen, verbannte er Śreṇi(ka) unter einem Vorwand, um ihn zu retten. Während dieser Zeit der Verbannung suchte Śreṇi(ka) Zuflucht in buddhistischen Klöstern und kam mit Bhikshus in Kontakt. Beeindruckt von ihrer guten Behandlung entwickelte er einen gesunden Respekt vor ihnen.

Während dieser Verbannung heiratete er auch Nanda,[1] die äußerst tugendhafte und intelligente Tochter eines reichen Kaufmanns aus der Stadt Venatat.[2] Nur dort brachte Nanda einen Sohn zur Welt, der später als Abhaya Kumar,[3] der Schatz der Weisheit,[4] berühmt wurde. Als Śreṇi(ka) die Nachricht vom Tod seines Vaters erhielt, kehrte er nach Rājagṛha zurück und bestieg den Thron. Mit seiner Intelligenz, Staatskunst und Tapferkeit führte er das Magadh-Reich zu neuen Höhen des Wohlstands und Ruhms.

In der jainistischen Literatur ist Śreṇi(ka) allgemein als Bhambhasar und in der buddhistischen Literatur als Bimbasar bekannt.

GEMAHLINNEN VON ŚREṆI(KA)

In Agamic und anderen Schriften der Jains werden die 25 Königinnen von König Śreṇi(ka) erwähnt. In Antakriddashanga werden 23 Königinnen von Śreṇi(ka) erwähnt, darunter Nanda, Nandamati, Kaali und Sukaali. Nach dem Tod von Śreṇi(ka) wurden sie alle in Bhāgavaṇ Mahāvīras Orden eingeweiht und erlangten nach strenger Askese nirvāṇa. In der Jnatadharmakathanga wird Megh Kumars Mutter, Königin Dhariṇī, erwähnt und in der Dashashrutaskandh die von Kūṇikas Mutter, Königin Chelana.

ŚREṆIKAS SÖHNE

In verschiedenen Agam-Werken werden 36 Söhne von Śreṇika erwähnt. In der Anuttaraupapātika Sūtra werden 23 Söhne erwähnt, darunter Jaali und Mayali. Sie alle wurden eingeweiht und nach strenger Askese als Götter in Anuttar Vimanas wiedergeboren. Die Geschichte von Megh Kumar ist in der Jñata Sūtra[5] zu finden. Nandishen wurde ebenfalls Asket und schlug den spirituellen Weg ein. Im Niryavālīka Sūtra finden sich die Beschreibungen von Kūṇika und seinen zehn Brüdern, darunter Kāla Kumāra.

FEINDSELIGKEIT ZWISCHEN KŪṆIKA UND ŚREṆIKA

Königin Chelana erwähnt drei Söhne Śreṇikas: Kūṇika, Vehalla und Vehayas.

Im Niryavālīka findet sich eine kurze Beschreibung der Geburt Kūṇikas. Dieser Vorfall zeigt, dass Kūṇikas Feindseligkeit gegenüber Śreṇika ihre Wurzeln in ihrer Beziehung in früheren Leben hatte.

Viele Leben zuvor hatte der König von Basantpur einen Sohn namens Sumangal, der sehr tugendhaft und religiös war. Senak, der Sohn des Ministers, war sein Freund. Senaka war von hässlicher Erscheinung. Prinz Sumangal machte sich ständig über seine Hässlichkeit lustig. Senaka hatte genug von den sarkastischen Bemerkungen über sein hässliches Aussehen, verließ sein Haus, ging in den Dschungel und begann, in Einsamkeit Askese zu üben. Er machte seinen Körper schwach und magerte aus, indem er monatelanges Fasten einhielt. Als der Einsiedler Senaka nach Basantpur kam, ging Prinz Sumangal hin, um ihm zu huldigen, und lud ihn ein, sein einmonatiges Fasten im Palast zu brechen. Am Tag des Fastenbrechens ging Senaka in den Palast. Aber da König Sumangal in der Nacht zuvor krank geworden war, schlief er bis spät in den Morgen. Der Einsiedler kehrte zurück, ohne sein Fasten zu brechen, und begann einen weiteren einmonatigen Fastenmonat. Als Sumangal erfuhr, dass der Einsiedler ohne Fastenbrechen zurückgekehrt war, ging er zu Senaka und bat ihn um Vergebung. Auch dieses Mal lud er den Einsiedler zum Fastenbrechen in den Palast ein. Auch beim zweiten Mal kam Senaka in den Palast, aber der König war unpässlich und die Palastwache schickte den Einsiedler zurück, ohne ihm Essen anzubieten. Senaka begann sein drittes einmonatiges Fasten.

Sumangal kam wieder und bat um Vergebung. Er flehte Senaka erneut an, in den Palast zu kommen, um sein drittes einmonatiges Fasten zu brechen. Zufällig erkrankte auch dieses Mal Sumangal am Tag des Fastenbrechens. Senaka kam mit der Absicht, Almosen für das Frühstück zu erbitten. Die Wache dachte, dass der König jedes Mal krank wurde, wenn dieser Einsiedler kam, und dass er deshalb ein Unheil anrichtete. Die verärgerten Wachen peitschten den Einsiedler aus und warfen ihn hinaus. Der Einsiedler wurde wütend und beschloss: „Ich werde mich rächen. Ich werde ihn Auspeitschen und Hunger leiden lassen.“

Nach seinem Tod wurde der Einsiedler Senaka als Vanavyantar (interstitieller) Gott wiedergeboren. Dann wurde Sumangal als König Prasenjits Sohn Śreṇika wiedergeboren und der interstitielle Gott, der Einsiedler Senaka, wurde als Königin Chelanas Sohn Kūṇika wiedergeboren. Die Gefühle der Feindseligkeit aus den früheren Geburten kamen hoch und inspirierten Chelana, Fleisch aus Śreṇikas Bauch zu essen. Chelana betrachtete ihren Sohn von Anfang an als Mörder seines Vaters.

Sogar als Śreṇika alt wurde, zögerte er die Machtübergabe an seinen Sohn und Erben Kūṇika hinaus. Schließlich verschwor sich Kūṇika, getrieben von seinem intensiven Machthunger, mit seinen zehn Brüdern, darunter Kāla Kumāra, sperrte Śreṇika ein, entzog ihm Nahrung und Wasser und peitschte ihn mit einer Peitsche aus.

Den Autoren zufolge war dieser Vorfall auf eine Verschlimmerung der Feindseligkeiten aus früheren Geburten zurückzuführen.

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[1] Personifizierung der Śrī Nandī Sūtra.

[2] Sanskrit: vinatata = Neigung.

[3] Sanskrit: abhaya = furchtlos.

[4] Fachbegriff:

Weisheit: Alle weltlichen Wissenschaften außer den fünf Arten des richtigen Wissens sind ajñāna mythyātva (Fehltaten) (Illustrierte Sthānāṅga Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2004, Teil 1, Sthāna 3, dritte Lektion, Mithyātva-Pad, Abschnitt über Fehltaten, S. 270) und daher unbedeutend (siehe Saṃvara [Teil 130]). Die zweitgrößte Weisheit ist manaḥparyāya-jñāna, die größte Weisheit ist kevala-jñāna, die vierte und fünfte Art der in der Śrī Nandī Sūtra beschriebenen fünf Arten des Richtigen Wissens. Durch Neigung nimmt man die sieben oder acht Stufen von der Plattform des fortgeschrittenen Laienzustandes nach der Metapher Mt. Aṣṭāpada gemäß der Beschreibung in 'Saṃvara [Teil 454]' Anmerkung 5. Die Möglichkeit, manaḥparyāya-jñāna zu erlangen, beginnt mit der siebten guṇasthāna(ka) gemäß Śrīmat Pūjyapādas Sarvārthasiddhi, einem Kommentar zum 25. Sutra des ersten Kapitels „Wissen“ des Tattvārthādhigama Sūtra, der wie folgt lautet:

Viśuddhikśetresvāmiviṣayebhyo avadhimanaḥparyayayoḥ

Telepathie (manaḥparyāya) und Hellsehen (avadhi) unterscheiden sich in Bezug auf Reinheit, Raum, Wissenden und Objekte.

Reinheit bedeutet Klarheit. Raum ist der Ort, an dem die bekannten Objekte vorhanden sind. Wissender ist der Besitzer. Viṣaya ist das bekannte Objekt. In dieser Hinsicht ist Telepathie (Gedankenlesen) reiner als Hellsehen. Wieso? Weil ihr Bereich die FEINSTOFFLICHE MATERIE ist. Der Raum wurde bereits behandelt. Der Themenbereich wird später behandelt. HIER IST DAS DISKUSSIONSGEGENSTAND DER BESITZER. SIE TRITT BEI ASKETEN AUF, DIE EIN HOHES FÜHRUNGSVERHALTEN HABEN, DAS HEISST VON DER SIEBTEN STUFE DER VOLLKOMMENHEIT DER GELÜBE BIS ZWÖLFTEN STUFE DER ZERSTÖRTEN WAHNSINNIGKEIT. SELBST UNTER DIESEN ASKETEN TRITT SIE NUR BEI DENJENIGEN AUF, DIE SPIRITUELL IMMER HÖHER FORTSCHREIBEN, UND NICHT BEI DENJENIGEN, DIE SPIRITUELL ABSTEIGEN. UND SELBST UNTER IHNEN MANIFESTIERT SIE SICH NUR BEI DENJENIGEN ASKETEN, DIE ÜBER EINE ODER MEHRERE DER SIEBEN AUSSERGEWÖHNLICHEN KRÄFTE (ṛddhis) VERFÜGEN. DOCH NICHT ALLE VON IHNEN, SONDERN NUR EINIGE VON IHNEN, ERREICHEN TELEPATHIE. DAHER WIRD DIE UNTERSCHEIDUNG DES BESITZERS ODER DER SPIRITUELLEN DISZIPLIN (SELBSTKONTROLLE) IM SUTRA ERWÄHNT. HELLSEHEN KANN ANDERERSEITS VON DEVAS, HÖLLE WESEN, MENSCHEN UND TIEREN BESITZT WERDEN. DAHER UNTERSCHEIDEN SICH DIESE AUCH WEGEN DER UNTERSCHEIDUNGEN ZWISCHEN DEN BESITZERN.

[Quelle: S.A.Jains englische Übersetzung „Reality“ von Pūjyapādas Kommentar zu Tattvārthādhigama Sūtra „Sarvārthasiddhi“, Kapitel I Wissen, Sutra 25, S. 36.

[5] Illustrierte Jñātādharma Kathāṅga, Padma Prakashan (Deutsch AΩ), Delhi 1996, Teil I, Kapitel. 1, p. 1-155.