OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 481]

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NIRYAVĀLĪKA SŪTRA [7 von 10]

ERSTES KAPITEL [7 von 9]

SCHLACHTFORDNUNG

Danach bereiteten beide Könige das Schlachtfeld vor (indem sie Büsche und andere Hindernisse beseitigten) und führten glückverheißende Riten für ihren jeweiligen Sieg durch.

Nun stellte König Kūṇika seine Armee aus 33.000 Elefanten auf … und so weiter bis zu … 330 Millionen Soldaten in einer adlerförmigen Schlachtformation (garuḍa vyuha). Er bereitete sich in der Adlerformation auf die Rath-Musal-Schlacht vor.

Auf der anderen Seite stellte König Ceṭaka seine Armee aus 57.000 Elefanten auf … und so weiter bis zu … 570 Millionen Soldaten in einer karrenförmigen Schlachtformation (shakat vyuha). Er bereitete sich in der Karrenformation auf die Rath-Musal-Schlacht vor.

So bereitete man sich auf den Krieg vor, indem man Rüstungen (usw.) trug, Gegenwaffen (aayudh) und Angriffswaffen (praharan) mit sich führte, Schilde an die Hände band, Schwerter aus Scheiden zog und Pfeile aus Köchern holte; Die beiden Armeen marschierten und lieferten sich mit all ihrer Tapferkeit, begleitet von Trommelschlägen und Klängen einer Vielzahl von Musikinstrumenten, einen Kampf. Sie schossen Pfeile ab, schwenkten die linke Hand, ließen aus an den Schenkeln befestigten Glocken einen stürmischen Ton erklingen, bliesen Trompeten und riefen laute Herausforderungen wie das Tosen eines Meeres. Reiter begannen miteinander zu kämpfen, Elefantenreiter mit Elefantenreitern, Wagenlenker mit Wagenlenkern und Fußsoldaten mit Fußsoldaten.

Begeistert davon, dem Befehl und der Kontrolle ihrer jeweiligen Könige zu folgen, begannen die beiden Armeen, endloses Gemetzel, Töten, Unterdrückung, Angst und Schrecken anzurichten. Die abgetrennten und fallenden Köpfe hüpften und schwangen wie Dinge, die in einem Wirbelsturm gefangen sind. Der Boden wurde schleimig vom Blut. Die Krieger lieferten sich also einen erbitterten Kampf.

Kāla Kumar kämpfte zusammen mit dreitausend Elefanten … und so weiter bis zu … dreißig Millionen Fußsoldaten in Adlerformation, die König Kūṇika unterstützten und den elften Teil seiner Armee bildeten, in der Rath-Musal-Schlacht gegen König Ceṭaka … und so weiter bis zu … Wie Bhagavan Mahavir Königin Kālī erzählte, fiel Kāla Kumar mit nur einem Schlag wie eine abgebrochene Bergspitze zu Boden und starb auf der Stelle.

(Beim Erzählen dieser Einzelheiten fügte Bhagavan Mahavir hinzu:) Deshalb, Gautam! Da Kāla Kumar seinen Tod aufgrund schwerer sündiger Aktivitäten und böser Taten akzeptierte, wurde er im Hemabh Narak (Name eines bestimmten Gebiets in der Höllenwelt) der Pankaprabha Prithvi (der vierten Hölle) als Nairayik (höllisches Wesen) geboren.[1]

SCHLUSSFOLGERUNG

Gautama Swami fragte erneut: „Bhante! Wohin wird Kāla Kumar aus der vierten Hölle gehen? Wo wird er reinkarnieren?“

„Gautam! Wie Prinz Dridhapratijna wird er in der Gegend von Mahavideh in einem der Clans geboren werden, die wohlhabend, brillant, einflussreich und reich sind. Er wird dann Vollkommenheit, Erleuchtung, Befreiung und nirvāṇa erlangen und alles Elend beenden.“ [2]+[3]+[4]+[5]+[6]+[7]+[8]

Shri Sudharma Swami schloss: „Lang lebe Jambu! Dies ist der Text und die Bedeutung des ersten Kapitels der Niryavalika, erzählt von Shraman Bhagavan Mahavir, der die ewige Wohnstätte des Siddha-Zustandes erlangt hat.“

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[1] ELABORATION: Garuda Vyuha (Adlerformation): Dieser Aphorismus erwähnt Garuda Vyuha (Adlerformation) und Shakat Vyuha (Wagenformation). Acharya Shri Atmaram ji M. hat dies in seinem Hindi Kommentar (Tīka) erklärt. Garuda Vyuha (Adler-Formation) bedeutet die Aufstellung einer Armee, bei der die Speerspitze massiv wie ein Adler ist. Dies schreckt die gegnerische Armee ab und erleichtert einen effektiven Erstangriff.

Shakat vyuha (Wagenformation) bedeutet eine Anordnung, bei der die Speerspitze überwiegend von Streitwagen (shakat) gebildet wird, der mittlere Teil eine geringere Dichte an Streitwagen aufweist und der hintere Teil wiederum eine höhere Dichte an Streitwagen hat.

Kūṇika stellte seine Armee in der Adlerformation auf und Ceṭaka in der Wagenformation.

[2] König Pradeshi wurde, nachdem er von seiner Königin vergiftet wurde, durch seine Laienbeherrschung als Suryabh Dev wiedergeboren. Für alle Fragen von Gautama: „Wie hat Suryabh Dev einen solch großen göttlichen Reichtum, göttlichen Glanz und göttlichen Einfluss erlangt? Wie hat er all diesen (Reichtum) erlangt? Wie hat er ihn erobert? Wie ist er sein Meister geworden? Was war der Gott Suryabh in dem unmittelbar vorangegangenen Leben? Wie lautete sein Name und seine Unterkaste zu jener Zeit?

In welchem Dorf, welcher Stadt, Gemeinde, Staat, Hauptstadt, kleinen Stadt, die von einer Mauer umgeben ist, einer Stadt, die von einem Wall umgeben ist, einer Stadt, die in der Umgebung nicht bewohnt ist, einer großen Stadt, einer Stadt in der Nähe eines Hafens, einem Minengebiet, einer Einsiedelei, einem Dorf oder einem Berg oder einem Rasthaus wohnte er?

Was hatte er an Nächstenliebe gespendet? Welche geschmacklosen Essensreste hatte er zu sich genommen? Welche besondere Arbeit hatte er geleistet? Welches Verhalten hatte er beobachtet? Welchen Vortrag in den Schriften hatte er von den Heiligen gehört, dass er solch einen großartigen Reichtum bis zum göttlichen Einfluss erlangte, ihn besaß und Herr darüber ist?“, erzählt Bhagavan die Geschichte von König Pradeshi und Kēśi Kumāra Śramaṇa (für die ganze Geschichte (englisch) siehe https://www.facebook.com/groups/692614454130155/permalink/703333153058285/). Nach 4 Palyopamas im Saudharma Kalpa wurde Suryabh Dev als Dridha Pratijna wiedergeboren und erreichte die Emanzipation. Für die Geschichte von Dridhapratijna siehe folgende Anmerkungen 3-8.

[3] DAS NÄCHSTE LEBEN VON SURYABH DEV

Der neugeborene Suryabh Dev hat fünf Paryapties (Vervollständigung der Energien) abgeschlossen. Diese sind wie folgt:

(1) Aahar Paryapti (Vervollständigung des Anfangsstadiums – Nahrungsaufnahme),

(2) Shareer Paryapti (Vervollständigung des Körpers – d. h. des spirituellen Körpers, des Wissens um alle Aṅgas),

(3) Indriya Paryapti (Entwicklung der Sinnesorgane – d. h. die Beherrschung der fünf Sinne, wie fünf Pferde mit Zügeln),

(4) Shvasochhvas Paryapti (Entwicklung des Ein- und Ausatmens),

(5) Bhasha-Manah Paryapti (Entwicklung der Sprach- und Geistesfertigkeit).

(Einzelheiten siehe unten im Paragraphen 186 des Rājapraśnīya Sūtra.)

„O Gautam! So erhielt Suryabh Dev einzigartigen himmlischen Reichtum, einzigartige göttliche Helligkeit und einzigartigen himmlischen Einfluss.“

Gautam fragte: „Bhagavan! Wie lang ist die gesamte Lebensspanne von Suryabh Dev?“

Bhagavan Mahavir antwortete: „Gautam! Seine Lebensspanne beträgt vier Palyopam.“

Gautam fragte: „Ehrwürdiger Herr! Wo soll Suryabh Dev nach Vollendung seiner Lebensspanne und seines göttlichen Zustands wiedergeboren werden?“

Bhagavan antwortete: „Gautam! Im Gebiet von Mahavidheh gibt es viele Familien, die wohlhabend (Aadhya), einflussreich (Deepta) und groß sind – mit vielen Mitgliedern, vielen Gebäuden, vielen Betten, vielen Sitzen und vielen Fahrzeugen. Sie besitzen großen Reichtum, Gold und Silber. Sie betreiben Handel und Geschäft. Sie haben viele Bedienstete, sowohl männliche als auch weibliche. Die Armen und Waisen bekommen von ihnen Nahrung und Getränke in ausreichender Menge (zum Verzehr). Sie haben viele Arten von Milchvieh, darunter Kühe, Büffel, Schafe und andere. Viele Menschen sind sogar kollektiv nicht in der Lage, sie zu ignorieren. In einer dieser berühmten und wohlhabenden Familien wird die Seele von Suryabh Dev als Sohn wiedergeboren werden.“

APHORISMUS 186:

In dieser Zeit vollendete Suryabh Dev in kurzer Zeit (1) den Prozess der Nahrungsaufnahme, (2) die Bildung seines Körpers, (3) die Bildung der Sinnesorgane, (4) den Prozess des Ausatmens und Einatmens und (5) die Eigenschaft des Sprechens und Denkens, alle fünf Prozesse zur Vollendung des himmlischen Seins.

Danach begann Suryabh Dev nachzudenken, zu meditieren, zu grübeln, zu überlegen und zu entscheiden, was er zuerst und was danach tun sollte, welche Handlung zuerst für ihn von Vorteil ist und was später getan werden sollte. Er dachte auch darüber nach, was für ihn zuerst angemessen ist, was in seinem Interesse ist, was für ihn von Vorteil ist, was für sein Wohlergehen ist und was ihm im nächsten Leben von Vorteil sein wird.

AUSFÜHRUNG

Abschluss der fünf notwendigen Paryapti (Stufen der Vollendung des Engelskörpers).

FACHBEGRIFF:

„Paryapti“ ist ein spezielles Wort in der Jain-Philosophie. Seine Bedeutung ist die vollständige Darstellung einer bestimmten Energie der Seele. Mit dieser Energie nimmt der „Jiva“ (Lebewesen) die Atome auf, die für den Verzehr und später für die Entwicklung des Körpers usw. geeignet sind. Der „Jiva“ verlässt diesen Körperrahmen und beschafft sich einen neuen Körper. Er benötigt bestimmte notwendige materielle Atome, um sein Leben führen zu können. Die spezielle Energie, mit der er dieses Material aufbaut, wird „Paryapti“ genannt. Diese Energie entwickelt sich in der Seele mit der Verwirklichung von „Paryapti-naam-karma“.

In den Jain Agams gibt es sechs Arten von Paryapti:

(1) Ahaar Paryapti (Nahrungsaufnahme),

(2) Sharir Paryapti (Aufnahme des ursprünglichen Körpers),

(3) Indriya Paryapti (Aufnahme der notwendigen Sinnesorgane),

(4) Shvasoshvas Paryapti (Aufnahme des ursprünglichen Ein- und Ausatmens) [Bedeutung und Interpretation siehe nächste Anmerkung 4],

(5) Bhasha Paryapti (Aufnahme der angeforderten anfänglichen Sprechenergie),

(6) Manah Paryapti (vollständige Entwicklung des anfänglichen Prozesses der Geistesbildung).

‚Ahaar Paryapti‘ ist die Energie, mit der ‚Jiva‘ ‚physische‘ Atome aufnimmt, die für die anfängliche Nahrung geeignet sind, sie in Saft und Abfallstoffe umwandelt und dann den Abfallstoff ausscheidet. In ähnlicher Weise ist ‚Shrarir Paryapti‘ die Energie, mit der Jiva (die weltliche Seele) diesen Saft in Blut, Mark und Veerya und andere in allen sieben Dingen umwandelt. ‚Indriya Paryapti‘ ist die Energie, mit der Jīva die besagten sieben Dhatus (Dinge) in Sinnesorgane wie Tast-, Geschmacks- und andere umwandelt. Die Energie, mit der Jīva den Atmungsprozess (Ein- und Ausatmen) erreicht, ist ‚Shvas-uchhvas Paryapti‘. Die Energie, mit der Jīva für Sprache geeignete Atome gewinnt und sie in Sprache umwandelt, wird ‚Bhasha Paryapti‘ genannt. Die Energie, mit der Jīva für die Umwandlung in Geist geeignete materielle Partikel aufnimmt und sie tatsächlich in den Geist einbezieht, wird ‚Manah Paryapti‘ (Vollendung des Geistes) genannt.

Eine Samaya (infinitesimale Zeiteinheit, die nie weiter unterteilt werden kann) wird zum Abschließen von Ahaar Paryapti benötigt, während die folgenden fünf Paryaptis in einer Gesamtspanne von Anter-muhūrta (weniger als 48 Minuten) abgeschlossen werden. Am wenigsten Zeit wird also nur zum Abschließen von Ahaar Paryapti benötigt. Diese sechs Paryaptis sind in Antar-muhūrta vervollständigt. Die in diesen sechs Paryaptis enthaltenen Atome sind nicht von gleicher Natur. Sie alle haben eine eigene Identität. Diese Tatsache wird sogar von der modernen Wissenschaft anerkannt. Die Schallwellen sind im Vergleich zu den für die Körperbildung erforderlichen Atomen anderer Natur.

„Paryapti“ ist ein einzigartiges Symptom und kommt nur bei Jiva vor. Mithilfe von Paryaptis nimmt Jiva verschiedene Atomarten auf, wandelt sie um und scheidet sie aus. Mit Ahaar Paryaptis nimmt Jiva Atome auf, die zum Verzehr als Nahrung geeignet sind, wandelt sie in Nahrung um und scheidet sie als Abfallstoffe als Urin und Toilette aus. Mit Sharir Paryapti nimmt Jiva Atome auf, die zur Bildung eines Körpers geeignet sind, wandelt sie in den Körper um und scheidet die Abfallstoffe aus. Ähnlich verhält es sich mit Indriya Paryapti, Shvas-uchhvas Paryapti, Bhasha Paryapti und Manah Paryapti, bei denen Jiva die geeigneten Atome aufnimmt, sie in Sinnesorgane, hauchige Sprache und Denkprozesse umwandelt und die Abfallstoffe ausscheidet. Daher sind Paryaptis für die Entwicklung von Jiva äußerst nützlich und wichtig. In den Worten „Bhasa-man-pajjatiye“ und dem Aphorismus wird darauf hingewiesen, dass Suryabh Dev fünf Paryaptis vollendet hat. Das liegt daran, dass die Götter Sprache und Geist zusammen vollenden (und nicht einen nach dem anderen). So wurden beide zusammen aufrechterhalten. In ihrem Fall gibt es also statt sechs fünf Paryaptis.

[4] Erläuternde Anmerkung für Shavoshvas Paryapti, wie in Anmerkung 3 oben angegeben:

In dieser Zeit gab es eine Stadt namens Rājagṛha. Beschreibung. Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra kam dort an. Die Menschen zogen aus. Der Herr hielt seine spirituelle Rede. Die Menschen zerstreuten sich.

In dieser Zeit erwies der älteste Schüler (Indrabhūti Gautama) … bis er seine Ehrerbietung und Verbeugung erwies und folgende Unterwerfung vorbrachte:

ÜBER DIE ATMUNG

[Frage 3] Wir kennen die Atmung von Lebewesen mit zwei, drei, vier und fünf Sinnesorganen und nehmen sie wahr; aber wir kennen und nehmen die Atmung von Erdkörpern … bis hin zu Pflanzenkörpern, Wesen mit einem Sinnesorgan, nicht wahr. Bhante! Atmen diese ein und aus? Atmen sie ein und aus?

[Antwort 3] Oh Gautama! Auch diese Wesen atmen ein und aus, sie atmen ein und aus.

[Frage 4] Bhante! Welche Art von Materie nehmen diese durch ihre Atmung auf, welche Art von Materie atmen sie ein und aus?

[Antwort 4] Oh Gautama! VOM STANDPUNKT DER SUBSTANZ AUS MATERIE MIT UNENDLICHEN RÄUMEN; VOM STANDPUNKT DES ORTS AUS MATERIE AUS UNZÄHLIGEN REGIONEN; VOM STANDPUNKT DER ZEIT AUS MATERIE IN JEDER SITUATION; UND VOM STANDPUNKT VON BHĀVA AUS MATERIE MIT FARBE, GERUCH, GESCHMACK UND BERÜHRUNG – SOLCHE MATERIE ATMEN SIE BEI ​​IHRER ATMUNG EIN UND AUS.

[Frage 5] Bhante! Aus der Sicht von Bhāva atmen diese bei ihren Atemzügen Materie ein und aus, die Farbe hat. Haben nun alle so eingeatmeten und ausgeatmeten Materieteilchen dieselbe Farbe?

[Antwort 5] Siehe das Kapitel „Aufnahme“ (im Paṇṇavaṇā / Prajñāpaṇā Sūtra wird angegeben, dass durch Atmung aufgenommene Materieteilchen zwei, drei, vier, sogar fünf Farben annehmen können. Die schwarze Farbe selbst kann mehrere Farbtöne von sehr hellem Schwarz bis zu sehr tiefem Schwarz haben) … bis aus fünf Richtungen.

[Frage 6] Bhante! Welche Art von Materie nehmen die höllischen Wesen bei ihren Atemzügen ein und aus? Was atmen sie ein und aus?

[Antwort 6] Wie bereits erwähnt … nehmen sie bei ihren Atemzügen in der Regel aus sechs Richtungen ein und aus.

7. Über alle Einorganwesen muss gesagt werden, mit und ohne Behinderung; und im letzteren Fall in der Regel aus sechs Richtungen (mit anderen Worten, in der Regel atmen sie Materieteilchen aus allen sechs Richtungen ein und aus; aber im Fall einer Behinderung atmen sie manchmal aus drei Richtungen ein und aus, manchmal aus vier Richtungen und manchmal aus fünf).

MEHR ZUR ATMUNG

[Frage 8] Bhante! Nehmen Luftkörper durch ihre Atmung ein und aus, atmen sie ein und aus, nur Luftkörper?

(Die Frage ist relevant. Andere Lebewesen atmen Luft ein und aus. Aber wenn Luftkörper dasselbe tun, atmen sie dann Luftkörper ein? Und wenn ein Luftkörper einen anderen Luftkörper einatmet und ein zweiter Luftkörper einen dritten und so weiter, wer atmet dann ein und wer wird eingeatmet? Dies führt zu einem Irrtum. Die Lösung ist, dass das, was die Luftkörper ein- und ausatmen, keine Luftkörper, sondern unbelebte Luft sind. Da die von den Luftkörpern eingeatmete und ausgeatmete Luft ohne Leben ist, besteht für erstere keine Notwendigkeit, ein- und auszuatmen.)

[Antwort 8] Ja, Gautama, Luftkörper … bis sie ausatmen (nur Luftkörper).

[Frage 9] Bhante! Sterben Luftkörper und werden mehrere hunderttausend Mal als Luftkörper wieder und wieder geboren?

[Antwort 9] Ja, Gautam, … bis sie (so) geboren werden.

(Die Frage betrifft die Anzahl der Zeiten, die jedes Lebewesen mit einem Sinnesorgan in dieser Existenzform in den Auf- und Ab-Phasen des Zeitzyklus verbringt. Es wird angegeben, dass die Gesamtzahl der Zeiten, die jedes Lebewesen mit einem Sinnesorgan in den Auf- und Ab-Phasen des Zeitzyklus verbringt, für die Erdkörper, Wasserkörper, Feuerkörper und Luftkörper gerade „unzählbar“ ist, für die Florakörper jedoch „unendlich“. Wir haben es so:

asamkhosappiṇīossabbiṇīu egiṅdiyāṇa cauṇham tā ceva u aṇaṅtā vaṇassaīe u boddhavvā

[Die physische Existenz der Erdkörper, Wasserkörper, Feuerkörper und Luftkörper durchläuft unzählige Auf- und Ab-Phasen des Zeitzyklus; die der Florakörper durchläuft unendlich viele von Auf- und Ab-Phasen.])

[Frage 10] Bhante! Sterben sie durch Berührung oder ohne Berührung?

[Antwort 10] Gautama! (Sie sterben) durch Berührung, nicht ohne Berührung.

[Frage 11] Bhante! (Gehen sie) mit Körper aus oder ohne Körper?

[Antwort 11] Gautam! Teilweise gehen sie mit Körper aus und teilweise ohne Körper.

[Frage 12] Bhante! Warum sagst du, dass sie teilweise mit Körper ausgehen und teilweise ohne Körper?

[Antwort 12] Gautama! Es wird gesagt, dass Luftkörper vier Arten von Körpern haben. Sie sind: assimilativ, flüssig, kalorisch und karmaṇ. Die assimilativen und die flüssigen Körper scheiden sie aus und die kalorischen und karmaṇ Körper nehmen sie mit. Daher, Gautama, heißt es, dass sie zu einem gewissen Grad mit Körper und zu einem gewissen Grad ohne Körper ausgehen.

Hier geht der Kontext weiter mit „ÜBER MÖNCHE“, vgl. „Saṃvara [Teil 236]“

[5] GEBURTSFEIER DER ELTERN

Wenn das Kind in den Mutterleib kommt, entwickeln die Eltern einen starken Glauben an die Religion.

Nach neun Monaten und siebeneinhalb Tagen wird die Mutter einen Sohn zur Welt bringen. Er wird weiche Hände und Füße, glückverheißende Zeichen, alle fünf Sinnesorgane, einen angemessenen Körperbau, gute Zeichen wie in der Astrologie erwähnt und glückverheißende Zeichen auf seinem Körper wie Til, Lotus, Fisch, Hakenkreuz und andere haben. Er wird aufgeschlossen, mutig und von ähnlichen guten Eigenschaften sein. Er wird einen angemessenen Körperbau, ein angemessenes Gewicht und eine angemessene Größe haben. Alle Teile seines Körpers werden in den richtigen Proportionen und schön sein. Sein Gesicht wird wie der Mond sein. Er wird gut aussehen, liebenswert und anmutig sein.

Am ersten Tag werden seine Eltern seine Geburt nach der in ihren Familien üblichen Methode feiern. Am dritten Tag werden sie ihm Sonne und Mond zeigen. Am sechsten Tag werden sie die ganze Nacht wach bleiben (um zu feiern). Nach dem elften Tag werden sie das Haus mit einem Besen reinigen und mit Kuhdung verputzen, um die durch die Geburt entstandenen Verunreinigungen zu entfernen. Danach werden sie reichlich Nahrung, Getränke, Süßigkeiten und Duftstoffe zubereiten. Dann werden sie Freunde, Verwandte, Mitglieder ihrer Bruderschaft, entfernte Verwandte, Bedienstete, Angestellte und Bekannte einladen. Danach werden sie baden und sich mit glückverheißenden Symbolen, einem Zeichen auf der Stirn und Schmuck schmücken. Dann werden sie ihre Mahlzeiten im Speisesaal in Gesellschaft von Freunden, Verwandten und allen Eingeladenen einnehmen. Sie werden einander Nahrungsmittel anbieten. Nachdem sie gegessen und ihren Mund gereinigt und makellos gemacht haben, werden sie den Freunden, Verwandten und Eingeladenen als Zeichen des Respekts Kleidung, Duftstoffe, Substanzen, Girlanden und Schmuck schenken. Danach werden sie sie folgendermaßen ansprechen:

O, du Gesegnete! Seit dieser Jīva im Mutterleib geboren wurde, haben wir einen starken Glauben an die Religion entwickelt. Unser Interesse daran ist gewachsen, unsere Liebe dafür hat sich entwickelt. Deshalb möchten wir ihn „Dridh Pratijna“ nennen. Daher soll er als „Dridh Pratijna“ getauft werden.

Daher sollen seine Eltern in der jeweiligen Reihenfolge folgende Feier abhalten:

(1) Sthiti-patita: Die Geburt des Kindes,

(2) Mond- und Sonnenschau,

(3) Während des ganzen Tages wach bleiben und andächtig singen,

(4) Taufzeremonie (Naamkaran),

(5) Essen probieren (durch das Kind),

(6) Segenszeremonie,

(7) Krähen des Kindes: Schritte machen und Worte aussprechen,

(8) Ohrlochstechen,

(9) Erster Geburtstag (wenn es ein Jahr alt ist),

(10) Kopfrasur.

Viele andere Feierlichkeiten im Zusammenhang mit der Geburt sollen ebenfalls durchgeführt werden.

ERZIEHUNG VON DRIDH PRATIJNA

Danach soll das Kind Dridh Pratijna in der Obhut von fünf Ammen aufwachsen, nämlich:

(1) Amme, die ihm Milch gibt (Ksheer Dhatri),

(2) Amme, die ihn anzieht (Majjan Dhatri),

(3) Amme, die ihn badet (Snan Dhatri),

(4) Amme, die ihn auf ihrem Schoß stillt (Ank Dhatri), und

(5) Amme, die mit ihm spielt (Kreera Dhatri).

Zusätzlich zu den oben genannten fünf Ammen sollen sich viele Dienstmädchen um ihn kümmern. Zum Beispiel solche, die darin geschult sind, den Gesichtsausdruck des Kindes zu verstehen (Ingit), solche, die seine geistige Einstellung (Chintit) kennen, und solche, die die inneren Wünsche (Abhilashit) des Kindes zu erkennen wissen. Sie sollen die übliche Kleidung ihres Landes tragen, aus dem sie stammen. Sie sollen intelligent und gut ausgebildet sein. Einige von ihnen sollen aus Kubja sein, einige aus Kirat, einige Zwerge aus China, einige mit geschwollenem Bauch (Vadabhi), einige aus Barbar, einige aus Bakush, einige aus Yonak, einige aus Palhavika, einige aus Eesinika, einige aus Varunika, einige aus Lasika, einige aus Lakush, einige aus dem dravidischen Gebiet, einige aus Ceylon, einige aus Pulind, einige aus arabischen Ländern, einige aus Pakkan, einige aus Behal, einige aus Murand, einige aus Shabar, einige aus Persien. So sollen junge Mägde aus vielen Ländern auf ihn aufpassen. Außerdem soll das Kind von vielen Eunuchen und jenen umgeben sein, die sich um die häuslichen Angelegenheiten des Palastes kümmern. Die Diener und Dienerinnen sollen ihn mit Sorgfalt behandeln, während sie ihn in ihren Händen von einem Diener zum anderen geben und ihn von einem Schoß auf den anderen heben. Sie sollen Kinderlieder singen, kindliche Spiele spielen, ihn bei Laune halten und ihm solche Dinge Freude bereiten. Sie sollen Musik spielen, die ihm beim Einschlafen helfen kann. Sie werden ihn liebevoll küssen und ihn in einen wunderschönen, mit Edelsteinen besetzten Innenhof bringen. So wird sich dieser Babyzustand im Laufe der Zeit in einer wohlbewachten, angenehmen Umgebung entwickeln, wie ein großer Champak-Baum in einer Berghöhle, fernab von der Wildheit schrecklicher Winde.

[6] FRÜHE BILDUNG VON DRIDH PRATIJNA

Wenn das Kind Dridh Pratijna etwas älter als acht Jahre ist, sollen seine Eltern es an einem glückverheißenden Tag zu einer glückverheißenden Zeit mit glückverheißenden Zeichen und Ornamenten schmücken und es in einer Versammlung vor einen erfahrenen Lehrer bringen, um ihm ihren Respekt zu erweisen.

Dann soll der Lehrer Dridh Pratijna Mathematik beibringen. Er soll ihm die Schrift, die Sprache der Vögel und zweiundsiebzig Künste des Menschen in Versen, ihre Bedeutung und die entsprechende Ausarbeitung beibringen. Er soll ihm auch dabei helfen, sie zu praktizieren.

Die Namen der zweiundsiebzig Künste lauten wie folgt:

1. Die Kunst des Schreibens

2. Die Kunst des Zählens

3. Die Kunst der Verschönerung

4. Die Kunst des Tanzens

5. Die Kunst des Singens

6. Die Kunst des Spielens von Musikinstrumenten

7. Die Kunst des Stimmens

8. Die Kunst, die richtigen Musikinstrumente einzustellen und Trommeln zu schlagen

9. Die Kunst, Harmonie im Lied und das Stimmen von Instrumenten zu erkennen

10. Die Kunst des Glücksspiels

11. Die Kunst, mit den Leuten zu diskutieren und den Standpunkt zu vermitteln

12. Die Kunst des Würfelspiels

13. Die Kunst des Schachspiels

14. Die Kunst, Gedichte vor Ort zu verfassen

15. Die Kunst, Dinge aus Erde und Wasser herzustellen oder die Qualitäten von Erde und Wasser zu prüfen

16. Die Kunst der Landwirtschaft und des Kochens

17. Die Kunst, Wasser zu reinigen, die Kunst, schmackhafte Sirupe zuzubereiten

18. Die Kunst, neue Stoffe herzustellen, Stoffe zu färben, Stoffe zu nähen und Kleidung zu tragen

19. Die Kunst des Anwendens Paste auf den Körper auftragen

20. Die Kunst, das Feldbett vorzubereiten und darauf zu schlafen

21. Die Kunst, Mantras oder Beschwörungsformeln zu bilden

22. Die Kunst, Quizfragen vorzubereiten und sie zur Lösung anzubieten

23. Die Kunst, Gedichte oder Verse in der Magadhi-Sprache zu bilden

24. Die Kunst, jemanden zum Schlafen zu bringen

25. Die Kunst, Gedichte in der Prakrit-Sprache zu bilden

26. Die Kunst, Verse zu bilden

27. Die Kunst, Verse in Sanskrit zu bilden

28. Die Kunst, Silber herzustellen und Silber zu reinigen

29. Die Kunst, Gold herzustellen und es zu reinigen

30. Die Kunst, Schmuck herzustellen

31. Die Kunst des Schönheitssalons für junge Damen

32. Die Kunst, gute und schlechte Omen von Frauen zu erkennen

33. Die Kunst, die Natur des Menschen zu erkennen

34. Die Kunst, die Eigenschaften eines Pferdes zu erkennen

35. Die Kunst, die Eigenschaften eines Elefanten zu erkennen

36. Die Kunst, die Eigenschaften von Hähnen zu erkennen

37. Die Kunst, die Eigenschaften eines Regenschirms zu kennen

38. Die Kunst, die Eigenschaften des Rades, des Chakras zu kennen

39. Die Kunst, einen Stock zu schwingen

40. Die Kunst, die Eigenschaften eines Schwertes zu kennen

41. Die Kunst, die Eigenschaften von Edelsteinen zu kennen

42. Die Kunst, die Eigenschaften von Edelsteinen zu kennen

43. Architektur, die Kunst, die guten und schlechten Eigenschaften des Landes zu kennen

44. Die Kunst, neue Siedlungen zu errichten

45. Die Kunst, einen provisorischen Campingplatz für die Armee zu errichten

46. Die Kunst, Maße und Gewichte zu kennen

47. Die Kunst, die Armee vor dem Feind zu organisieren

48. Die Kunst, die Armee auf das Schlachtfeld vorzubereiten

49. Die Kunst, die Armee in Form eines Rades aufzustellen

50. Die Kunst, die Armee in Form von Garuda aufzustellen

51. Die Kunst, die Armee wie einen Streitwagen aufzustellen

52. Die Kunst des gewöhnlichen Kampfes

53. Die Kunst des Ringens

54. Die Kunst, den Stil auf dem Schlachtfeld im Lichte der Position der Armee zu ändern des Feindes oder die Kunst, erbitterte Schlachten zu arrangieren

55. Die Kunst des Kampfes mit Stöcken oder Knochen

56. Die Kunst des Kampfes mit Fäusten oder Boxen

57. Die Kunst des Kampfes mit Waffen

58. Die Kunst des Kampfes mit Schlingpflanzen

59. Die Kunst der Herstellung von Pfeilen

60. Die Kunst des Schwertgebrauchs

61. Die Kunst des Bogenschießens

62. Die Kunst des Silberschmelzens

63. Die Kunst des Goldschmelzens

64. Die Kunst der Herstellung von Edelsteinen oder der Herstellung von Medikamenten mit Edelsteinen

65. Die Kunst der Herstellung von Pulver aus Silber und Gold zur Herstellung von Medikamenten

66. Die Kunst der Präsentation sportlicher Fähigkeiten am Seil

67. Die Kunst der kreisförmigen Bewegung

68. Die Kunst der besonderen Art des Glücksspiels

69. Die Kunst des Durchbohrens eines Blattes

70. Die Kunst des Durchbohrens hügeligen Landes

71. Die Kunst, einem bewusstlosen Menschen zu helfen, sein Bewusstsein wiederzubeleben, und die Kunst, einen normalen Menschen fast wie einen Toten zu machen

72. Die Kunst, die Sprache des Krähen, Ghook und andere Vögel und sie dann zu analysieren, um gute und Omen zu finden.

Oben erwähnt sind die zweiundsiebzig Künste.

(Nr. 53 ist Garuda Vyuha oder adlerförmige Kampfformation wie die von König Kūṇika von Campā, der Hauptstadt des Staates Aṅga, Nr. 54 ist Shakat Vyuha oder karrenförmige Kampfformation von König Ceṭaka von Vaiśalī des Staates Videha. Vgl. Text oben „KAMPFFORMATION“)

EHRE DES KUNSTLEHRERS

Der Kunstlehrer soll Dridh Pratijna Mathematik, Sprache, die Schrift, das Lesen von Omen und all diese zweiundsiebzig Künste des Menschen lehren. ER SOLL IHM IN DIESEM KONTEXT DIE APHORISMEN, IHRE BEDEUTUNG, IHRE KOMMENTARE, IHRE ANWENDUNG BEIBRINGEN. Wenn er feststellt, dass Dridh Pratijna ein Experte in allen Künsten geworden ist, soll er ihn zu seinen Eltern bringen.

Dann sollen die Eltern von Dridh Pratijna (dṛḍha = ausdauernd; pratijṇa = Gelübde, Versprehen) den Lehrer ehren, indem sie ihm ausreichend Nahrung, Getränke, Süßigkeiten und Duftstoffe zum Verzehr, Kleidung, Girlanden und Schmuck anbieten. Sie sollen ihm außerdem eine Anzahl von Geschenken geben, die für seine gesamte verbleibende Lebensspanne ausreichen. Sie sollen ihn nach all diesen Opfergaben verabschieden, um ihre Ehrerbietung ihm gegenüber zu zeigen.

KÖRPERLICHE FÄHIGKEITEN VON DṚIḌH PRATIJṄA

Danach soll Dridh Pratijna, nachdem er die Kindheit hinter sich gelassen hat, das Stadium der Jugend erreichen, das mit dem für dieses Stadium relevanten Wissen gut ausgestattet ist. Er soll in 72 Künsten, die sich auf den Menschen beziehen, erfahren sein. In der Kindheit sind die neun Teile des Körpers, nämlich zwei Ohren, zwei Augen, zwei Nasenlöcher, die Zunge, die Haut und der Geist, vergleichsweise inaktiv, aber jetzt (in der Jugend) sollen sie voll aktiv werden. Er soll achtzehn einheimische Sprachen des Landes beherrschen. Er soll anfangen, Musik zu mögen und soll ein Experte im Singen und Tanzen werden. In seinem schönen Kleid soll er wie ein Schatz der Schönheit aussehen. Sein Gang, sein Lächeln, seine Sprache, seine körperlichen Aktivitäten, sein Blick und dergleichen müssen dem Ideal entsprechen. Er muss ein Experte im Umgang mit Freundschaften und im täglichen Umgang sein. Er muss erfolgreich an Pferde-, Elefanten-, Wagen- und Handgemengekämpfen teilnehmen und das Ego seiner Gegner mit seinen Waffen unterwerfen können. Er muss auch sinnliche Freuden genießen können. Er muss so mutig sein, dass er selbst dann keine Angst hat, wenn er mitten in der Nacht irgendwo hingeht.

[7] AUSFÜHRUNG:

Āgamas befassen sich nur mit dem Thema Triratna. Alle anderen Wissenschaften sind unbedeutend. Abschließend müssen die hier erwähnten 72 Künste des Menschen einen spirituellen Sinn haben, der zur Vollkommenheit in Rechtschaffenheit führt. Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 29, trägt den Titel Appamayā (Apramāda = keine Nachlässigkeit) oder Bemühungen um Rechtschaffenheit und hat 73 Punkte, wobei der letzte der Übergang zur Siddhaschaft ist, der die Zeit des Aussprechens von 5 Lauten dauert. Wenn wir diesen letzten Punkt weglassen, haben wir 72. Wenn diese 72 Bemühungen um Rechtschaffenheit, die die besten „Künste“ sind, perfektioniert sind, bleibt nur noch der letzte Punkt für das höchste Ziel, daher müssen keine anderen Künste als diese 72 trainiert und perfektioniert werden. Wenn man die 72 Künste des Menschen als Metapher für diese 72 Punkte des Bemühens um Rechtschaffenheit nimmt, schreitet man auf dem spirituellen Pfad voran. Wenn wir darüber nachdenken und die verschiedenen Listen hinsichtlich der hier behandelten Schlachtformation in Adler- und Wagenform von Kūṇika und Ceṭaka vergleichen, vergleichen wir erstens Punkt 50 ‚Die Kunst, ein Heer in Garudas Form aufzustellen‘ mit Punkt 50 bhāvasatya (Aufrichtigkeit des Geistes) und Punkt 53 ‚Schlachtformation: Adlerform‘ mit Punkt 53 manōguptatā (Wachsamkeit des Geistes) und zweitens Punkt 51 ‚Die Kunst, ein Heer wie einen Streitwagen aufzustellen‘ mit Punkt 51 ‚karaṇasatya‘ (Aufrichtigkeit der religiösen Praxis) und Punkt 52 ‚Kampfformation: Adlerform‘. 54 „Die Kunst, den Stil auf dem Schlachtfeld im Licht der Position der Armee des Feindes zu ändern oder die Kunst, einen erbitterten Kampf zu arrangieren“ oder „Schlachtformation: Karrenform“ mit Punkt 54 „Vāg-guptatā“ (Wachsamkeit der Rede) sehen wir, dass es übereinstimmt und dies ist die Interpretation. Wer dem wörtlichen Sinn folgt, gehört zur weltlichen Welt und wer der Bedeutung und DIESER Interpretation folgt, ist auf dem Weg zu Mokṣa (vgl. vollständige Liste BEMÜHUNG IN RECHTSCHAFFENHEIT)

Genau wie in diesem Sutra wird auch in anderen Agam erwähnt, dass „Attharas-vih-desippagar-bhasa-visaraya“ (was bedeutet, dass sie Expertenwissen in achtzehn Sprachen hatten)… [Die achtzehn Sprachen sind wie folgt: 1. Baṁbhī, 2. Javaṇāṇiyā, 3. Dosāpuriyā, 4. Kharoṭṭī, 5. Pukkharasāriyā, 6. Bhogavaiyā(1), 7. Pahārāiyā, 8. Aṁtakkhariyā (Uccattariā), 9. Akkharapuṭṭhiyā, 10. Veṇaiyā , 11. Ṇiṇhaiyā, 12. Aṁkalivi, 13. Gaṇiyalivi, 14. Gaṁdhavvalivi (Bhūyalivi), 15. Āyaṁsalivi, 16. Māhesarī, 17. Dāmilī und 18. Poliṁdī. (Samavāyāṅga Sūtra 18; Prajñāpanā Sūtra 37). Die Schrift besteht aus sechsundvierzig mātṛkākśaras oder mātṛkāpadas (Samavāyāṅga Sūtra 46) oder mātṛkāpadas (Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-1929, Band II, S. 247)].

Dann stellt er fest, dass Dridh Pratijna nicht mehr in seiner Kindheit ist und dass er sich frei und unabhängig in der Welt bewegen kann, werden seine Eltern ihn einladen, das Leben im Haushalt zu genießen, das leckere Essen, Trinken, die palastartige Residenz, die anständige Kleidung, Bettwäsche und dergleichen. Mit anderen Worten, seine Eltern werden ihm sagen, dass er jung ist und daher sinnliche Freuden genießen sollte.

KEINE ANHAFTUNG VON DRIDH PRATIJNA

Dann soll Dridh Pratijna nicht an die verschiedenen Arten von Nahrung, Gebäuden und anderen Sinnesfreuden haften. Er soll sich nicht darin vertiefen. Er soll sich nicht zu sehr mit ihnen verbinden. Er soll sich nicht von ihnen berauschen lassen Mit anderen Worten, er soll sich nicht zu ihnen hingezogen fühlen. So wie Neel Kamal keimen und rote Lotusblüten bis hin zu hundertblättrigen Lotusblüten und tausendblättrigen Lotusblüten im Schlamm wachsen, aber nicht an Schlamm und Wassertropfen haften und von ihnen unbeeinflusst fern bleiben, so soll Dridh Pratijna, obwohl er in einer Atmosphäre sinnlicher Freuden und Genüsse geboren und in einer solch großartigen, sensiblen Umgebung aufgewachsen ist, nicht an sinnlichen Freuden, Freunden, Verwandten, Familienmitgliedern und Nachbarn hängen.

Er soll jedoch richtiges Wissen erhalten und Richtige Wahrnehmung von Mönchen des Ordens, die einen entwickelten Intellekt haben (und die Beschränkungen des Ordens befolgen). Er soll den Haushalt verlassen, sich den Kopf rasieren lassen und den Mönchsstand annehmen. Danach soll er beim Gehen, Sprechen und anderen Dingen streng auf die gebotene Sorgfalt achten und so den Kodex des religiösen Ordens für die Heiligen befolgen. Er soll mit der Aura seines Wissens, seiner Askese und seines Verhaltens wie ein wohlgeopfertes, gut entzündetes Feuer leuchten. PERFEKTES WISSEN UND ERLÖSUNG

Gleichzeitig soll er sich in Askese der höchsten Ordnung verwickeln, die zu erlesenem Wissen, Wahrnehmung, Verhalten, uneingeschränkter Bewegung, Geradlinigkeit, Demut, Entsagung, Vergebung, richtiger Kontrolle, Losgelöstheit, vollständiger Zurückhaltung und Erlösung führen. Am Ende wird Dridh Pratijna unendliches, einzigartiges, vollständiges, vollkommenes, ungetrübtes, uneingeschränktes, unerschöpfliches Wissen (Kevala jñāna) und Wahrnehmung (Kevala darśana) erlangen.

Dann wird Dridh Pratijna allwissend werden. Er wird alle Erscheinungsformen des Universums kennen, in denen Götter, Menschen, Dämonengötter und dergleichen wohnen. Mit anderen Worten, er wird Aagati kennen – den früheren Zustand, aus dem die Seele wiedergeboren wurde, Gati – den späteren Zustand, den dieser Jīva nach Vollendung der gegenwärtigen Lebensspanne, der Dauer, des Abstiegs (vom Himmel – der göttliche Zustand) erreichen wird), die Geburt von Engelwesen und Höllenwesen. Er wird auch die Gedanken, Aktivitäten, den Denkprozess, die bereits ausgeführten Aktivitäten, die verfügbaren Vergnügungsangebote, die öffentlich ausgeführten Aktivitäten und auch die von den Lebewesen im Geheimen ausgeführten Aktivitäten kennen. Er wird auch die Gedankenaktivitäten aller Art sehen und kennen, mit denen die verkörperten Seelen sich beschäftigen.

Danach wird der allwissende Dridh Pratijna viele Jahre lang im Zustand vollkommenen Wissens umherwandern. Später, im Wissen, dass seine Lebensspanne zu Ende geht, soll mehrere Tage lang völlig fasten, er soll vollständig auf Nahrung, Wasser, Süßigkeiten und anderes verzichten und so den physischen Körper verlassen.

Die Nacktheit (Heiligkeit), das Rasieren des Kopfes durch Auszupfen der Haare, das Zölibat, der Verzicht auf das Baden, das Nichtreinigen der Zähne, das Nichttragen von Fußpolstern, das Schlafen auf dem Boden, das Schlafen auf einer Holzplattform, das Gehen in die Häuser auf der Suche nach Nahrung entsprechend ihren Beschränkungen, in einem Zustand der Gelassenheit verbleiben, in beiden Zuständen, nämlich wenn etwas bekommen wird und wenn nichts bekommen wird, während man auf der Suche nach Nahrung umherwandert und andere, Ehre und Schande ertragen, Schimpfwörter ertragen, Drohungen ertragen, Verletzungen, Schande und dergleichen zweiundzwanzig Drangsale, gleichermaßen das Knistern durch Götter und andere ertragen, Missbrauch durch die Öffentlichkeit ertragen, der mit dem spezifischen Ziel der Erlangung der Befreiung ertragen wird. Dridh Pratijna wird durch seine einzigartigen Entsagungen Befreiung erlangen und mit dem letzten Leben-Atemzug am Ende der menschlichen Lebensspanne wird er Erlösung erlangen. Er wird die Kette seines Karmas und damit alle Probleme der Welt vollständig beenden.

FAZIT

(Nachdem Gautam Swami diesen Teil, die Gegenwart und die Zukunft von Suryabh Dev von Bhagavan Mahavir gehört hatte, sagte er in einem Zustand des Glücks und der Zufriedenheit:)

„Ehrwürdiger Herr! Es ist genau so, wie Sie es erzählt haben. Es wird so geschehen, wie Sie es erwähnt haben.“ Mit diesen Worten verneigte er sich vor Gott und begann dann wieder mit seinen Lebensaktivitäten, wobei er Zurückhaltung und Enthaltsamkeit beachtete.

Gruß an Gott, der alle Ängste besiegt hat. Gruß an die Göttin des Lernens. Gruß an den göttlichen Experten in Kommentaren. Gruß an den allwissenden Bhagavan Parshvanath. Gruß an Keshi Kumar Shraman, der die Fragen von König Pradeshi richtig beantwortet hat.

RĀJ-PRAŚṆĪYA SŪTRA BEENDET

[8] Quelle: Illustrierte Rājpraśṇīya Sūtra, Padma Prakashan (Deutsch AΩ), Delhi 2002, S. 406-428