OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 480]

(← … https://www.om-arham.org/pages/view/20763/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)  

NIRYAVĀLĪKA SŪTRA [6 von 10]

ERSTES KAPITEL [6 von 9]

KÖNIG KŪṆIKAS WARNUNG

Als König Kūṇika die Antwort des Abgesandten von König Ceṭaka hörte, wurde er rot vor Zorn. Zähneknirschend rief er den Abgesandten ein drittes Mal und sagte: „Geliebter der Götter! Geh in die Stadt Vaiśalī und überbringe König Ceṭaka diesen Brief, nachdem du mit deinem linken Fuß gegen seinen Thron getreten und die Spitze deines Speers auf ihn gerichtet hast. Nachdem du den Brief überbracht hast, zeige deine Wut, indem du mit den Zähnen knirschst und deine Augenbrauen hochziehst, sodass drei Linien auf deiner Stirn erscheinen. Bringe deinen Zorn so zum Ausdruck und sage ihm: ‚O unglücklicher und schamloser König Ceṭaka, der einen vorzeitigen Tod wünscht! König Kūṇika befiehlt dir, entweder den Secanaka-Elefanten und die Halskette aus achtzehn Strängen zurückzugeben und Prinz Vehalla zurückzuschicken oder dich auf einen Krieg vorzubereiten. Bald wird König Kūṇika mit seiner gesamten militärischen Macht, einschließlich Armee, Infanterie und allem, hierherkommen, bereit, einen Krieg zu führen.‘“

Wie zuvor nahm der Abgesandte König Kūṇikas Befehl an und legte seine Handflächen zusammen. Er eilte nach Vaiśalī und besuchte König Ceṭaka. Nach Siegesrufen und förmlichen Begrüßungen sagte er: „Mein Herr! Ich habe meine Bescheidenheit, Ergebenheit und Höflichkeit Ihnen gegenüber zum Ausdruck gebracht. Aber König Kūṇika hat mir befohlen, mit meinem linken Fuß gegen Ihren Thron zu treten, meinen Zorn zu zeigen und Ihnen seinen Brief mit der Spitze meines Speers zu überbringen. Außerdem soll ich Ihnen sagen, dass Sie sich auf den Krieg vorbereiten sollen. Er wird bald mit seiner Armee hierherkommen.“

Als König Ceṭaka diese Drohung des Abgesandten hörte und darüber nachdachte, war er voller Zorn. Er hob die Augenbrauen und sagte: „Ich werde weder Secanaka-Elefanten noch die Halskette aus achtzehn Strängen zurückgeben, noch werde ich Prinz Vehalla zurückschicken. Ja! Ich bin bereit für einen Krieg.“ Mit diesen Worten entließ er den Abgesandten kurzerhand, um ihn als Zeichen der Beleidigung und Unehre durch das Hintertor zu verlassen.

KRIEGSVORBEREITUNGEN

Als König Kūṇika diese Nachricht vom Abgesandten erhielt und darüber nachdachte, wurde er zornig. Dann rief er die zehn Prinzen zusammen, darunter Kāla Kumar, und sagte: „Geliebte der Götter! Ich möchte euch mitteilen, dass Prinz Vehalla, ohne mich zu informieren, mit seiner Familie, seinen Haushaltsgegenständen, dem Secanaka-Elefanten und der achtzehnreihigen Halskette aus Campā durchgebrannt ist. Er ist nach Vaiśalī gegangen und hat sich dort unter dem Schutz von Ārya Ceṭaka niedergelassen. Ich hatte einen Abgesandten zu König Ceṭaka geschickt, um den Secanaka-Elefanten und die achtzehnreihige Halskette zurückzugeben und auch Prinz Vehalla zurückzuschicken. Aber König Ceṭaka weigerte sich, den Secanaka-Elefanten, die achtzehnreihige Halskette und Prinz Vehalla zurückzugeben, da sie unter seinem Schutz stehen. Nicht nur das, er beschimpfte meinen dritten Abgesandten und schickte ihn durch das Hintertor hinaus. Deshalb, oh Geliebter der Götter! Wir sollten jetzt einen Krieg mit König Ceṭaka führen und ihn bestrafen.“

Die zehn Prinzen, darunter Kāla Kumar, nahmen König Kūṇikas Vorschlag demütig an.

ZEHN PRINZEN BEREITEN SICH AUF DEN KRIEG VOR

Dann sagte König Kūṇika zu den zehn Prinzen, darunter Kāla Kumar: „Ihr Lieben! Geht in eure jeweiligen Königreiche und reitet nach der gebührenden Lustration durch Baden und andere Rituale auf euren besten Elefanten. Danach sollte jeder von euch seine Armee aus dreitausend Elefanten, dreitausend Streitwagen, dreitausend Pferden und dreißig Millionen Soldaten zusammenstellen. Verlasst mit all eurem Reichtum und eurer Pracht zusammen mit der großen Armee eure jeweiligen Königreiche und marschiert mit Trommelschlägen, um euch mir anzuschließen.“

Nachdem sie diese Anweisungen von König Kūṇika erhalten hatten, kehrten die zehn Prinzen, darunter Kāla Kumar, in ihre jeweiligen Königreiche zurück und kehrten nach der gebührenden Lustration durch Baden … und so weiter bis zu … und dreißig Millionen Soldaten zurück. Mit all ihrem Reichtum und ihrer Pracht verließen sie zusammen mit der großen Armee ihre jeweiligen Königreiche und marschierten mit Trommelschlägen und den Klängen einer Vielzahl von Musikinstrumenten, um sich König Kūṇika in der Stadt Campā, der Hauptstadt des Staates Aṅga, anzuschließen. Dort angekommen, legten sie ihre Handflächen zusammen und begrüßten ihn mit Siegesrufen.

KŪṆIKAS VORBEREITUNGEN FÜR DEN KRIEG

König Kūṇika rief seine Diener und wies sie an: „Geliebte der Götter! Bereitet mir die besten Elefanten vor, die für den Einsatz eines Monarchen geeignet sind. Ruft auch die vierarmige Armee mit den besten Pferden, Elefanten, Streitwagen und Kriegern zur Aufmerksamkeit oder in Bereitschaft. Informiert mich, wenn ihr all dies getan habt. Die Diener taten, wie angewiesen, und informierten den König entsprechend.“

König Kūṇika betrat dann sein Badezimmer. Nachdem er gebadet, sich angezogen und mit Schmuck geschmückt hatte, kam er in den äußeren Hof. Dort ritt er auf dem großen Elefanten.

Nun marschierte König Kūṇika mit dreitausend Elefanten, dreitausend Pferden … und so weiter bis … unter Trommelschlägen und dem Klang einer Vielzahl von Musikinstrumenten durch die Stadt Campā und schloss sich den zehn Prinzen an, darunter Kāla Kumar, wo sie ihr Lager aufgeschlagen hatten.

Umgeben von dreiunddreißigtausend Elefanten, dreiunddreißigtausend Streitwagen, dreiunddreißigtausend Pferden und dreihundertdreißig Millionen Soldaten; mit all seinem Reichtum marschierte König Kūṇika unter Trommelschlägen und dem Klang einer Vielzahl von Musikinstrumenten. Er ruhte sich an geeigneten Orten aus, nahm sein Frühstück und seine Mahlzeiten zur rechten Zeit ein, schlug sein Lager auf, nachdem er begrenzte Strecken zurückgelegt hatte und ohne den Marsch übermäßig auszudehnen, durchquerte den Staat Aṅga und zog in Richtung Vaiśalī, der Hauptstadt des Staates Videh.

CEṬAKAS KONSULTATIONEN MIT DEN OBERHÜTERN DER REPUBLIK

Als König Ceṭaka die Nachricht von König Kūṇikas Marsch erhielt, lud er die achtzehn Könige, darunter neun Oberhäupter der Lichchhivi-Republiken und neun der Mallaki-Republiken der Kashi-Kaushal-Staaten [Anmerkung 1-3],[1]+[2]+[3] zu einer Konsultation ein. Als sie sich versammelten, sagte er: „Geliebte der Götter! Ohne König Kūṇika zu informieren, ist Prinz Vehalla mit dem Secanaka-Elefanten und der achtzehnreihigen Halskette hierhergekommen. Kūṇika hatte dreimal Abgesandte geschickt [Anmerkung 4],[4] um den Secanaka-Elefanten und die achtzehnreihige Halskette zu holen. Aber ich lehnte aus einem triftigen Grund ab [Anmerkung 5][5] und schickte die Abgesandten zurück. König Kūṇika nahm meinen Vorschlag nicht an und marschiert mit seiner vierzackigen Armee hierher, um Krieg zu führen.

Unter diesen Umständen, Geliebte der Götter! Sollen wir den Secanaka-Elefanten und die achtzehnreihige Halskette zurückgeben? Sollen wir ihm Prinz Vehalla übergeben oder Krieg führen?“

Die achtzehn Könige, darunter neun Oberhäupter der Lichchhivi-Republiken und neun der Mallaki-Republiken der Kashi-Kaushal-Staaten, sagten zu König Ceṭaka: „Herr! Es ist weder angemessen noch angebracht oder dem Ansehen eines Königs angemessen, dass wir den Secanaka-Elefanten und die achtzehnreihige Halskette zurückgeben oder Prinz Vehalla übergeben. Wenn König Kūṇika daher mit seiner vierzackigen Armee hierher marschiert, um Krieg zu führen, werden wir ihm entgegentreten, indem wir Krieg führen.“

König Ceṭaka sagte zu den achtzehn Königen, darunter neun Oberhäupter der Lichchhivi-Republiken und neun der Mallaki-Republiken der Kashi-Kaushal-Staaten: „Geliebte der Götter! Wenn ihr bereit seid, gegen König Kūṇika in den Krieg zu ziehen, kehrt bitte in eure jeweiligen Königreiche zurück und zeigt euch dies gebührend, indem ihr ein Bad nehmt und andere Rituale durchführt … und so weiter bis … Als sie dort ankamen, legten sie ihre Handflächen zusammen und begrüßten ihn mit Siegesrufen [Anmerkung 6].“ [6]

König Ceṭaka rief seine Diener zusammen und wies an: „Geliebte der Götter! Bereitet mir den besten Elefanten vor, der für den Einsatz eines Monarchen geeignet ist … und so weiter … [Anmerkung 7].“ [7]

KÖNIG CEṬAKA IN DER ARENA DES KRIEGES

(Als die achtzehn Oberhäupter der Republiken in Vaiśalī ankamen), kam König Ceṭaka, wie König Kūṇika, mit dreitausend Elefanten (usw.) heraus und marschierte durch Vaiśalī, wo die achtzehn Könige, darunter neun Oberhäupter der Lichchhivi-Republiken und neun der Mallaki-Republiken der Kashi-Kaushal-Staaten, gelagert hatten.

Umgeben von siebenundfünfzigtausend Elefanten, siebenundfünfzigtausend Streitwagen, siebenundfünfzigtausend Pferden und fünfhundertsiebzig Millionen Soldaten und mit all seiner Pracht marschierte König Ceṭaka unter Trommelschlägen und Klängen einer Vielzahl von Musikinstrumenten. Er rastete an geeigneten Orten, nahm sein Frühstück und seine Mahlzeiten zur rechten Zeit ein, kampierte, nachdem er eine begrenzte Strecke zurückgelegt hatte, durchquerte den Staat Videh und erreichte die Staatsgrenze. Dort errichtete er ein vorgeschobenes Lager und wartete in voller Alarmbereitschaft auf König Kūṇika.

Auf der anderen Seite kam König Kūṇika mit all seiner Pracht und Herrlichkeit in das Grenzgebiet und schlug sein Lager ein Yojan entfernt von König Ceṭakas Lager auf.

[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/20795/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]

[1] D.h. der Staat Kāśi mit der Hauptstadt Vārāṇasī und der Staat Kosala mit seiner Hauptstadt Sāketa [sāketa = mit der gleichen Absicht, Name der Stadt Ayodhya (Monier Williams)]. Wobei Kāśi sich von Kaśyapa ableitet und Kāśi dem Kēśi ähnlich ist. Kāśi Zustand wäre die Klassifizierung jener Personen, die in Bezug auf Losgelöstsein und Loswerden der Leidenschaften fast die gleichen Prinzipien haben und die, nachdem sie sich in einem Gespräch über die Prinzipien der mahāvratas informiert haben, diese auch übernehmen. Die Geschichte von Kēśi (aus der Linie von Pārśva) und Gautama veranschaulicht diese Interpretation. Definitiv sind Kēśi, Besitzer der vier Arten von richtigem Wissen, sowie Gautama als āryas einzustufen, leben also in einem der 25 ½ arischen Länder:

Da war ein Jina, Pārśva mit Namen, ein Arhat, vom Volk verehrt, der durch und durch erleuchtet und allwissend war, ein Prophet des Gesetzes, und ein Jina.

Und es gab einen berühmten Schüler dieses Lichts der Welt, den jungen Śramaṇa Kēśi, der die Wissenschaften und das Richtige Verhalten vollkommen gemeistert hatte.

Er besaß das Licht des Śruta- und Avadhi-Wissens* und war von einer Schar von Schülern umgeben; er wanderte von Dorf zu Dorf und kam in die Stadt Śrāvastī.

Im Bezirk dieser Stadt gibt es einen Park, genannt Tinduka; dort nahm er seinen Wohnsitz an einem reinen Ort, um dort zu leben und zu schlafen.

Zu jener Zeit lebte der Prophet des Gesetzes, der Jina, der in der ganzen Welt als der ehrwürdige Vardhamāna bekannt ist.

Und es gab einen berühmten Schüler dieses Lichts der Welt, den ehrwürdigen Gautama mit Namen, der die Wissenschaften und das Richtige Verhalten vollkommen gemeistert hatte.

Er kannte die zwölf Aṅgas, war erleuchtet und war von einer Schar von Schülern umgeben; von Dorf zu Dorf wandernd kam auch er in Śrāvastī an.

Im Bezirk dieser Stadt gibt es einen Park Kōshṭḥaka; dort nahm er seinen Wohnsitz an einem reinen Ort, um dort zu leben und zu schlafen.

Der junge Śramaṇa Kēsi und der berühmte Gautama, beide lebten dort, schützten sich (durch die guptis) und waren vorsichtig.

Die Schüler von beiden, die sich selbst kontrollierten, die sich in Enthaltsamkeit übten, die Tugenden besaßen und die ihr Selbst schützten, stellten folgende Überlegungen an:

Ist unser Gesetz das richtige oder ist das andere Gesetz das richtige? Sind unser Verhalten und unsere Lehren richtig oder die anderen?

Das Gesetz, wie es vom großen Weisen Pārśva gelehrt wird, das nur vier Gelübde anerkennt, oder das Gesetz, das von Vardhamāna gelehrt wird, das fünf Gelübde vorschreibt?

Das Gesetz, das Kleidung (für einen Mönch) verbietet, oder das, das ein Unter- und Obergewand (erlaubt)? Beide verfolgen das gleiche Ziel, was hat ihren Unterschied verursacht?'

Da beide, Kēśi und Gautama, die Gedanken ihrer Schüler kannten, beschlossen sie, einander zu treffen.

Gautama, der wusste, was sich gehört und was dem älteren Teil (der Kirche) gebührt, ging zum Tinduka-Park, begleitet von der Menge, seinen Schülern.

Als Kēśi, der junge Mönch, Gautama herankommen sah, empfing er ihn mit aller gebotenen Aufmerksamkeit.

Sofort bot er Gautama die vier reinen Arten von Stroh und Heu** an, um sich darauf zu setzen.

Kēśi, der junge śramaṇa und der berühmte Gautama saßen zusammen und strahlten wie Sonne und Mond.

Es versammelten sich viele Ketzer aus Neugierde und viele Tausende von Laien;

Götter, Dânavas, Gandharvas, Yakshas, Râkshasas und Kinnaras (versammelten sich dort), und es kamen auch unsichtbare Geister*** zusammen.

Kēśi sagte zu Gautama: 'Ich möchte dich etwas fragen, heiliger Mann.' Auf diese Worte von Kēśi gab Gautama folgende Antwort: „Herr, frage, was immer du willst.“ Daraufhin sprach Kēśi mit seiner Erlaubnis zu Gautama:

*auch manaḥparyāya-jñāna, wie später aus dem zweiten Kapitel des Rājapraśnīya Sūtra 'König Pradeshi und Kēśi Kumāra Śramaṇa' hervorgeht, siehe 19. und 20. Folge (englisch).

** Die vier Arten von Stroh sind: sālī vīhī koddava rālaga, zu dem Heu: raṇṇe taṇāṇi hinzukommt.

*** Bhūya = bhūta, erklärt Vyantara. Die vantara oder vānamantara sind eine Klasse von Geistern. Der zweite Teil des Wortes ist offenbar tara 'Kreuzung', und der erste scheint einen Akkusativ vaṁ oder vāṇamaṁ zu enthalten, der mit viha oder vyōman 'Luft' verbunden sein kann.

[Fortsetzung nächste Anmerkung]

[2] „Das Gesetz, das der große Weise Pārśva lehrte, kennt nur vier Gelübde, während das von Vardhamāna fünf vorschreibt.

„Beide Gesetze verfolgen dasselbe Ziel. Was hat diesen Unterschied verursacht? Hast du keine Bedenken hinsichtlich dieses zweifachen Gesetzes, oh weiser Mann?“

Auf diese Worte von Kēśi antwortete Gautama wie folgt: „Weisheit erkennt die Wahrheit des Gesetzes und die Feststellung wahrer Dinge.

„Die ersten Heiligen waren einfach, aber langsam im Verständnis, die letzten Heiligen waren ausweichend und langsam im Verständnis, diejenigen zwischen den beiden, einfach und weise; daher gibt es zwei Formen des Gesetzes.

„Die ersten konnten die Vorschriften des Gesetzes nur mit Schwierigkeiten verstehen und die letzten konnten sie nur mit Schwierigkeiten befolgen, aber diejenigen zwischen ihnen verstanden und befolgten sie leicht.“

„Nun, Gautama, du besitzt Weisheit, du hast meine Zweifel zerstört; aber ich habe einen anderen Zweifel, den du mir erklären musst, Gautama.

„Das von Vardhamāna gelehrte Gesetz verbietet Kleidung, aber das des großen Weisen Pārśva erlaubt Unter- und Obergewand.

„Beide Gesetze verfolgen dasselbe Ziel. Was hat diesen Unterschied verursacht? Hast du keine Bedenken gegenüber diesem zweifachen Gesetz, oh weiser Mann?“

Auf diese Worte von Kēśi antwortete Gautama wie folgt: „Die Tīrthaṅkaras haben die Angelegenheit mit ihrem überlegenen Wissen entschieden und festgelegt, was zur Umsetzung des Gesetzes erforderlich ist.

„Die verschiedenen äußeren Merkmale (religiöser Menschen) wurden eingeführt, damit die Menschen sie als solche erkennen können. Der Grund für die charakteristischen Merkmale ist ihre Nützlichkeit für das religiöse Leben und ihr unverwechselbarer Charakter.

„Nun ist die Meinung (der Tīrthaṅkaras), dass Wissen, Glaube und richtiges Verhalten die wahren Ursachen der endgültigen Befreiung sind (und nicht die äußeren Merkmale).“

„Nun, Gautama, du besitzt Weisheit, du hast meine Zweifel zerstört; aber ich habe noch einen anderen Zweifel, den du mir erklären musst, Gautama.

Gautama, du stehst inmitten von vielen tausend (Feinden), die dich angreifen; wie hast du sie besiegt?

„Indem ich einen besiege, sind fünf besiegt; indem ich fünf besiege, sind zehn besiegt; durch diesen zehnfachen Sieg besiege ich alle Feinde.“

Kēśi sagte zu Gautama: „Wen nennst du einen Feind?“ Auf diese Worte von Kēśi antwortete Gautama wie folgt:

„Das Selbst ist der einzige unbesiegbare Feind, (zusammen mit den vier) Hauptleidenschaften (Kaṣāyas), (nämlich Zorn, Stolz, Betrug und Gier, das sind fünf) und die (fünf) Sinne (machen zehn). Diese (Feinde), oh großer Weiser, habe ich regelmäßig besiegt.“

„Nun, Gautama, du besitzt Weisheit, du hast meine Zweifel zerstört; aber ich habe noch einen anderen Zweifel, den du mir erklären musst, Gautama.

„Wir sehen viele Wesen in dieser Welt, die in Fesseln gefesselt sind. Wie bist du deine Fesseln losgeworden und frei geworden, oh Weiser?“

„Nachdem ich alle Fesseln durchgeschnitten und sie mit den richtigen Mitteln zerstört habe, bin ich meine Fesseln losgeworden und frei geworden, oh Weiser.“

Kēśi sagte zu Gautama: „Was nennst du Fesseln?“

Auf diese Worte von Kēśi antwortete Gautama:

„Liebe, Hass usw. sind schwere Fesseln, Anhaftung ist gefährlich. Nachdem ich sie regelmäßig zerstört habe, lebe ich nach den Verhaltensregeln.“

„Nun, Gautama, du besitzt Weisheit, du hast meinen Zweifel zerstört. Aber ich habe noch einen anderen Zweifel, den du mir erklären musst, Gautama.

„O Gautama, im innersten Herzen wächst eine Pflanze, die giftige Früchte hervorbringt. Wie hast du sie herausgerissen?“

„Ich habe diese Pflanze gründlich beschnitten und sie samt Wurzeln herausgerissen; so bin ich die giftige Frucht losgeworden.“

Kēśi sagte zu Gautama: „Wie nennst du diese Pflanze?“ Auf diese Worte von Kēśi antwortete Gautama:

„Liebe zum Dasein ist diese schreckliche Pflanze, die schreckliche Früchte hervorbringt; nachdem ich sie regelmäßig herausgerissen habe, lebe ich angenehm.“

„Nun, Gautama, du besitzt Weisheit, du hast meine Zweifel zerstört; aber ich habe noch einen anderen Zweifel, den du mir erklären musst, Gautama.

„Gautama, dort lodert ein furchtbares Feuer*, das die verkörperten Wesen verbrennt; wie hast du es gelöscht?“

„Ich nehme Wasser, ausgezeichnetes Wasser, aus (dem Fluss), der von der großen Wolke erzeugt wurde, und gieße es immer über meinen Körper; so versprenkelt verbrennt mich das Feuer nicht.“

Kēśi sagte zu Gautama: „Was nennst du das Feuer?“ Auf diese Worte von Kēśi antwortete Gautama wie folgt:

„Die Leidenschaften sind das Feuer; Wissen, ein tugendhaftes Leben und Buße sind das Wasser; mit den Tropfen des Wissens besprenkelt erlischt das Feuer der Leidenschaften und verbrennt mich nicht.“

„Nun, Gautama, du besitzt Weisheit, du hast meine Zweifel zerstört; aber ich habe noch einen anderen Zweifel, den du mir erklären musst, Gautama.

„Das widerspenstige, schreckliche, schlechte Pferd, auf dem du sitzt, rennt herum, Gautama! Wie kommt es, dass es nicht mit dir davonläuft?“

„Ich lenke es gut auf seinem Weg durch den Zügel des Wissens; es geht mit mir nicht vom rechten Weg ab, es bleibt auf dem richtigen Weg.“

Kēśi sagte zu Gautama: „Wie nennst du dieses Pferd?“ Auf diese Worte von Kēśi antwortete Gautama wie folgt:

"Der Geist ist dieses widerspenstige, schreckliche, schlechte Pferd; ich lenke ihn durch die Disziplin des Gesetzes (so dass er ein wohl-)trainiertes Kambōga**-Roß wird."

„Nun, Gautama, du besitzt Weisheit, du hast meine Zweifel ausgeräumt; aber ich habe noch einen anderen Zweifel, den du mir erklären musst, Gautama.

* Im Original wird „Feuer“ im Plural verwendet, weil die vier Kaṣāyas oder Hauptleidenschaften damit bezeichnet werden.

** Kanthaka. Das Pferd Buddhas wird Kanthaka genannt; unsere Passage zeigt, dass das Wort kein Eigenname, sondern ein Appellativ ist.

[Fortsetzung nächste Anmerkung]

[3] „Es gibt viele schlechte Wege auf dieser Welt, die die Menschen in die Irre führen. Wie vermeidest du es, Gautama, in die Irre zu gehen, während du auf dem Weg bist?“

„Ich kenne sie alle, diejenigen, die auf dem richtigen Weg sind, und diejenigen, die einen falschen Weg gewählt haben. Deshalb gehe ich nicht in die Irre, oh Weiser!“

Kēśi sagte zu Gautama: „Wie nennst du den Weg?“ Auf diese Worte von Kēśi antwortete Gautama:

„Die Heterodoxen und die Ketzer haben alle einen falschen Weg gewählt. Der richtige Weg ist der, den die Jinas lehren. Es ist der allerbeste Weg.“

„Nun, Gautama, du besitzt Weisheit, du hast meine Zweifel zerstört. Aber ich habe noch einen anderen Zweifel, den du mir erklären musst, Gautama.

„Gibt es einen Schutz, eine Zuflucht, einen festen Boden für die Wesen, die von der großen Flut fortgerissen wurden? Kennst du die Insel, oh Gautama?“

„Es gibt eine große, gewaltige Insel mitten im Wasser, die von der großen Flut nicht überschwemmt wird.“

Kēśi sagte zu Gautama: „Wie nennst du diese Insel?“ Auf diese Worte von Kēśi antwortete Gautama:

„Die Flut ist Alter und Tod, die Lebewesen hinwegreißen; das Gesetz ist die Insel, der feste Boden, die Zuflucht, der beste Schutz.“

„Nun, Gautama, du besitzt Weisheit, du hast meine Zweifel ausgeräumt; aber ich habe noch einen anderen Zweifel, den du mir erklären musst, Gautama.

„Auf dem Ozean mit seinen vielen Strömungen treibt ein Boot; wie willst du, Gautama, an Bord dieses Bootes das gegenüberliegende Ufer erreichen?“

„Ein Boot, das leckt, wird das gegenüberliegende Ufer nicht erreichen; aber ein Boot, das nicht leckt, wird es erreichen.“

Kēśi sagte zu Gautama: „Wie nennst du dieses Boot?“ Auf diese Worte von Kesi antwortete Gautama:

„Der Körper ist das Boot, das Leben ist der Seemann und der Kreis der Geburten ist der Ozean, den die großen Weisen* durchqueren.“

„Nun, Gautama, du besitzt Weisheit, du hast meine Zweifel ausgeräumt; aber ich habe noch einen anderen Zweifel, den du mir erklären musst, Gautama.

„In dieser schrecklich dunklen Düsternis leben viele Wesen; wer wird Licht in die ganze Welt der Lebewesen bringen?“

„Die makellose Sonne ist aufgegangen, die die ganze Welt erleuchtet; sie wird Licht in die ganze Welt der Lebewesen bringen.“

Kesi sagte zu Gautama: „Wie nennst du diese Sonne?“ Auf diese Worte von Kesi antwortete Gautama:

„Auferstanden ist derjenige, der dem Kreis der Geburten ein Ende gesetzt hat, der allwissende Jina, der Himmelskörper, der Licht in die ganze Welt der Lebewesen bringt.“

„Nun, Gautama, du besitzt Weisheit, du hast meine Zweifel ausgeräumt; aber ich habe noch einen anderen Zweifel, den du mir erklären musst, Gautama.

„Kennst du, oh Weiser, einen sicheren, glücklichen und ruhigen Ort für Lebewesen, die unter Schmerzen** des Körpers und des Geistes leiden?“

„Es gibt einen sicheren Ort, der für alle sichtbar ist, aber schwer zu erreichen, wo es weder Alter noch Tod, weder Schmerz noch Krankheit gibt.“

Kēśi sagte zu Gautama: „Wie heißt dieser Ort?“ Auf diese Worte von Kēśi antwortete Gautama:

„Es ist das, was Nirvana oder Freiheit von Schmerz oder Vollkommenheit genannt wird, die für alle sichtbar ist; es ist der sichere, glückliche und ruhige Ort, den die großen Weisen erreichen.

„Das ist der ewige Ort, der für alle sichtbar ist, aber schwer zu erreichen ist. Die Weisen, die es erreichen, sind frei von Sorgen, sie haben dem Strom der Existenz ein Ende gesetzt."

'Nun, Gautama, du besitzt Weisheit, du hast meine Zweifel zerstört; Ehrerbietung dir gegenüber, der nicht von Zweifeln geplagt wird, der sozusagen der Ozean aller Sutras ist.'

Nachdem sein Zweifel ausgeräumt war, neigte der von enormer Heiligkeit geprägte Kesi sein Haupt vor dem berühmten Gautama.

Und im lieblichen (Tinduka-Park) nahm er aufrichtig das Gesetz der fünf Gelübde an, das vom ersten Tirthaṅkara verkündet wurde, gemäß den Lehren des letzten Tirthaṅkara.

Bei diesem Treffen von Kesi und Gautama wurden Wissen und tugendhaftes Verhalten für immer in den Vordergrund gerückt und Angelegenheiten von größter Bedeutung geklärt.

Die ganze Versammlung war sehr erfreut und richtete ihre Gedanken auf den richtigen Weg. Sie lobten Kesi und Gautama: „Mögen die Ehrwürdigen uns Gunst erweisen!“

So sage ich.***

*Vgl. „Saṃvara [Teil 62]“, zweite Anmerkung.

**Māṇasē dukkhē steht für māṇasēhiṁ dukkhēhiṁ. Dies ist ein interessantes Beispiel für das Fallenlassen von Kasusaffixen, das in der Volkssprache wahrscheinlich häufiger vorkam.

***Quelle der Anmerkung 1-3 Uttarādhyayana Sūtra, Vortrag 23 'Kēśi und Gautama'

[4] Anwendung der vierstufigen politischen Strategie: 1. Überredung, 2. Bestechung, 3. Drohung, 4. Krieg.

[5] König Śreṇika hatte Prinz Vehalla zu Lebzeiten den Elefanten Secanaka und die achtzehnreihige Halskette geschenkt. Wenn also König Kūṇika diese beiden Dinge an sich nehmen möchte, sollte er Prinz Vehalla die Hälfte seines Königreichs und Staates geben.

[6] Dasselbe wie im Fall der zehn Prinzen einschließlich Kāla Kumar (ändere nur 'Kūṇika' in 'Ceṭaka', 'zehn Prinzen einschließlich Kāla Kumar' mit 'achtzehn Könige einschließlich neun Oberhäupter der Lichchhivi-Republiken und neun der Mallaki-Republiken von Kashi-Kaushal-Staaten“, ‚Königreiche‘ mit ‚Republiken‘, ‚Campā Stadt, die Hauptstadt des Aṅga-Staates‘ mit ‚Vaiśalī, Stadt des Videh-Staates‘). Die Passage lautet wie folgt:

„Reitet den besten eurer Elefanten. Danach sollte jeder von euch seine Armee zusammenstellen, die aus dreitausend Elefanten, dreitausend Streitwagen, dreitausend Pferden und dreißig Millionen Soldaten besteht. Mit all eurer Pracht und Herrlichkeit und der großen Armee verlasst ihr eure jeweiligen Königreiche und marschiert mit Trommelschlägen zu mir.“

Nachdem sie diese Anweisungen von König Kūṇika erhalten hatten, kehrten die zehn Prinzen, einschließlich Kāla Kumar, in ihre jeweiligen Königreiche zurück, und nach gebührender Lustration durch ein Bad ... und so weiter bis zu ... und dreißig Millionen Soldaten. Mit all ihrer Pracht und Herrlichkeit verließen sie zusammen mit der großen Armee ihre jeweiligen Königreiche und marschierten unter Trommelschlägen und dem Klang verschiedener Musikinstrumente zu König Kūṇika nach Campā, der Hauptstadt des Aṅga-Staates.“

[7] Andere Details sind dieselben wie oben über König Kunik erwähnt. Die Passage lautet wie folgt (ersetze einfach Kūṇika durch Ceṭaka):

„Rufe auch die vierzackige Armee mit den besten Pferden, Elefanten, Streitwagen und Kriegern zur Aufmerksamkeit oder zum Bereitschaftszustand auf. Sagt mir Bescheid, wenn ihr dies alles getan habt. Die Diener taten, wie ihnen geheißen, und informierten den König entsprechend.

Dann ging König Kūṇika in sein Bad. Nachdem er sein Bad genommen, sich angezogen und mit Schmuck geschmückt hatte, kam er in den äußeren Hof. Dort ritt er auf dem großen Elefanten.“