OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 478]

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NIRYAVĀLĪKA SŪTRA [4 von 10]

ERSTES KAPITEL [4 von 9]

SORGEN UND REUE VON KÖNIGIN CHELANA

Einige Tage später, um Mitternacht, als Königin Chelana wach war, wurde sie von folgenden Befürchtungen erfüllt: „In dem Moment, als dieses Kind in meinen Leib kam, fraß es das Fleisch aus dem Bauch seines Vaters. Daher wäre es gut für mich, diesen Fötus zu zerstören, abzutreiben, aufzulösen und zu zersetzen (sonst könnte er bei seiner Geburt und beim Heranwachsen seinem Vater und der Familie Schaden zufügen).“ Sie war fest entschlossen, dies zu tun. Sie unternahm dann alle Anstrengungen, den Fötus zu zerstören, abzutreiben, aufzulösen und zu zersetzen, indem sie verschiedene dafür verschriebene Medikamente einnahm. Es gelang ihr jedoch nicht, den Fötus zu zerstören, abzutreiben, aufzulösen und zu zersetzen.

Als es Königin Chelana nicht gelang, den Fötus mithilfe verschiedener Medikamente zu zerstören, … und so weiter, bis hin zur … Zersetzung, wurde sie müde, erschöpft, enttäuscht, niedergeschlagen und traurig. Dann trug sie aus Zwang und in einem verzweifelten Geisteszustand den Fötus hilflos aus.

GEBURT DES KINDES: ES WEGWERFEND

Nach neun Monaten Schwangerschaft brachte Königin Chelana ein zartes und schönes Kind zur Welt.

Nach der Entbindung war Königin Chelana von dieser Befürchtung erfüllt: „In dem Moment, als dieses Kind in meinen Leib kam, fraß es das Fleisch aus dem Bauch seines Vaters. Daher besteht die Möglichkeit, dass es als Erwachsener zur Plage der Familie wird. Daher wäre es gut für mich, dieses Kind in Isolation auf einen Müllhaufen zu werfen.“ Mit diesem Entschluss rief sie eine Magd ihres Vertrauens und sagte: „Geliebter der Götter! Geh und wirf dieses Kind in Isolation auf einen Müllhaufen.“

SCHELTE DURCH KÖNIG ŚREṆIKA

Diese zuverlässige Magd hörte Königin Chelanas Anweisungen und akzeptierte sie demütig, indem sie ihre Hände zusammenlegte. Dann hob sie das Kind in die Schale ihrer zusammengelegten Hände. Sie ging in den Garten und warf das Kind auf einen verlassenen Müllhaufen.

Als das Kind auf einen verlassenen Müllhaufen geworfen wurde, war der Garten von einem Glühen erfüllt.

Als König Śreṇika diese Neuigkeit erhielt, eilte er in den Garten. Als er das Kind auf einem verlassenen Müllhaufen liegen sah, wurde er rot vor Wut. Brennend vor Wut und mit knirschenden Zähnen hob der König das Kind in seine Hände und ging zu dem Platz, wo Königin Chelana saß. Er schimpfte und tadelte Königin Chelana in wütendem und hartem Ton. Danach sagte er: „Warum hast du es geschafft, meinen Sohn auf einen verlassenen Müllhaufen zu werfen?“ Nach diesen verächtlichen Worten ließ er sie einen Eid schwören und sagte: „Geliebte der Götter! Zieh dieses Kind mit der gebotenen Sorgfalt auf.“

Als Königin Chelana die harten und verächtlichen Worte von König Śreṇika hörte, schämte sie sich ihrer Tat. Wie ein beschimpfter Übeltäter legte sie ihre Hände zusammen und befolgte demütig König Śreṇikas Befehl. Sie begann, das Kind großzuziehen und zu beschützen, wobei sie sich angemessen um es kümmerte.

Als das Kind auf einen verlassenen Müllhaufen geworfen wurde, hatte ein Hahn in seine Fingerspitze gepickt und sie verletzt. Blut und Eiter sickerten zeitweise aus der Wunde. Das Kind schrie und jammerte vor Schmerzen. Als König Śreṇika das Wehklagen des Kindes hörte und den Grund dafür kannte, kam er zu ihm und hob es hoch. Dann nahm er den verletzten Finger in den Mund, leckte das Blut und den Eiter ab und spuckte es aus. Das verschaffte dem Kind Erleichterung und es hörte auf zu weinen. Immer wenn das Kind weinte, kam König Śreṇika zu ihm, hob es hoch und saugte Blut und Eiter aus. Das verschaffte dem Kind Erleichterung und es hörte auf zu weinen. Später, am dritten Tag (der Geburtszeremonie), führten sie das rituelle, anbetende Anschauen von Sonne und Mond durch … und so weiter bis … Am zwölften Tag führten sie die Namensgebungszeremonie durch und gaben dem Kind einen tugendhaften Namen: „Da die Spitze des Fingers unseres Sohnes von einem Hahn abgeschnitten wurde, als er auf einen Müllhaufen geworfen wurde, soll er Kūṇika heißen.“ [1] Und so wurde der Neugeborene von seinen Eltern offiziell Kūṇika genannt.

Danach waren die traditionellen, mit der Geburt verbundenen Zeremonien abgeschlossen. Während er heranwuchs, genoss Kūṇika alle Annehmlichkeiten des Palastlebens. Er wurde mit acht Prinzessinnen verheiratet und seine Eltern machten ihm Hochzeitsgeschenke in Achtergruppen.[2]

KŪṆIKA'S VERSCHWÖRUNG

Als Prinz Kūṇika einmal gegen Mitternacht wach war, dachte er: „Aufgrund der Einmischung und der Einschränkungen durch König Śreṇika ist es mir unmöglich, die Macht und den Reichtum des Königreichs so zu genießen, wie ich es mir wünsche. Daher wäre es zu meinem Vorteil, König Śreṇika in Handschellen und Fesseln zu legen und den Thron zu besteigen, indem ich mich in einer aufwendigen Krönungszeremonie kröne.“ Er machte aus der Idee einen Entschluss und begann, nach Fehlern und Schwachstellen in der Sicherheit des Königs zu suchen und eine Gelegenheit zu finden, ihn zu überrumpeln.

Im Laufe der Zeit fand er weder Fehler und Lücken in der Sicherheit des Königs noch eine Gelegenheit, ihn zu überrumpeln. Eines Tages lud er zehn Prinzen (seine zehn Brüder), darunter auch Kāla Kumar, in seinen persönlichen Palast ein und nahm sie ins Vertrauen: „Geliebte der Götter! Aufgrund der Einmischung und der Beschränkungen durch König Śreṇika wird uns die Macht und der Reichtum des Königreichs vorenthalten. Deshalb, Geliebte der Götter! Es wäre zu unserem Vorteil, König Śreṇika in Handschellen zu legen, zu fesseln und einzukerkern. Danach sollten wir das Königreich, den Staat, die Armee, die Träger (Elefanten und Pferde), die Schatzkammern, die Kornkammern und die Bevölkerung in elf Teile aufteilen und das Volk regieren, indem wir den Reichtum und die Pracht des Staates genießen.“

ANNAHME DURCH DIE PRINZEN

Die zehn Prinzen, darunter auch Kāla Kumar, hörten sich die Idee von Kūṇika an und nahmen sie demütig an. Ein paar Tage später, zu einem günstigen Zeitpunkt, nachdem er die Geheimnisse von König Śreṇika erfahren hatte, legte Prinz Kūṇika König Śreṇika in Fesseln (und steckte ihn ins Gefängnis). In einer aufwendigen Krönungszeremonie ließ er sich krönen. Prinz Kūṇika war nun der König.

HULDIGUNG ZU FÜSSEN DER MUTTER

Eines Tages, nachdem er ein Bad genommen, Parfüm und ein glücksverheißendes Zeichen (Tilak) aufgetragen und ein sauberes Gewand und einen für das Königtum angemessenen Schmuck getragen hatte, kam König Kūṇika zu Königin Chelana, um ihre Füße zu berühren und ihr zu huldigen.

Bei dieser Gelegenheit fand er Mutter Chelana traurig, besorgt und schwermütig. Er berührte sofort die Füße von Königin Chelana und fragte: „Mutter! Was ist denn los? Du wirkst heute nicht zufrieden, eifrig, freudig oder glücklich, auch wenn ich, dein Sohn, glücklich lebe und den Ruhm des Königreichs genieße?“ (Mit anderen Worten: Gefällt es dir nicht, dass ich König geworden bin?)

Königin Chelana antwortete: „Sohn! Wie kann ich zufrieden, eifrig, freudig oder glücklich sein, wenn du den Thron feierlich bestiegen hast, indem du deinen gottähnlichen und guruähnlichen Vater, König Śreṇika, der nur Liebe und Zuneigung für dich empfindet, eingesperrt hast.“

KÖNIGIN CHELANA BESEITIGT MISSVERSTÄNDNISSE

Auf diese Worte von Mutter Chelana antwortete Kūṇika: „Mutter! König Śreṇika hatte den Wunsch, mich zu vernichten. O Mutter! König Śreṇika wollte mich töten oder festnehmen und mich aus dem Staat verbannen. Oh Mutter! Wie kannst du dann sagen, dass er mich innig geliebt hat?“

Als Königin Chelana diese Worte hörte, sagte sie zu Prinz Kūṇika: „Sohn! Nach drei Monaten, nachdem ich dich gezeugt hatte, hatte ich diesen Dohad: „Gesegnet, glücklich und zufrieden sind jene Mütter, die... und so weiter bis... mit Hilfe meiner Mägde warf ich dich auf einen Müllhaufen... und so weiter bis... wann immer du weintest, kam König Śreṇika zu dir und saugte das Blut und den Eiter aus deinem verwundeten Finger. Das verschaffte dir Erleichterung und du hörtest auf zu weinen.“ So erzählte Königin Chelana Kūṇika die oben erwähnten Einzelheiten und fügte hinzu: „Das ist der Grund, warum ich dir erzählt habe, dass König Śreṇika dich sehr liebt.“

König Kūṇika hörte diese Geschichte über seine Vergangenheit von Königin Chelana und dachte darüber nach. Dann sagte er: „Mutter! In der Tat habe ich einen schweren Fehler begangen, indem ich König Śreṇika, meinen gottgleichen und guruartigen Vater, der mich so innig liebte, gefesselt habe. Nun werde ich gehen und seine Fesseln mit meinen eigenen Händen zerschneiden.“ Mit diesen Worten nahm er eine Axt in die Hand und machte sich auf den Weg zum Gefängnis.[3]

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[1] Einer mit einem abgeschnittenen Finger. 

Sanskrit: 

kūṇi = krummarmig; eine Art Vogel.

[2] Alle Einzelheiten gemäß der Geschichte von Meghakumar in der Jñatadharmakatha Sūtra, Teil 1, S. 1-155. Meghakumar war der Sohn von Śreṇika und Königin Dharinī [Dharaṇa (Konzentration), ein weiterer Sohn von Dharinī mit Vaṇi (vāṇi = Wunsch; vāṇi = Rede; vāṇī = sarasvatī, beredte Rede oder feine Diktion, literarische Produktion oder Komposition)], Halbbruder von König Kūṇika (von seiner Stiefmutter Chellana). Bei der Empfängnis hatte Königin Dharinī einen Traum: „Ein riesiger, sieben Fuß großer, prächtiger und ideal schöner Elefant, weiß wie ein Haufen Silber, gähnend und spielerisch vom Himmel herabsteigend, trat in ihren Mund (S. 17 f.). Beim Anblick eines der vierzehn berühmten Träume ist es ein Mandalik Rāja (regionaler Herrscher) im Schoß der Mutter (S. 22). Dharinī's dohad im Vergleich zu Chellana's mit Kūṇika in ihrem Schoß reitet auf dem Elefanten Sechanaka mit König Śreṇi(ka) (auf einem anderen Elefanten, der Sechanaka unterlegen ist), begleitet von der vierzackigen Armee (die vier politischen Strategeme, Zeichen der weltlichen Macht: Überzeugung, Bestechung, Drohung, Krieg) durch die Straßen von Rājagṛha, die mit grüßenden und jubelnden Menschenmengen gefüllt sind, und erreichen den Fuß des Berges Vaibharagiri, der wie Laxmi, die Göttin des Reichtums, der unzeitigen Regenwolken usw. aussieht. (p. 40-56). 

[3] Meghakumar war der Sohn von Śreṇika und Königin Dharinī [Dharaṇa (Konzentration), ein weiterer Sohn von Dharinī mit Vaṇi (vāṇi = Wunsch; vāṇi = Rede; vāṇī = sarasvatī, beredte Rede oder feine Diktion, literarische Produktion oder Komposition)], Halbbruder von König Kūṇika (von seiner Stiefmutter Chellana). Bei der Empfängnis hatte Königin Dharinī einen Traum: „Ein riesiger, sieben Fuß großer, prächtiger und ideal schöner Elefant, weiß wie ein Haufen Silber, gähnend und spielerisch vom Himmel herabsteigend, trat in ihren Mund (S. 17 f.). Beim Anblick eines der vierzehn berühmten Träume ist es ein Mandalik Rāja (regionaler Herrscher) im Schoß der Mutter (S. 22). Dharinī's dohad im Vergleich zu Chellana's mit Kūṇika in ihrem Schoß reitet auf dem Elefanten Sechanaka mit König Śreṇi(ka) (auf einem anderen Elefanten, der Sechanaka unterlegen ist), begleitet von der vierzackigen Armee (die vier politischen Strategeme, Zeichen der weltlichen Macht: Überzeugung, Bestechung, Drohung, Krieg) durch die Straßen von Rājagṛha, die mit grüßenden und jubelnden Menschenmengen gefüllt sind, und erreichen den Fuß des Berges Vaibharagiri, der wie Laxmi, die Göttin des Reichtums, der unzeitigen Regenwolken usw. aussieht. (p. 40-56).

Wenn man jedoch noch einmal über die Interpretation nachdenkt, mit der Idee, dass König śreṇi(ka) nur eine Personifizierung der beiden Arten von śreṇi ist – upaśamaśreṇi und kṣapakaśreṇi –, wobei die zehn Zehen der Füße das Symbol der zehn Tugenden der Yatis sind, die fünf Finger der rechten Hand das Symbol für die fünf Saṁvara Dvāras sind (gebremste 5 Mahāvratas und blockierte 5 āśrava Dvāras) und die fünf Finger der linken Hand von König Kūṇika, als spiritueller Sohn von śreṇi, den Sieg über Anhaftung (positiv und negativ) und die vier Leidenschaften darstellen, aber durch seine abgeschnittene Fingerspitze immer mit Eiter und Blut, wenn śreṇika nicht daran saugt, zeigt dies einen Defekt, der aufgrund der Anhaftung an Macht und Ruhm (Stolz) krumm ist, neidisch auf jene Asketen, die durch Aṣṭāpada die śreṇis aufgestiegen sind und das sechste Guṇasthāna übertroffen haben (sich im siebten oder achten Guṇasthāna befinden) und durch direktes Wissen (avadhi-jñāna, manaḥparyāya-jñāna, kevala-jñāna) Darśanaśuddhi (Glaubensgewissheit) besitzen. So ziehen Laienmänner und -frauen, Mönche und Nonnen, die fromm, aber nachlässig sind und nur mehr oder weniger mati-jñāna und śruta-jñāna besitzen, die öffentliche Aufmerksamkeit, den Ruhm, den Respekt und die Macht auf sich. Wenn man die erhabenen Sadhus und Sadhvis der Gegenwart (die Besitzer von Avadhi-Jñāna, Manaḥparyāya-Jñāna, Kevala-Jñāna) in die Vergangenheit von Jambū und Tausende von Jahren in die Zukunft verlagert, wird die Möglichkeit der Existenz eines Manaḥparyāya-Jñāni oder Kevali in der heutigen Zeit widerlegt, selbst wenn sie seit der Antike unbekannt von Dorf zu Dorf ziehen (vgl. Vergleich zu Vipāka Sūtra, und Gedanke des Tages zur Selbstbesinnung). 

Alle oben genannten drei Arten von Wissen (avadhi-, manaḥparyāya-, kevala-jñāna) sind die drei Arten von direktem Wissen, die nur entsprechend dem Zustand der Überwindung der inneren Feinde bis hinunter zum subtilsten Atom der sañjvalana-Ebene durch alle 24 Untersuchungstüren erlangt werden, die Wahrnehmung ist nur durch jede einzelne Person und kann nicht vermittelt werden. So getäuschte Menschen, die unwissend in der Verblendung wandeln, die noch jñānavaraṇīya karma haben, sind nicht daran interessiert, kṣāyopaśamika mit ganzem Herzen zu betreiben, sie sammeln weiterhin karmas an und nähren saṃsāra.