Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 475]
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NIRYAVĀLĪKA SŪTRA [1 von 10]
ERSTES KAPITEL [1 von 10]
BESCHREIBUNG VON RĀJAGṚHA
Zu dieser Zeit (in der vierten Epoche des Zeitzyklus, als Bhagavan Mahavir lebte) gab es eine Stadt namens Rājagṛha.[1] Sie war gesegnet mit Wohlergehen, landwirtschaftlichem Reichtum, Ruhm, Wohlstand und Pracht. In nordöstlicher Richtung lag Gunasheelak[2] Chaitya, wo sich eine große Felsplatte unter einem riesigen Ashoka-Baum befand.[3]+[4]+[5]
ANKUNFT VON ĀRYA SUDHARMA SWĀMI
Zu dieser Zeit lebte Shraman Bhagavan Mahavirs Schüler Ārya Sudharma Anagar. Er gehörte einer angesehenen Familie und Kaste an und besaß andere Eigenschaften wie Keshi Kumar Shraman.[6] Er wanderte gemütlich von einem Dorf zum anderen und kam mit seinen fünfhundert Schülern in die Stadt Rājagṛha an … und so weiter bis zu … Nachdem er um formelle Erlaubnis gebeten hatte, kam er dorthin und entflammte seine Seele mit spirituellen Aktivitäten im Zusammenhang mit innerer Disziplin und Askese. Scharen von Menschen besuchten (seinen Aufenthaltsort). Sudharma Swami hielt eine Ansprache und die Massen kehrten nach Hause zurück.[7]+[8]
NEUGIER DES ASKETEN JAMBŪ
Während dieser Zeit hatte Ārya Sudharma Anagar einen Asketen-Schüler namens Jambū Anagar. Die Struktur seines Körpers entsprach dem samachaturasra saṁsthana.[9] Er war mit Vipula Tejoleshya (großer strahlender Energie) ausgestattet, die ihm ein sehr strahlendes Aussehen verlieh. Er saß vor Ārya Sudharma Anagar an einem geeigneten Ort nicht weit entfernt, in einer angemessenen Haltung für die Meditation und mit gespannter Aufmerksamkeit.
Im Geist des Asketen Jambū Swāmi wurde Neugier geweckt. Er verneigte sich bescheiden vor Sudharma Swāmi und stellte respektvoll seine Frage: „Bhante! Was ist der Text und die Bedeutung der Upāṅgas, die von Shraman Bhagavan Mahavir gegeben wurden, der die ewige Wohnstätte des Siddha-Zustands erreicht hat?“
Sudharma Swāmi antwortete: „Lang lebe Jambū! Shraman Bhagavan Mahavir hat die fünf Abschnitte der Upāṅgas wie folgt gepredigt: (1) Niryavalika, (2) Kalpavatansika, (3) Pushpika, (4) Pushp-chulika und (5) Vrishnidasha.“
„Bhante! Wenn es fünf Abschnitte der Upāṅgas gibt, Niryavalika … Und so weiter bis … Vrishnidasha, wie es von Shraman Bhagavan Mahavir gegeben wurde, der die ewige Wohnstätte des Siddha-Zustands erreicht hat, wie viele Kapitel gibt es im ersten Abschnitt des Upāṅga, Niryavalika, wie es von Shraman Bhagavan Mahavir erzählt wird?“
DAS THEMA DES ERSTEN KAPITELS
Sudharma Swami antwortete: „Jambu! Shraman Bhagavan Mahavir hat zehn Kapitel von Niryavalika, dem ersten Abschnitt der Upāṅgas, aufgeführt. Sie sind: (1) Kāla, (2) Sukāla, (3) Mahākāla, (4) Kṛṣṇa, (5) Sukṛṣṇa, (6) Mahākṛṣṇa, (7) Vīrakṛṣṇa, (8) Ramākṛṣṇa, (9) Pitrasen-kṛṣṇa, und (10) Mahasen-kṛṣṇa.“ [10] „Bhante! Wenn es zehn Kapitel in Niryavalika gibt, dem ersten Abschnitt der Upāṅgas, wie sie von Shraman Bhagavan Mahavir gegeben werden, der den ewigen Aufenthaltsort des Siddha-Zustandes erreicht hat, was ist der Text und die Bedeutung des ersten Kapitels von Niryavalika, dem ersten Abschnitt der Upāṅgas, wie sie von Shraman Bhagavan Mahavir gegeben wurden?“
Sudharma Swami antwortete: „Jambū! Zu dieser Zeit gab es eine Stadt namens Campā in der Gegend von Bharatavarṣā auf diesem Kontinent namens Jambūdvīpa. Sie war voller großer Villen (usw.), war FREI VON ÄNGSTEN VON INNEN UND AUSSEN, und war reich an Gütern und Getreide. Außerhalb dieser Stadt in nordöstlicher Richtung (Ishan Kone) befand sich ein Garten namens Purṇabhadra. In diesem Garten gab es einen alten Tempel von Purṇabhadra Yakṣa.[11]
Diese Campā-Stadt wurde von einem großen und ruhmreichen König namens Kūṇika regiert, dem Sohn von König Śreṇika und Königin Chelana.[12]
Die Gemahlin von König Kunik war Königin Padmavati Devi, die äußerst zart und schön war. Sie wurde von Kūṇika sehr verehrt. (… und so weiter bis…) und genoss das Leben.
Auch in der Stadt Campā lebte Kāli Devi, die Frau von König Śreṇika und Stiefmutter von König Kūṇika. Auch sie hatte zarte Glieder und war sehr schön.
Kāli Devi hatte einen Sohn namens Kāla Kumar. Er war auch zierlich und gutaussehend.
BEITRITT IN DEN RATH-MUSAL-KRIEG
Zu einem späteren Zeitpunkt schloss sich Kāla Kumar mit seiner starken Armee aus dreitausend Elefanten, dreitausend Streitwagen, dreitausend Pferden und dreißig Millionen Soldaten König Kūṇika an, dem Besitzer des elften Teils des Reiches, im Rath-Musal-Kampf in Garud Vyuha (adlerförmige Kampfformation) (gekämpft gegen König Ceṭaka).
KĀLI DEVI'S BEFÜRCHTUNG
Eines Tages, als Kāli Devi über die Lage ihrer Familie nachdachte, plagte sie eine Befürchtung: „Mein Sohn, Kāla Kumar, ist mit seinen dreitausend Pferden … und so weiter bis … in die Schlacht von Rath-Musal gezogen. Wird er gewinnen oder nicht? Wird er überleben oder nicht? Werde ich Kāla Kumar lebend sehen oder nicht?“ Mit diesen Gedanken wurde sie niedergeschlagen und begann, sich Sorgen zu machen.
BESUCH BEI BHAGAVAN MAHAVIR
Etwa zu dieser Zeit fand Shraman Bhagavan Mahavirs samavasaraṇa in der Stadt Campā statt.[13] Scharen von Menschen kamen dorthin, um ihm zu huldigen und der Rede beizuwohnen.
Kāli Devi freute sich über diese Neuigkeit. Sie dachte: „Shraman Bhabavan Mahavir, der von einem Ort zum anderen wanderte, ist in der Stadt Campā angekommen. Seine Ankunft ist sicherlich ein gutes Omen. Was soll man zu den Vorteilen sagen, die es mit sich bringt, sich ihm zu nähern und ihm zu huldigen? Allein seinen Namen zu hören ist überaus großzügig. Unbegrenzt ist die Bedeutung, die ausführliche Bedeutung des Kanons von ihm zu erfahren. Deshalb werde ich hingehen, um ihn zu sehen, ihn anzubeten und ihn nach meinem Sohn zu fragen.“
Mit diesen Gedanken rief Königin Kāli ihre Diener und gab Anweisungen: „Geliebte der Götter! Bringt sofort den besten der für religiöse Unternehmungen reservierten Streitwagen herbei, ordnungsgemäß vorbereitet und ausgestattet mit Pferd, Fahrer und anderen Dingen.“
Die Diener bereiteten den Streitwagen vor und brachten ihn. Sie informierten die Königin über den Abschluss der ihnen erteilten Aufgabe.
Kāli Devi nahm ihr Bad und erledigte andere tägliche Aufgaben (wie das Auftragen parfümierter Öle auf den Körper usw.). Danach schmückte sie sich mit kostbarem, leichtem und exklusivem Schmuck. Dann verließ sie den Palast, begleitet von einer großen Gruppe von Dienstmädchen aus vielen Ländern, darunter Bucklige (kubja) … und so weiter bis hin zu … weiblichen Wächtern der inneren Gemächer. Sie verließ den Palast und bestieg den religiösen Streitwagen, kam, umgeben von Familienmitgliedern und Freunden, durch die Stadt Campā und erreichte Purṇabhadra Chaitya. Dort hielt sie den Wagen an und stieg aus. Umgeben von zahlreichen Dienstmädchen (wie erwähnt) näherte sie sich der Stelle, wo Bhagavan Mahavir saß. Danach ging die Königin dreimal um Bhagavan herum und erwies ihm Ehrerbietung und Verehrung. Dann hielt sie dort an, legte ihre Handflächen zusammen und begann mit Ehrfurcht und Eifer mit der Anbetung, um Bhagavans Rede zu lauschen.“
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[1] Bedeutung von Rājagṛha:
Frage 164. Bhante! Wie ist diese Stadt Rājagṛha zu nennen? Ist die Erde die Stadt Rājagṛha zu nennen, ist es Wasser, ... bis hin zur Flora? Oder, wie es im Uddeśaka 5, Śataka 7 über das 'Pochen (der Moleküle)' im Kontext von 'Besitz' durch die Fünf-Organe-Tiere, ist es so zu sagen ... bis zu lebenden, nicht-lebenden oder gemischten Objekten - ich meine, die Stadt Rājagṛha?
Antwort 164. Gautama! Die Erde ist die Stadt von Rājagṛha, ... bis lebende, nicht lebende und gemischte Objekte sind die Stadt Rājagṛha.
Frage 165. Warum ist das so?
Antwort 165. Die Erde ist sowohl ein lebendes als auch ein nicht-lebendes Ding; so wird sie Rājagṛha genannt, ... bis lebende, nicht-lebende und gemischte Objekte, bis lebende als auch nicht-lebende Objekte. Und so werden diese die Stadt Rājagṛha genannt. Deshalb wird sie so genannt (d.h. Erde usw. werden die Stadt von Rājagṛha genannt).
[Quelle: Bhagavatī Sūtra, K.C.Lalwani's Übersetzung (Deutsch AΩ), Shri Ravi Chand Bothra Charitable Trust, Kolkata 1973, Śataka 5, Uddeśaka 9, S. 223-224]
[2] Sanskrit:
guṇa = Eigenschaft, Qualität, etc.;
śīlaka = Wurzel des Ohres. So ist die Zuschreibung im Kontext zu Mahāvīras 'Besuch', der Ort nur die Personen, die die Eigenschaft haben, Seine Lehren, Predigten oder Antworten zu empfangen Fragen usw. an der Wurzel ihrer Ohren überall auf der Welt und zu jeder Zeit (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) zu empfangen.
[3] Der Begriff „Rājagṛha“ wird bereits im Bhagavatī Sūtra Śataka 5 Uddeśaka 9, Frage-Antwort 164-165 erklärt (vgl. Anmerkung 1). Wir finden in den Schriften auch weitere Beschreibungen wie eine heiße Quelle in der Nähe von Rājagṛha, einen Guṇaśilaka-Garten (Bhagavatī Śataka 8 Uddeśaka 7) usw. und wir müssen die Bewohner, ihre Eigenschaften und die Ereignisse, die sich dort zugetragen haben, untersuchen, um eine Definition einer spirituellen Bedeutung zu erhalten, die eine andere Interpretation des Begriffs und der Geschichten hinter der wörtlichen Bedeutung gibt.
Wir können alle verfügbaren Passagen prüfen, d.h. Bhagavatī Sūtra, Śataka 1, Uddeśaka 1, S. 3 Beschreibung des in nordöstlicher Richtung gelegenen Gartens von Guṇaśilaka sowie Einteilung in die dort gegebenen Unterbreitungen: Uddeśaka 2, S. 32 ff.; 8, S. 113 ff.; in einem Nachbardorf von Guṇaśilaka außerhalb von Rājagriha der Dialog mit Skandaka, der durch die Überwindung von Leidenschaften, Stolz usw. vipula-manaḥparyāya jñāna erreichte, Śataka 2, Uddeśaka 1, S. 152 ff.; Unterbreitung Śataka 3, Uddeśaka 1, S. 20 ff.; Unterbreitung Śataka 3 Uddeśaka 2, S. 44 ff; Möglichkeit für Mönche zur Transformation in Rājagṛha Śataka 3, Uddeśaka 4, S. 91; Möglichkeit der Umgestaltung der Stadt Vārāṇasī in Rājagṛha und andere Umgestaltungen Śataka 3, Uddeśaka 6, S. 102 ff.; Śataka 3, Uddeśaka 7, S. 108 ff.; Śataka 3, Uddeśaka 9, S. 124; Śataka 3, Uddeśaka 10, S. 125; Unterbreitung über Winde Śataka 5, Uddeśaka 2, S. 145 Śataka 5. Uddeśaka 9, S. 223 ff.; Eigenschaft, keine Angst zu haben und Dialog mit Ketzern usw., Śataka 8, Uddeśaka 7, S. 206; Eingaben und Fragen Śataka 8, Uddeśaka 10, S. 280 ff., beginnend mit Eingabefrage 393:
[4] „Bhante! Die Häretiker behaupten, bis fest behauptet wird, dass das Verhalten gut ist, die Kanons (śruta) gut sind, die Kanons (unabhängig vom Verhalten) gut sind oder das Verhalten (unabhängig von den Kanons) gut ist. Bhante! Wie weit ist die Behauptung richtig?
Antwort 393. Gautama! Was die Häretiker behaupten, ist weit von der Wahrheit entfernt. Meine Ansicht in dieser Angelegenheit ist, und ich vertrete diese Ansicht fest, dass es vier Arten von Menschen gibt: einige haben Verhalten, aber keine Kanons; einige haben Kanons, aber kein Verhalten; einige haben beides; und einige haben keines von beiden. Gautama! Von diesen hat der erste Typus Verhalten, aber keine Kanons. Er ist von der Sünde abgewichen, aber er kennt das Gesetz nicht. Ich nenne ihn einen TEIL-ANHÄNGER. Der zweite Typus hat Regeln, aber kein Verhalten. Er kennt das Gesetz, aber er lässt nicht von der Sünde ab. Ich nenne ihn einen TEIL-HÄRETIKER. Der dritte Typ hat beides, so dass er sowohl von der Sünde ablässt als auch das Gesetz kennt. ER IST EIN VOLLSTÄNDIGER ANHÄNGER. Der vierte Typ hat weder beides, so dass er weder von der Sünde ablässt noch das Gesetz kennt. Eine solche Person ist ein VOLLSTÄNDIGER KETZER“;
Unterbreitung über Monde; Śataka 9, Uddeśaka 2, S. 4f.; Unterbreitung Śataka 9, Uddeśakas 3-30, S. 6f; usw.
Was ist die Bedeutung des Begriffs Rājagṛha und der Beschreibung wie der 18 yojana große Wald mit 500 Räubern oder Dieben darin, die Rājagṛha umgeben. Die 18 yojana's können als die 18 Fehler und die 82 pāpahetu's aufgefasst werden, d.h. beide müssen vermieden werden, um Rājagṛha zu erreichen. Mit anderen Worten, wer alle 18 Fehler und alle 82 pāpahetu's vermeidet, hat den Ort Rājagṛha erreicht, wo er in der Lage ist, an spirituellen Dialogen teilzunehmen. Diese Interpretation ist eindeutig mit einer spirituellen Bedeutung verbunden, die zur Vollkommenheit führt. Wenn man bedenkt, dass die Teilnehmer an den Streitgesprächen in diesen Schriften mit Ārya oder Bhante angesprochen werden, also in einem der 25/ ½ Arier-Länder leben, deren Namen man kennen muss, um zu verstehen, was die Schriften unmissverständlich vermitteln wollen, ist die richtige Bedeutung und Interpretation wichtig. Einige Ansatzpunkte für das Selbststudium finden sich unten:
Die Notizen und Anmerkungen des Kommentators machen hier keinen Unterschied zwischen der Beschreibung von Campā und Rājagṛha - im Gegensatz zu Hemacandras Aussage, dass die Städte der Länder der Arier-Länder ihre Hauptstädte sind - für die Lesung von Rājagṛha, Hauptstadt von Magadha als Campā, Hauptstadt von Aṅgadeśaq vgl. : 'detaillierte Beschreibung sollte wie in der Aupapātika Sūtra, Aphorismus 1-10 gelesen werden. Die Aupapātika Sūtra enthält eine schöne und umfassende Beschreibung der Stadt Campā (für Details siehe Saṃvara [Teil 468] Anmerkung 3, der Garten außerhalb der Stadt (für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 468] Anmerkung 4, Ashoka-Baum und Felsplatte (Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 468] Anmerkung 5, usw. und wieder die Anmerkung: "Hier sollte die Beschreibung der Stadt Rājagṛha und ihrer Umgebung als dieselbe verstanden werden". Diese unterschiedlichen Aussagen über Rājagṛha sind es wert, dass man darüber nachdenkt. (siehe auch Folgendes:)
Um die richtige Interpretation zu erhalten, vergleicht man am besten alle verfügbaren Aussagen zu Rājagṛha in den Āgamas und sekundären Schriften.
Als Ausgangspunkt für solche Vergleiche hat in der letzten Anmerkung ein Dialog im Park Guṇaśīlaka [vgl. Anmerkung 2] außerhalb der Stadt Rājagṛha stattgefunden, bei dem es um hochrangige Mönche und Ketzer ging (die Eigenschaft, spirituelle Streitigkeiten unter āryas auszutragen, kann bereits als Eigenschaft von Rājagṛha angesehen werden). Diese Erzählung lautet wie folgt:
In dieser Periode, zu dieser Zeit, gab es eine Stadt namens Rājagṛha. Beschreibung. Außerhalb der Stadt gab es einen Park namens Guṇaśīlaka. Beschreibung. In diesem Park gab es eine (schwarze) Steinplatte. In der Nähe des besagten Parks, weder sehr nah noch weit davon entfernt, lebten viele Mönche, die dem Orden der Ketzer angehörten. Zu dieser Zeit kam Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, der den spirituellen Orden (tīrtha) neu organisiert hatte, dorthin. Die Menschen strömten herbei, um seine Predigten zu hören, und kehrten danach wieder zurück. Zu dieser Zeit hatte Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra viele Schüler, die in hohen mütterlichen und väterlichen Linien geboren wurden, keine Bindung an das Leben hatten und die Angst vor dem Tod überwunden hatten [diese beiden Eigenschaften können als Personifizierung der mütterlichen und väterlichen Linie betrachtet werden]. Sie saßen weder sehr nah noch sehr weit von Bhagavān Mahāvīra entfernt [Angst wird mit der Überwindung des letzten sañjvalanalobhakaṣāya überwunden, d.h. die Nähe wird hier durch das neunte guṇasthāna-Wort definiert], mit angezogenen Knien und tief gebeugten Köpfen, meditierend und fest verwurzelt in Selbstbeherrschung und Buße [zwei weitere Eigenschaften, die zusammen 4 ergeben].
Die besagten ketzerischen Mönche kamen zu Bhagavān Mahāvīra und seinen Mönchen und sagten zu ihnen unter anderem Folgendes:
„Āryas! Wir meinen, dass ihr auf drei Arten und mit drei Mitteln uneingeschränkt, ohne Widerstand, ohne Einschränkung und ohne Verzicht sind (gib alles an, wie in Śataka 7, Uddeśaka 2 „Über Entsagung, richtig und falsch“ angegeben: das wie folgt lautet:
Frage 24. Bhante! Jemand sagt: „Ich verzichte auf Gewalt gegenüber allen ein- bis viersinnigen Wesen, gegenüber Pflanzenleben, gegenüber fünfsinnigen Wesen und gegenüber unbeweglichen Wesen.“ Ist dies ein guter oder ein schlechter Verzicht?
Antwort 24. Gautama! Manchmal verzichtet er gut und manchmal schlecht.
Frage 25. Bhante! Warum sagst du, dass er manchmal gut und manchmal schlecht verzichtet?
Antwort 25. Gautama! Wenn die betreffende Person auf die oben genannte Weise entsagt und kein klares Wissen über Leben, Nicht-Leben, bewegliches Leben oder Körper hat, Wesen, unbewegliche Wesen, dann kann dies kein guter Verzicht sein, sondern ist einfach ein schlechter. Indem er einen schlechten Verzicht ausübt, spricht er nicht die Wahrheit, sondern gibt sich der Lüge hin. Und die besagte Person, die der Lüge nachgibt, kann nicht auf drei Arten und mit drei Instrumenten zurückgehalten werden. Sie kann in keiner Weise losgelöst werden. Sie hat sündige Aktivitäten weder beendet noch aufgegeben. Voller körperlicher Anstrengung und ohne Kontrolle über den Zufluss von frischem Karma gibt sie sich der Gewalt hin und ist praktisch ein Narr.), bis ihr durch und durch Narren seid?“
Als die älteren Mönche des Ordens von Bhagavān Mahāvīra diese Worte hörten, sagten sie zu den Ketzern Folgendes:
„Aryas! Aus welchem Grund sagt ihr das auf drei Arten, bis wir Narren sind?“
Ketzer: „Āryas! Ihr akzeptiert Dinge, die nicht gewährt wurden, ihr esst Dinge, die nicht gewährt wurden, ihr erlaubt die Annahme von Dingen, die nicht gewährt wurden. Indem ihr auf diese Weise Dinge akzeptiert, esst und die Annahme von Dingen zulasst, die nicht ordnungsgemäß gegeben wurden, werdet ihr auf dreierlei Weise zu Narren.“
Ältere Mönche: „Āryas! Wie denkst du, dass wir Dinge akzeptieren, die nicht ordnungsgemäß gegeben wurden usw., bis wir zu Narren werden?“
Ketzer: „Āryas! Deiner Meinung nach wurden Dinge, die gegeben wurden, ‚nicht gegeben‘, Dinge, die genommen wurden, ‚nicht genommen‘, Dinge, die in der Schale angeboten wurden, ‚nicht so angeboten‘. Folglich ist deiner Meinung nach eine dir angebotene Sache, die deine Schale nicht erreicht hat, sondern während des Angebots gestohlen wurde, ein Verlust für den Hausherrn und kein Verlust für dich. Dies unterstützt unsere obige Behauptung, bis ihr zu Narren werdet.“
Ältere Mönche: „Āryas! Wir akzeptieren keine Dinge, die uns nicht gegeben wurden, nehmen keine Dinge, die uns nicht gegeben wurden, und erlauben auch nicht die Annahme von Dingen, die uns nicht gegeben wurden. Wir akzeptieren Dinge nur, wenn sie uns ordnungsgemäß gegeben wurden, nehmen Dinge nur, wenn sie uns ordnungsgemäß gegeben wurden, und erlauben die Annahme von Dingen nur, wenn sie uns ordnungsgemäß gegeben wurden. Daher sind wir beim Akzeptieren von Dingen, die uns ordnungsgemäß gegeben wurden, beim Nehmen von Dingen, die uns ordnungsgemäß gegeben wurden, und beim Erlauben der Annahme von Dingen, die uns ordnungsgemäß gegeben wurden, auf drei Arten und drei Mitteln gebührend zurückgehalten, bis wir vollkommen umsichtig sind.“
Ketzer: „Āryas! Wie könnt ihr Dinge akzeptieren, die euch ordnungsgemäß gegeben wurden, bis ihr die Annahme von Dingen erlaubt, die euch ordnungsgemäß gegeben wurden, bis ihr euch vollkommen umsichtig nennt?“
Ältere Mönche: „Āryas! Unserer Ansicht nach ist eine Sache im Prozess des Gebens ‚gegeben‘, im Prozess des Annehmens ‚angenommen‘ und im Prozess des Legens in die Bettelschale ‚so gelegt‘ worden. Wenn also etwas gestohlen wird, das gerade in die Schale gegeben wird, aber noch nicht in der Schale angekommen ist, dann betrachten wir es als gestohlen und nicht als das, was dem Hausherrn gehört. Daher, seht, nehmen wir etwas, das ordnungsgemäß angeboten wurde, bis wir auf drei Arten und mit drei Mitteln zurückgehalten werden, bis wir völlig umsichtig sind. Aber wir denken, dass das, was ihr über uns gesagt habt, dass wir auf drei Arten und mit drei Mitteln unbeschränkt sind, sehr wohl auf euch zutrifft.“
Ketzer: „Āryas! Wie sagt ihr, dass wir auf drei Arten und mit drei Mitteln unbeschränkt sind, bis wir Narren sind?“
Ältere Mönche: „Āryas! Ihr akzeptiert Dinge, die nicht ordnungsgemäß verliehen wurden, Ihr nehmt Dinge, die nicht ordnungsgemäß verliehen wurden, ihr erlaubt die Annahme von Dingen, die nicht ordnungsgemäß verliehen wurden. Daher werdet ihr, indem ihr Dinge akzeptiert, die nicht ordnungsgemäß verliehen wurden, zu Narren.“
Ketzer: „Āryas! Wie sagt ihr, dass wir Dinge akzeptieren, die nicht ordnungsgemäß verliehen wurden, bis wir Narren sind?“
Ältere Mönche: „Āryas! Aus eurer Sicht ist eine Sache, die gerade gegeben wird, ‚nicht gegeben‘, bis sie gestohlen wird. Es ist nicht eure Sache, sondern die Sache des Hausherrn, die gestohlen wurde. Daher akzeptiert ihr Dinge, die nicht ordnungsgemäß gegeben wurden, bis ihr Narren seid.“
Ketzer: „Āryas! Auf drei Arten und mit drei Mitteln seid ihr hemmungslos, bis ihr Narren seid.“
Ältere Mönche: „Āryas! Wie sagt ihr, dass wir auf drei Arten und mit drei Mitteln hemmungslos sind, bis wir Narren sind?“
Ketzer: „Āryas! Während ihr geht, belastet ihr die Erdkörper, verletzt sie, tritt nach ihnen, reibt sie am Boden, sammelt sie, stört sie, verursacht ihnen Schmerz, ja sogar den Tod. Daher sagen wir, dass ihr hemmungslos seid, bis ihr Narren seid.“
Ältere Mönche: „Āryas! Während ihr geht, belastet ihr die Erdkörper nicht, bis wir sie töten. Bei der Erfüllung unserer Routine, einschließlich der Ablage unserer Exkremente, um Kranken zu helfen und Leben in Erde, Wasser usw. zu schützen, bewegen wir uns von Ort zu Ort, von Region zu Region, aber dabei bedrängen und zermalmen wir die Erdkörper nicht, bis sie getötet werden, und auf diese Weise üben wir Zurückhaltung. Doch, Āryas, unserer Ansicht nach seid ihr, die ihr auf drei Arten und mit drei Mitteln hemmungslos seid, durch und durch Narren.“
Ketzer: „Āryas! Warum sagst du, dass wir hemmungslos sind und durch und durch Narren?“
Ältere Mönche: „Āryas! Während ihr geht, bedrängt ihr die Erdkörper mit euren Füßen, bis sie getötet werden. Daher seid ihr hemmungslos und durch und durch Narren.“
Ketzer: „Āryas! Eurer Meinung nach ist man nicht gegangen, wenn man geht; wenn man eine Strecke zurücklegt, hat man sie nicht zurückgelegt; während man Rājagṛha erreichen will, hat man Rājagṛha nicht erreicht.“
Ältere Mönche: „Āryas! Es ist nicht richtig, dass man unserer Ansicht nach, während man geht, nicht gegangen ist; während man eine Strecke zurücklegt, sie nicht zurückgelegt hat; während man Rājagṛha erreichen will, dort nicht angekommen ist. Vielmehr ist unsere Ansicht, während man geht, ist man gegangen; während man zurücklegt, hat man zurückgelegt; während man Rājagṛha erreichen will, ist man dort angekommen. Daher würden wir sagen, wenn es umgekehrt ist, dann ist das eure Ansicht.“
Auf diese Weise brachten die älteren Mönche des Ordens (von Mahāvīra) die Ketzer zum Schweigen und hielten ihnen eine vollständige Abhandlung über den Bewegungsfluss.
Frage 232. Bhante! Wie viele Arten hat der Bewegungsfluss?
Antwort 232. Gautama! Der Bewegungsfluss wird in fünf Arten unterteilt, nämlich
(1) Bewegung von Region zu Region und Kategorie zu Kategorie, genannt prayoga-gati,
(2) Bewegung von einem Schritt zum nächsten, genannt tata-gati,
(3) Bewegung von einem Leben zum anderen, beide gefesselt, oder vom Leben zur Befreiung, genannt bandhana-chedana-gati,
(4) Bewegung, die zur Geburt führt, genannt upapāta-gati und
(5) Bewegung durch den Himmel, genannt vihāyo-gati.
Von hier aus muss prayoga-pada oder das Kapitel über prayoga (im Prajñāpaṇā Sūtra) ausführlich beschrieben werden.
Bhante! So sind sie, du hast Recht. (siehe auch nächste Anmerkung)
[5] Soweit der Kommentar hier, der sich von Bhagavatī Sūtra Śataka 5 Uddeśaka 9 (s. Anmerkung 2) unterscheidet. Im Folgenden gibt es einige andere Hinweise für die Interpretation, die nicht nur geographischer Natur sind:
DIE MENSCHEN IM MANUṢYALOKA
In den zweieinhalb Kontinenten und zwei Ozeanen entstehen Menschen durch Geburt in diesen fünfunddreißig Zonen auf dieser Seite von Mānuṣottara und in den Antaradvīpas; auf den Bergen, Meru usw., durch Entführung und die Kraft des Lernens [daher wird die Bedeutung klar als Wiedergeburt in dem Sinne herausgestellt, wie ein Brahmane zweimal geboren wird, wenn er die heilige Schnur erhält]. Sie werden Bhāratakas [d.h. diejenigen mit Selbstinitiation], Jambūdvīpyas, Lavanākas usw. genannt, aufgrund der Unterteilung auf der Grundlage von Zonen, Kontinenten und Ozeanen. AUS DER EINTEILUNG IN ĀRYAS UND MLECCHAS HERAUS GIBT ES ZWEI GRUPPEN. Die Āryas haben Unterteilungen: kṣetra (Land), jāti (Kaste), kula (Familie), karma (Arbeit), śilpa (Handwerk) und bhāṣā (Sprache). Die kṣetrāryas werden in den fünfzehn karmabhūmis geboren [d.h. 5 Bharatas, 5 Airāvatas und 5 Videhas. Ein karmabhūmi ist der Ort, an dem Karma erworben wird, das zu jedem Zustand nach dem Tod führt (Tattvārthādhigama Sūtra Kapitel 3, V. 16), d. h. gemäß dem Sarvārthasiddhi-Kommentar zu diesem sutra wird überall Karma erworben, aber nur in einem der karmabhūmi, das zur untersten Hölle oder zum obersten Himmel führt].
Hier in Bharata haben sie fünfundzwanzigeinhalb Herkunftsorte. Diese Ārya-Länder sind nach Städten wie folgt zu unterscheiden: 1. Magadha Rājagṛha.
2. Aṅgadeśaq Campā.
3. Vaṅga Tāmraliptī.
4. Kāśi Vārāṇasī.
5. Kaliṅga Kāñcanapurī* 6. Kosala Sāketa.** 7. Kuru Gajapura.
8. Kuśārtaka Saurya.
9. Pañcāla Kāmpīlya.
10. Jāṅgala Ahicchatra.
11. Videha Mithilā 12. Surāṣṭraka Dvāravatī.
13. Vatsa Kauśāmbīpur.*** 14. Malaya Bhadrila.
15. Sandarbha Nāndīpura.
16. Varuṇa Ucchā.**** 17. Matsya Vairāṭa.
18. Cedi Śuktimati.
19. Daśārṇa Mṛttikāvatī.
20. Sindhu Vitabhaya.***** 21. Sauvīra Mathurā.
22. Śūrasena Apāpā.****** 23. Māsapurīvarta Bhaṅgī.
24. Kuṇālaka Śrāvastī.
25. Lāṭa Koṭīvarṣa.
½ von Ketaka Śvetambī.*******
*Sanskrit: kāñcana = Bund, der das ganze Leben bindet, aus Gold gemacht oder daraus bestehend usw. (Monier Williams); Sanskrit: purī = Festung, Heiligtum oder Adytum eines Tempels, Körpers, einer Burg, einer Stadt, eines Ortes, Name einer Stadt (die Hauptstadt von Kaliṅga, bekannt für die Verehrung von Jaganātha oder Kṛṣṇa), Name eines der 10 Bettelmönche (angeblich von Schülern Śaṁkaras gegründet, deren Mitglieder das Wort purī zu ihren Namen hinzufügen). [Anuyoga oder Namensnennung erwünscht].
** Sanskrit: sāketa = dieselbe Absicht habend, Name der Stadt Ayodhya (Monier Williams)
***Kauśāmbī
****Wer ein Gelübde ablegt und es wie Varuṇa einhält, hat sein nīca gotra Karma abgelegt und wird in einer hohen Familie wiedergeboren. Indem er den untersten Himmel erreicht, kann man selbst überlegen, was er braucht, um immer vollkommener zu werden. Ab der sechsten guṇasthāna tötet man nicht einmal zur Selbstverteidigung.
*****Die Hauptstadt von Sindhu, Vitabhaya (Sanskrit: vītabhaya = Furchtlosigkeit), ist der Fluss. Wer Angst hat oder Angst durch Wut, Zorn, Bedrohung, Gewalt, Intrigen, Spott usw. verbreitet, ist jemand, der nicht in dieser Stadt lebt oder Einwohner von Sindhu ist.
******Apāpā ist die Hauptstadt von Sūrasena, oder das sind Einwohner, die alle Sünden vermeiden, pāpa.
*******Der Begriff selbst verweist auf Śvetāmbara als Hauptstadt von ½ von Ketaka, und ½ von Ketaka ist eine Anspielung auf König Ceṭaka mit der Hälfte des Wertes des Landes Magadha, als der Elefant Secanaka mit der achtzehnreihigen Halskette und Prinz Vihalla dort Zuflucht suchte.
Dies (die oben in Anmerkung 5 a aufgeführten 25 ½ Länder) sind die Ārya-Länder, die sich durch diese Städte auszeichnen, in denen die Geburt von Tīrthakṛts, Cakrabhṛts, Kṛṣṇas und Balas stattfindet.
Die Jātyāryas sind die Īkṣvākus, Jñātas, Heris, Videhas, Kurus, Ugras, Bhojas und Rājanyas.
Kulāryas sind die Kulakaras, Cakrins, Viṣṇus und Balas oder diejenigen, die in der dritten, fünften oder siebten Generation in eine reine Familie hineingeboren wurden (weitere Einzelheiten finden sich im Tattvārthādhigama Sūtra 3, V.15, Bāṣya-Kommentar).
Sie werden Karmāryas genannt, die ihren Lebensunterhalt durch Opfer verdienen, indem sie Opfer für andere bringen, indem sie die śāstras studieren und lehren oder durch geeignete Beschäftigungen.
Sie werden Bhāṣāryas genannt, die die Geschäfte der (anderen) fünf Āryas abwickeln und dabei die beste Sprache verwenden (Śiṣṭabhāṣā, d.h. Ardha-Māgadhī, siehe Prajñāpanā 37, S. 56a; Bhagavatī Sūtra, mit vṛtti von Abhayadeva, Āgamodayasamiti Series 1919, 191, S. 221).
MLECCHAS Die Mlecchas: Śākas, Yavanas, Śabaras, Barbaras, Kāyas, Muruṇḍas, Uḍras, Goḍras, Patkaṇakas, Arapākas, Hūnas, Romakas, Pārasas, Khasas, Khāsikas, Ḍombilikas, Lakusas, Bhillas, Aṅghras, Bukkasas, Pulindas , Krauñcakas, Bhamararutas, Kuñcas, Cīnas, Vañcukas, Mālavas, Draviḍas, Kulakṣas, Kirātas, Kaikayas, Hayamukhas, Gajamukhas, Turagamukhas, Ajamukhas, Hayakarṇas, Gajakarṇas und auch andere Nicht-Āryas SIND MENSCHEN, DIE NICHT EINMAL DAS WORT „DHARMA“ KENNEN.
DIE MLECCHAS SIND FREI VON (WISSEN ÜBER) TUGEND UND LASTER… (Hemachandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1937, Bd. II., S. 117-119)
Bedeutung von Ārya: Das Wort sthavira (älterer Weiser) bezeichnet den Weisen, der selbst in der Religion und in religiösen Riten und Regeln stabil bleibt und in der Lage sein sollte, auch andere in der Religion und in den Aktivitäten des Weisen stabil zu machen.
In Āgamas werden drei Arten älterer Weiser beschrieben.
(i) Vayaḥ sthavira (älter nach Alter): Er muss mindestens sechzig Jahre alt sein.
(ii) Dīkṣā sthavira (Ältester durch Weihe): Er muss mindestens zwanzig Jahre zuvor geweiht worden sein.
(iii) Śruta sthavira (Ältester durch Wissen): Er muss die Bedeutung von Sthānāṅga Sūtra und Samavāyāṅga Sūtra kennen.
Ārya Sudharmā war nach allen drei oben genannten Gesichtspunkten ein älterer Weiser.
Ārya: In alten Zeiten war das Wort Ārya eine Anrede, die ehrenhaft, überlegen usw. bedeutete. Diese Anrede wurde häufig für gelehrte Personen und Personen verwendet, die von Rechtschaffenheit zeugten.
Wir finden das Wort Ārya (Prākṛta-Form Ajja), das für Gaṇadhara Sudharmā, Jambū und spätere Prediger in Āgamas und späterer Literatur verwendet wurde.
In der Tradition der Jainisten und Bauddhas wird das Wort Bhante häufig für religiöse Lehrer, Prediger und authentische Personen verwendet. Das Wort Bhante hat viele Bedeutungen, wie: erfüllt mit den hohen Tugenden des richtigen Wissens, Glaubens, Verhaltens usw. oder Bhavānta: Zerstörer des Kreislaufs von Geburt und Tod. Diese Bedeutung sollte auch mit dem Wort Bhagavāna gemeint sein.
[Illustrierte Antakkriddaśā Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1999, S. 13 f.]
Schlussfolgerung: Rājagṛha ist nicht gleich Campā, wenn man die Aussage liest: „Diese Ārya-Länder sind durch Städte zu unterscheiden“, denn sonst wäre diese Aussage sinnlos und Magadha wäre gleich Aṅgadeśaq. Aus der Aussage über die Mlecchas können wir schließen, dass Āryas diejenigen sind, die Dharma kennen und über das Wissen um Tugend und Laster verfügen. So kann sogar ein Familienmitglied ein Mleccha sein und das barbarische Land und seine Bewohner sind näher, als man auf den ersten Blick denkt. Indem wir Sudharma, Jambū usw. mit dem Begriff Ārya ansprechen, erkennen wir, dass dies nicht nur den Brahminen zuzuschreiben ist, sondern wie in Saṃvara [Teil 299] Anmerkung 3a-e angegeben unterschieden wird.
Außerdem wird Rājagṛha im Munisuvratanāthacaritra als Schmuck von Magadha beschrieben, „wie eine Svastika der Erde. Dort werden in jedem Haus im Morgengrauen von den Straßenkehrern Perlenhaufen von Halsketten zusammengefegt, die durch die Verliebtheit junger Leute zerbrochen sind. In jedem Haus gibt es Pferde; in jedem Haus Wohltätigkeitsorganisationen; in jedem Haus Gemäldegalerien, in jedem Haus Theater. Wie ein Teich für die Marālas, wie ein Blumenkranz für die Bienen gab es auch für die edlen Munis immer Dienst …
und im Jaina Rāmāyaṇa gibt es die Passage über Bharatas frühere Geburten:
„In der Vergangenheit wurden viertausend Könige mit Nābhis Sohn zu Bettlern. Sie alle wurden zu Asketen, die im Wald lebten, deprimiert, weil der Meister ohne zu essen umherwanderte und Schweigen bewahrte. Unter ihnen wandelten zwei Asketen, Candrodaya und Sūrodaya, Söhne der Könige Prahlādana und Suprabha, lange Zeit durchs Leben. Candrodaya wurde der Sohn von König Harimati in Gajapura, genannt Kulaṅkara, und dessen Frau Candralekhā. Am selben Ort wurde Sūrodaya der Sohn von Śrutirati, einem Brahmanen, Viśvabhūti, und dessen Frau Agnikuṇḍā.
Kulaṅkara wurde König und als er zur Einsiedelei des Asketen ging, wurde er von dem Mönch Abhinandana angesprochen, der Hellseher war (d.h. er war ein Manaḥparyāya-jñānī, Besitzer des vierten richtigen Wissens). „Du bist eine Schlange in einem Holzscheit, das dort von einem Asketen zum Verbrennen gebracht wurde, der die Buße der fünf Feuer (d.h. ein Feuer in jede Richtung und die Sonne) verrichtet. Die Schlange war dein Großvater väterlicherseits, Kṣemaṅkara, in einem früheren Leben. Lass den Holzscheit vorsichtig spalten, ziehe sie heraus und beschütze sie, Herr!“ Nachdem der König seine Worte gehört hatte, ging er verwirrt los und ließ den Holzscheit spalten. Er war erstaunt, die Schlange darin zu sehen.
Als der König ein Bettelmönch werden wollte, sagte der Brahmane Śrutirati: „Diese Religion von dir steht nicht im Einklang mit den Veden. Aber wenn du darauf beharrst, sollte die Initiation im letzten Lebensabschnitt erfolgen. Warum bist du jetzt beunruhigt?‘ Der Entschluss des Königs, die Initiation anzunehmen, wurde durch diese Rede ein wenig gebrochen und er dachte weiter: ‚Was muss ich in dieser Angelegenheit tun?‘ Seine Königin Śrīdāmā, die immer dem Familienpriester zugetan und böswillig war, erschrak bei dem Gedanken: ‚Jetzt hat er von mir erfahren. Ich werde ihn töten, damit er uns nicht töten kann.‘ Mit der Einwilligung des Familienpriesters gab sie Kulaṅkara Gift und tötete ihn.
Im Laufe der Zeit starb Śrutirati und erneut irrten beide lange Zeit durchs Leben und gelangten in verschiedene Arten von Geburtszentren. Einmal wurden sie als Zwillingssöhne, Vinoda und Ramaṇa, des Brahmanen Kapila von Sāvitrī in der Stadt Rājagṛha geboren. Ramaṇa ging ins Ausland, um die Veden zu studieren. Als er schließlich sein Studium der Veden abgeschlossen hatte, ging er nachts nach Rājagṛha. Mit dem Gedanken „Dies ist eine unpassende Zeit“, blieb er draußen und schlief in einem für die Öffentlichkeit zugänglichen Yakṣa-Tempel. Vinodas Frau Śākhā ging dorthin, um sich mit dem Brahmanen Datta zu verabreden, und Vinoda folgte ihr. Sie weckte Ramaṇa mit der Vorstellung, er sei Datta, und umarmte ihn. Dann zog Vinoda ein Schwert und tötete ihn ohne zu zögern. Dann wurde Vinoda von Śākhā auf Ramaṇas Wort hin getötet.
(Hemacandras Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnsons Übersetzung (Deutsch AΩ), Oriental Institute Baroda, Baroda 1954, Bd. IV, S. 79 und S. 304f.)
GRÜNDUNG VON RĀJAGṚHA
In Kuśāgra ereignete sich eine Feuersbrunst nach der anderen. Dann ließ König Prasenajit verkünden: „Wenn in der Stadt ein Feuer aus dem Haus von irgendjemandem ausbricht, soll er wie ein krankes Kamel aus der Stadt verbannt werden.“ Eines Tages brach durch die Unachtsamkeit des Kochs ein Feuer im Haus des Königs selbst aus. Feuer gehört, wie ein Brahmane, niemandem. Als das Feuer immer größer wurde, sagte der König zu seinen Söhnen: „Jeder kann haben, was er aus meinem Haus nimmt.“ Alle Prinzen sammelten Elefanten usw., wie sie wollten, und gingen fort; aber Śreṇika nahm eine Pauke und ging fort. Als Śreṇika vom König gefragt wurde: „Warum hast du diese genommen?“, sagte er: „Diese Pauke ist das erste Zeichen des Sieges der Könige. An ihrem Klang erkennt man die große Verheißung der Eroberungszüge der Könige. Deshalb muss es vor allem von Königen bewahrt werden, Herr.“ Dann gab der König, befriedigt von seinem Ehrgeiz, Śreṇika einen zusätzlichen Namen: ‚Bambhāsāra‘.
Zu dieser Zeit hatte König Prasenajit dies nicht vergessen: „Wer darf nicht in der Stadt leben, aus dessen Haus ein Feuer ausbricht.“ Er dachte: „WENN ICH MIR SELBST NICHT GEHORCHE, IST DER GEHORSAM ANDERER SICHERLICH VOLLKOMMEN ZU ENDE.“ Mit diesem Gedanken verließ der König mit seinem Gefolge die Stadt und ließ einen Kos von ihr entfernt ein Lager errichten. Dann sagten die Leute, die weitergingen, zueinander: „Wohin wollt ihr gehen? Wir werden zum Haus des Königs gehen.“
Dann gründete der König genau dort eine Stadt namens Rajagṛha, wunderschön mit Wassergräben, Wällen, Schreinen, Palästen und Basaren.
[6] Keshi Kumar Shraman besaß die folgenden Eigenschaften, die im Sutra 213 der 5. Sequenz der Geschichte von König Pradeshi und Keshi Kumar Shraman des Rājapraśnīya Sūtra wiedergegeben werden, vgl. Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 296], und manaḥparyāya-jñāna, die 4. Art oder Rechtes Wissen (Gedankenlesewissen), vgl. Folge 19 von 39, Die ganze Geschichte in Deutsch, s. 2. Upāṅga, Illustrierte Rājapraśnīya Sūtra, 2. Kap. König Pradeshi und Keshi Kumar Shraman.
[7] Details sollten wie im Rājapraśnīya Sūtra im Kontext von Keshi Kumar Shraman gelesen werden, siehe 6. Sequenz von 39.
[8] AUSFÜHRUNG:
In der Erklärung der Begriffe „gamanugamam“ und „suhamsuhenam“ erwähnt Acharya Shri Atmaram ji Maharaj, dass er laut dem Kommentator (Tīka), wenn er von einem bestimmten Dorf oder einer bestimmten Stadt in eine andere zog, zum Wohle der Massen in allen kleinen Dörfern auf dem Weg predigte. Er bewegte sich bequem, um jegliche Unannehmlichkeiten für seinen Körper und Störungen bei seinen Übungen zu vermeiden.
[9] Wörtliche Bedeutung: Die anatomische Struktur eines Menschen, bei der parallele Linien, die von den Extremitäten eines im Schneidersitz sitzenden Körpers gezogen werden, ein Quadrat bilden und bei der alle Körperteile oberhalb und unterhalb des Nabels Standardmaße haben. Die
Dimensionen nehmen proportional zu und ab.
Für die 6 saṁsthanas und die spirituelle Bedeutung und Interpretation siehe Saṃvara [Teil 300] Anmerkung 1.
[10] Jeder Titel trägt den Namen eines Prinzen.
[11] Die Beschreibung des Purṇabhadra Chaitya sollte aus dem Aupapātika Sūtra, § 2, gelesen werden, siehe Saṃvara [Teil 468] Anmerkung 4.
[12] Die Beschreibung von König Kunik sollte aus dem Aupapātika Sūtra, § 11, entnommen werden und lautet wie folgt:
§ 11 (a) In Campā lebte ihr Herrscher König Kūṇika.
Seine Statur war so erhaben wie der große Himalaya. Er hatte viele einzigartige Eigenschaften wie die der Berge Malaya, Meru und Mahendra. Er gehörte zu einer alten und angesehenen königlichen Familie. Jeder Teil seines Körpers trug verheißungsvolle Zeichen, die einem Monarchen angemessen waren. Er genoss den Respekt und die Verehrung vieler. Er war reich ausgestattet mit Eigenschaften wie Integrität und Tapferkeit. Er war ein wahrer Kshatriya, der Verteidiger der Massen vor Angriffen und Widrigkeiten. Er hatte eine charmante und angenehme Persönlichkeit. Er wurde von dem Königreich, das er erbte, sowie von vielen anderen untergeordneten Königreichen als Monarch eingesetzt und gekrönt. Er war ein würdiger Sohn edler Eltern.
DER CHARAKTER VON KŪṆIKA
§ 11 (b) Von Natur aus war er mitfühlend. Er war ein Begründer des moralischen und ethischen Kodex und ein strenger Befolger desselben. Er arbeitete für das dauerhafte Wohlergehen seines Volkes (kshemankar). Aufgrund seines unbegrenzten Reichtums und seiner Erhabenheit genoss er unter den Menschen den Status von Indra (dem König der Götter). Für sein Reich war er der vaterähnliche Beschützer. Das Wohl seines Volkes stand für ihn an erster Stelle. Er war der Reformer, der die Abtrünnigen auf den rechten Weg lenkte. Er war ein Ausführender von guten Taten. In Bezug auf Größe, Macht und andere derartige Eigenschaften war er der Beste unter den Menschen. Da er die vier menschlichen Ziele Religion, Wohlstand, Fortpflanzung und Befreiung aufrichtig und mit altruistischen Gedanken verfolgte, war er der Erhabenste unter den Menschen. Er war stark und tapfer wie ein Löwe, wild wie ein Tiger und effizient im Austeilen seines Zorns wie eine Schlange. Er war ein weißer Lotus unter den Menschen, denn er war sanft und einfühlsam für diejenigen, die den Massen dienten und für ihr Glück arbeiteten (pundareek). Er war ein Königselefant unter den Menschen, weil er den Stolz anderer kleinerer Könige demütigte. Er war wohlhabend, einflussreich und bekannt als Wohltäter seiner Religion und seines Landes.
DIE GROSSARTIGKEIT VON KŪṆIKA
§ 11 (c) Er besaß große Paläste und Villen, unbegrenzte Möbel, Streitwagen, Pferde und andere Fahrzeuge. Er verfügte über einen großen Reichtum, einschließlich Gold und Silber. Er beherrschte verschiedene Methoden zur Vermehrung seines Reichtums und setzte sie mit großer Effizienz ein. In seiner königlichen Küche wurden große Mengen an Lebensmitteln gekocht, die nach jeder Mahlzeit einen Überschuss ergaben. (Er hatte zahllose Diener und Mägde und verfügte über einen großen Viehbestand mit Kühen, Büffeln und Schafen. Er besaß eine große und gut ausgestattete Maschinenwerkstatt, eine Schatzkammer, eine Kornkammer, eine Waffenkammer und andere Lagerhäuser. Außerdem verfügte er über ein enorm großes Heer. Er hatte die benachbarten Königreiche in die Bedeutungslosigkeit gestürzt. Außerdem hatte er alle rivalisierenden Thronanwärter und andere Konkurrenten innerhalb des Clans vernichtet. Er sicherte seine Herrschaft, indem er sie ihres Reichtums und ihrer Macht beraubte, ihren Status zerstörte und sie verbannte. Innerhalb des Clans gab es keine Opposition mehr für ihn. Dasselbe tat er mit seinen Feinden außerhalb der Familie und des Clans. Er machte sein Reich frei von Dieben, Schmugglern und anderen asozialen Elementen. Mit seiner großen Macht hatte er sie besiegt, sie erobert.
Auf diese Weise herrschte er über seinen Staat in Frieden, Glückseligkeit und Überfluss, OHNE Furcht vor Dürren, Epidemien und anderen Unruhen, einschließlich solcher, die von Feinden verursacht wurden.
[Quelle: Illustrierte Aupapātika Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 2003, S. 22-25]
[13] FACHBEGRIFF:
samavasaraṇa = ANGENOMMENER GRUNDSATZ - D.h. der GANZE 1. TEIL der AUPAPĀTIKA SŪTRA.
