OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 474]

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Abhaya (furchtlos) wurde als Personifizierung im Zusammenhang mit dem Berg Aṣṭāpada verwendet, der in der Schlacht von Rathamusala erneut auftauchte. Es stellt sich die Frage: „Welche Verbindungen bestehen zwischen Abhaya und den Protagonisten dieser Schlacht wie König Śreṇika, Kūṇika, Ceṭaka, Halla und Vihalla usw., wobei die letztgenannten Namen noch Gegenstand der Forschung sind?[1] Was ist die Definition und Bedeutung der Städte Rājagṛha, Campā und Vaiśalī, wenn sie keine geographische, sondern eine spirituelle Bedeutung haben?“ Was ist die Bedeutung des Elefanten „Secana“, der 18-reihigen Halskette und des Prinzen Vihalla, die nicht etwas Alltägliches mit dem Wert des halben Königreichs Magadha sein können? Auch „Magadha“ und die gesamte Geschichte der Schlacht von Rathamusala müssen eine spirituelle Bedeutung und Interpretation haben. Die Schlacht von Rathamusala fand zwischen dem Berg Aṣṭāpada und dem nirvāṇa von Śrī Mahāvīra statt, daher ist es wichtig, sie zu verstehen. König Udāyin[2] meditierte schließlich über „Arhat, Gott, Lehrer und Sādhu“ wie über die Worte eines Zaubers, die sein Herz Tag und Nacht nicht verließen. Mit seinen ungebrochenen Befehlen, immer mitfühlend …[3] Wenn man ehrlich zu sich selbst ist und Schreiben und Lesen beherrscht, ist der Lehrer der Ganipitak (Kisten des Wissens oder Ganadhars, eine Metapher für Kanons, die durch einen menschlichen Körper mit zwölf Gliedmaßen symbolisiert werden).[4] Tatsächlich kann man, wenn man die Fähigkeit des Lesens besitzt, die Worte Sudharmas verstehen, der sie wiederum direkt von Mahāvīra erhielt, und so, als lebte man in der Zeit Jambūs, oder anders gesagt, man ist spirituell nicht weiter von Seiner Rede entfernt als ein Urenkel von einem Urgroßvater. Jedes der Aṅgas hat unendlich viel „Kautschuk“,[5] daher kann jeder, der die Aṅgas liest, eine Bedeutung und Interpretation erkennen, die ihm kein Guru vermitteln kann. Somit sind die Schriften mit den Niryuktis, Cūrnis und Bhāṣyas der beste Guru, und sich Mahāviras Reise anzuschließen, bedeutet, mit Seinen eigenen Worten gesprochen: „Meine Reise besteht darin, Askese (tapa), Kodizes (niyama), Disziplin (saṃyama), Selbststudium (svādhyāya), Meditation (dhyāna) und Verbindung (yoga) mit wesentlichen Pflichten (āvaśyaka) zu verfolgen.“ [6]

Da man nun am Ende der fünften guṇasthnā ist und fast die Stufe der pratyākhyānāvaraṇīyakaṣāya erreicht hat, gibt es zwei Arten der Initiation, um in die sechste guṇasthāna einzutreten: die dīkṣā durch einen Guru (uvasampayā) oder aus eigenem Antrieb.[7] Als Erstes muss ein neu initiierter Mönch oder eine neu initiierte Nonne das Studium der Ācārāṅga Sūtra beginnen und sofort anfangen, Nahrung ohne die sechzehn Fehler zu sich zu nehmen.[8] Dennoch ist es sogar für alle Laien, die sich in diesem Leben mit der 5. guṇasthāna zufrieden geben und wie Ananda das 14. Laiengelübde ablegen möchten, eine günstige Voraussetzung, die 11 Aṅgas zu kennen, bevor sie samlekhanā annehmen.[9] Das Vorrücken zur sechsten guṇasthāna bedeutet tatsächlich, den spirituellen Grad eines Laien zum Zeitpunkt seiner/ihrer sallekhanā zu übertreffen, während er/sie noch lebt. „Man glaubt, dass die Seele durch das Lesen der Ācārāṅga Sūtra zur Verkörperung des Wissens wird und auf dem Weg der Befreiung voranschreitet.“ [10] Daher ist es für einen Aspiranten von Vorteil, einen Blick auf dieses erste Aṅga zu werfen und Informationen darüber zu erhalten, was bald über sein/ihr Leben herrschen wird.[11]

Neben der Hauptunterteilung in die zwanzig verschiedenen Arten, Mahāvratas zu empfangen – Initiation durch einen Guru oder durch einen selbst – gibt es am Übergang von der fünften zur sechsten guṇasthāna wiederum zwei Typen: Die drei darśanamohanīya Karmas mögen zerstört worden sein oder nicht, wie es für die 4. bis 7. guṇasthāna für diejenigen gezeigt wird, die die upaśamaśreṇi genommen haben, sowie für diejenigen, die die kṣapakaśreṇi genommen haben.[12] Welcher der beiden śreṇi-Typen angenommen wird, wird in der 4. guṇasthāna entschieden.[13] Wer sich entscheidet, upaśamaśreṇi zu nehmen, hat die gleiche Möglichkeit, die 8 Stufen zum Berg Aṣṭāpada zu erklimmen, mit dem gleichen Ergebnis, die drei darśana-mohanīya Karmas in der achten guṇasthānaka loszuwerden, jedoch wird die jīva definitiv in der 11. guṇasthāna fallen und wird nie die 5 jñāna-varaṇīya Karmas loswerden, welche die jīva, die die kṣapakaśreṇi genommen hat, die spirituelle Leiter zum höchsten Grad der Seelenfarbe erklimmen kann.

Das Wort ka am Ende eines Substantivs hat eine Diminutivform, wie wir im Begriff „guṇasthāna“ sehen, der „guṇasthānaka“ genannt wird, ohne sich in Bedeutung und Interpretation zu unterscheiden. Wenn wir uns an die Korrelation von König Udāya mit Uday, der Reifungsphase des Karmas, erinnern, können wir dasselbe für König Śreṇika annehmen, indem wir ihn einfach als Personifizierung des Begriffs „śreṇi“ betrachten, hier Oberhaupt der śreṇis, mit den Unterteilungen in upaśamaśreṇi und kṣapakaśreṇi. Da diese andere Interpretation zu mokṣa führt als die wörtliche, können wir uns die oben geforderte Forschung der Gelehrten Helen Johnson zum Namen „Vehalla“ ansehen.

Im Allgemeinen ist eine Untersuchung der Bedeutung und Interpretation der oben genannten Namen von Persönlichkeiten wie König Śreṇika usw. erforderlich, einschließlich der Prinzen „Halla“ und „Vihalla“, sowie der Namen geografischer Orte wie Städte, Berge, Flüsse usw. Ein erster Schritt hierzu kann mit pannavijjanti unternommen werden (um Unterschiede in Namen usw. aufzuzeigen).[14] Für eine solche Untersuchung sind andere Versionen derselben Geschichte erforderlich. Eine Version finden wir im Inhalt der NIRAYĀVALĪKA SŪTRA, die wie folgt lautet:

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[1] Vgl. Saṃvara [Teil 465] Anmerkung 2und Saṃvara [Teil 468] Anmerkung 3

[2] Der Zusammenhang zwischen König Udāya und der udaya- Karmaphase wurde oben in Saṃvara [Teil 466] erläutert und 'König Udāyin' hat eine Beziehung zu udaya, der Reifungsphase des Karmas als auch zu König Kūṇika, dem Sohn von Śreṇika. Der Begriff 'ka' am Ende eines Substantivs wird nur als Verkleinerungsform verwendet, wie z.B. guṇasthānaka und guṇasthāna, die dasselbe ausdrücken, nämlich die 14-fache Leiter der spirituellen Entwicklung. Diese Leiter hat zwei Arten von śreṇi (Sanskrit: śreṇi = Reihe, Serie, etc.) - upaśamaśreṇi und kṣapakaśreṇi. Der Jain-Kanon ist für jeden auf das Fortschreiten in Richtung mokṣa ausgerichtet und befasst sich nur mit spirituellen Themen, wobei weltliche Wissenschaften wie Geographie, Geschichte, Astronomie usw. beiseite gelassen werden, jedoch ist es vorteilhaft, das beste Wissen darüber zu haben oder sogar der Beste zu sein wie Skandaka, wie es von ihm heißt: „Er war der Meister der sechs Aṅgas, des Saṣṭitantra (von Kapila), der Gaṇita (Mathematik), der Śikṣā (Phonetik), der Ācāra (Konventionen), der Vyākaraṇa (Grammatik), der Chanda (Prosodie), der Nirukta (Etymologie), der Jyotiṣa (Astronomie) und vieler anderer tiefgründiger Texte, die von der brahmanischen Gelehrsamkeit produziert wurden. Außerdem war er sehr bewandert im Nīti-śāstra des Parivrājaka-Ordens.

In der Stadt Śrāvastī lebte ein Vaiśālika-śrāvaka (jemand, der den Worten von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra zutiefst ergeben war und sich für sie interessierte), namens Piṇgala. Dieser śrāvaka kam einst zu Skandaka aus der Kātyāyana-Linie, und als er zu ihm kam, fragte er ihn mit großer Neugierde folgendes: ...“ (für die ganze Geschichte siehe Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 359] ff., Sequenzen 3-34 beginnend ‚Über Mönche‘ mit Teil 1 (englisch) für die Deutsche Version, s. Bhagavarī Sūtra, Śataka 2, Uddeśaka 1. Aber nachdem man die mahāvratas genommen hat, ist alle weltliche Wissenschaft außer den fünf Arten von richtem Wissen ajñāna mythyātva (Untaten) und unbedeutend (siehe Saṃvara [Teil 130])

[3] Siehe den vorhergehenden Beitrag Saṃvara [Teil 473].

[4] Illustrierte Nandī Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1998 (Deutsch AΩ), S. 352, Attribute eines Sarvadarshi.

[5] D.h. der Weg der Ableitung der Bedeutung, die von abhidhan (Nomenklatur) und abhidheya (Prädikat) abhängig ist.

[6] Bhagavatī Sūtra, Śataka 18, Uddeśaka 10.

[7] Uvasampayā (upasampat), 'Einweihung erhalten', zur Erklärung siehe Saṃvara [Teil 473], Anmerkung 1, Punkt 10, und die 20 Arten der Einweihung, darunter vihagagati pravrajyā: Einweihung, die allein genommen wird, nachdem man das Land verlassen hat, das alle Tīrthaṅkaras genommen haben - was zeigt, wo sich die tīrtha befindet, vgl. Saṃvara [Teil 129] Anmerkung.

[8] Für Einzelheiten zu āhāra (fehlerfreie Nahrung) siehe Kommentar zu Saṃvara [Teil 100].

[9] Vgl. ārādhanā von Nandana Saṃvara [Teil 447-448].

[10] Illustrierte Nandī Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1998, S. 392, Attribute eines Sarvadarshi.

[11] KURZE INFORMATIONEN ÜBER EINIGE THEMEN, DIE IM ĀCĀRĀṄGA SŪTRA BEHANDELT WERDEN:

Charan-sattari (siebzig asketische Praktiken): Fünf mahavrat (große Gelübde), zehn Arten von religiösen Pflichten eines shraman, siebzehn Arten von Disziplinen, zehn Arten von vaiyavritya (Dienst), neun Arten von brahmacharya gupti (Disziplin der Enthaltsamkeit), ratnatraya (drei spirituelle Edelsteine - rechte Wahrnehmung oder Glaube, rechtes Wissen und rechtes Verhalten), zwölf Arten von Enthaltsamkeit und vier kashaya nigrah (Unterwerfung der Leidenschaften), das sind siebzig charan (asketische Praktiken) oder charan-sattari.

Karan-sattari (asketische Aktivitäten): Vier Arten von pind vishuddhi (reinigende Materie wie Nahrung usw.), fünf samiti (Selbstregulierung), zwölf bhavana (Einstellungen, Gefühle), zwölf bhikshu pratima (Stufen asketischer Praktiken), fünf indriya nirodh (Kontrolle der Sinnesorgane), fünfundzwanzig pratilekhana (Prüfung oder Kontrolle von Ausrüstung und Verfahren), drei gupti (Zurückhaltung) und vier Arten von abhigrah (Vorsätze), das sind siebzig karan oder karan-sattari.

Gochar (Almosensammlung): Das Verfahren des Almosensammelns, wie es in den Schriften vorgeschrieben ist.

Vinaya: Respekt und Ehre für Gelehrte und diejenigen, die ein perfektes Verhalten an den Tag legen.

Vainayik: Diskussion über Definition und Pflichten von Schülern oder Studenten.

Shiksha: Vervollkommnung und Anwendung von graham shiksha (theoretische) und asevan shiksha (praktische Ausbildung).

Bhasha: Die zwei Arten der Rede, die für Asketen vorgeschrieben sind: absolute Wahrheit und weltliche Wahrheit.

Abhasha: Die zwei Arten der Rede, die für Asketen verboten sind: Lüge und gemischt.

Yatra: Hingabe an avashyakiya (essentielle Disziplinen), tap (Entbehrungen), dhyan (Meditation), Samadhi (tiefe Meditation, die an dem Punkt beginnt, an dem man fähig ist, gleichzeitig zu vergeben, wenn man beschimpft oder getadelt wird usw.) und svadhyaya (Studien oder Selbststudium).

Matra: Eingeschränkte Nahrungsaufnahme, die gerade ausreicht, um den Körper zu erhalten und die Einhaltung der Disziplin zu erleichtern (je nach den individuellen Bedürfnissen).

Vritti: Verstärkung der Disziplin durch das Praktizieren einer Vielzahl von abhigrah (Vorsätzen).

SPEZIALITÄTEN DES ĀCĀRĀṄGA SŪTRA

Vachana: Die Anzahl der neuen Lektionen, die einem Schüler von Anfang bis Ende gegeben oder für ihn geschrieben werden, wird Vachana genannt. Im Acharang Sutra gibt es zählbare Vachanas.

Anuyogadvar: Anuyoga bedeutet Vortrag oder Diskurs. Sutra (Aphorismus) hat weniger oder eine begrenzte Anzahl von Worten und artha (Bedeutung) hat eine große und unbegrenzte Anzahl von Worten. Das Medium, das die Beziehung zwischen Sutra und Artha herstellt, wird anuyogadvar genannt. Um die vollständige und richtige Bedeutung der Sutra zu verstehen, wurden vier anuyogadvar erwähnt: upkram, nikshep, anugam und naya. Im Acharang Sutra gibt es zahllose solcher Sutren und Sätze.

Vedha oder Veshtak: Ein Satz oder Vers, der ein bestimmtes Thema vermittelt, wird veshtak genannt. In der Acharang Sutra gibt es zahllose solcher Veshtaks.

Shlok: Couplets und andere Versformen. Im Acharang Sutra gibt es zahllose solcher Shloks.

Niryukti: Die dialektische oder logische Argumentation, die verwendet wird, um die Bedeutung klar und authentisch darzulegen, wird Niryukti genannt. Im Acharang Sutra gibt es zahllose solcher Niryuktis.

Pratipatti: Der Teil des Textes, in dem Glaubenssätze über Dinge wie Dravya (Substanzen) oder spezifische Pratima und Abhigrah erwähnt werden, wird Pratipatti genannt. Im Acharang Sutra gibt es zahllose solcher Pratipattis.

Uddeshan kaal: Das Lesen und Rezitieren eines bestimmten Kanons oder einer bestimmten Schrift nach den festgelegten Normen unter den Anweisungen des Gurus. Im Acharang Sutra gibt es dafür festgelegte Verfahren.

Samuddeshan kaal: Das Lesen und Rezitieren einer bestimmten Lektion oder eines bestimmten Themas oder Abschnitts aus einem bestimmten Kanon oder einer bestimmten Schrift gemäß den festgelegten Normen unter den Anweisungen des Gurus. Im Acharang Sutra gibt es dafür festgelegte Vorgehensweisen.

Unterlage: Ein Satz, der ein Teil eines Absatzes oder eines Verses ist. Es gibt vier Arten von Ballen: arthapad (Bedeutung), vibhaktyapad (Zerlegung), gathapad (Teil eines Verses) und samasantapad (gereimt). Im Acharang Sutra gibt es achtzehntausend Pad.

Akshar (Alphabet): Im Acharang Sutra gibt es eine zählbare Anzahl von Akshar.

Gum: siehe Text oben.

Tras (bewegliche Wesen): Im Acharang Sutra gibt es Beschreibungen einer begrenzten Anzahl von Tras.

Sthavar: Im Acharang Sutra gibt es Beschreibungen einer unendlichen Anzahl von paryaya (Variationen) mit Bezug auf das Selbst und den Anderen.

Shashvat, prayogaj und vishrasa: Die Substanzen wie dharmastikaya (Medium der Bewegung oder Mobilität) sind shashvat (ewig oder immerwährend), Dinge wie Topf und Brett sind prayogaj (gemacht), und Situationen wie das Karminrot der Dämmerung sind vishrasa (natürlich).

Die Bedeutungen der Begriffe aaghvijjanti usw. sind:

Aaghvijjanti: Gewöhnlich und spezifisch feststellen.

Pannavijjanti: Durch Aufzeigen von Unterschieden in Namen usw. erklären.

Paroovijjanti: Ein Thema ausarbeiten.

Dansijjanti: Eine Idee mit Hilfe von Metaphern und Analogien ausdrücken.

Nidansijjanti: Eine Sache mit Hilfe von Ursachen und Beispielen erklären.

Uvadansijjanti: Einen Sachverhalt in einem einfachen Diskursstil darlegen, so dass er von allen leicht verstanden werden kann.

Im Acharang Sutra wurden alle diese sechs Ausdrucksweisen verwendet, um die Grundlagen zu beschreiben.

Das Acharang Sutra ist hauptsächlich in Prosa verfasst. Nur an wenigen Stellen wurden Verse verwendet. Der Name des siebten Kapitels, das ausgestorben ist, lautet Maha Parijna. Das neunte Kapitel mit dem Titel Upadhan enthält die rührenden Details der Monsunaufenthalte, die Bhagavan Mahavir in abgelegenen, von Ureinwohnern bewohnten Gebieten verbrachte. Im zweiten Shrutskandh (Teil) gibt es sechzehn Kapitel, die die richtig klassifizierte und detaillierte Beschreibung des fehlerfreien Verhaltens eines Asketen enthalten. Auch die Lebensgeschichte von Bhagavan Mahavir ist in größerer Ausführlichkeit enthalten. Die Sprache dieses Teils ist im Vergleich zum ersten Shrutskandha (Teil) einfacher.

[Quelle: Illustrierte Nandī Sūtra, Padma Prakashan, Delhi 1998, S. 389-392]

[12] Die drei darśana-mohanīya karmas (mithyātva-, samyagmithyātva- oder miśra-, und samyaktva-prakṛti) werden vom 4. bis zur siebten guṇasthānaka zerstört oder nicht zerstört; vgl. sattā-Phase des bereits vorhandenen karma (aus früheren Geburten).

[13] Das vierte guṇasthāna oder guṇasthānaka AVIRATISAMYAGDṚṢṬIGUṆASTHĀNA:

Es ist 'avirati', weil die Selbstbeherrschung fehlt, aber der rechte Glaube ist immer vorhanden. Es gibt jedoch eine Meinungsverschiedenheit darüber, welchen samyaktva ein jīva erlangt.

A) Dem siddhānta zufolge kann er entweder aupaśamika oder kṣāyopaśamikasamyaktva erlangen. Diese Frage betrifft die drei karaṇas

[siehe Saṃvara [Teil 280] Anmerkung 7] und ein weiteres Phänomen, die Aufteilung der Materie in drei Gruppen: unrein (mithyātva), gemischt (miśra) und rein (samyaktva).

1. Wenn eine jīva (Seele) aupaśamika erreicht (für eine kurze Beschreibung der fünf Arten von samyaktva, siehe Saṃvara [Teil 245], Anmerkung 6) muss die die drei karaṇas gemacht haben, aber sie hat die drei Unterteilungen der Materie nicht gemacht. In diesem Fall fällt sie in die erste guṇasthāna zurück, muss aber nicht die maximale Zeit bleiben. Wenn sie wieder aufsteigt, muss sie kṣāyopaśamika erlangen (siehe Link oben), da eine jīva diese Art von aupaśamika nur einmal haben kann (die der upaśamaśreṇi bis zu viermal).

2. Im Falle einer jīva, die kṣāyopaśamika aus der ersten guṇasthāna erlangt, muss sie auch zuerst die drei karaṇas gemacht haben; aber sie macht zuerst die drei Teilungen der Materie durch die apūrvakaraṇa. dann zerstört sie durch die anivṛttikaraṇa das mithyātva, das gereift ist, und unterdrückt das, was nicht gereift ist, und erlangt kṣāyopaśamika. SIE KANN VON DIESEM FALLEN ODER AUFSTEIGEN.

B) Nach dem Karma Granthas vollzieht dIe jīva (Seele) die drei karaṇas und muss aupaśamika erlangen. Es gibt keine Alternative wie im siddhānta. Dann macht sie die drei Unterteilungen der Materie, und sie steigt oder fällt dementsprechend. Wenn reine Materie aufsteigt, erlangt sie kṣāyopaśamika; wenn gemischte aufsteigt, fällt sie zur dritten guṇasthāna; wenn unreine aufsteigt, fällt sie zur zweiten und hinunter zur ersten.

In der vierten guṇasthāna beginnen die beiden Leitern, UPAŚAMAŚREṆI UND KṢAPAKAŚREṆI, für darśanamohanīya-karma

(Dies hat häufig zu Verwirrung geführt, da sich die „zwei ŚREṆIS“ gewöhnlich auf die Unterdrückung und Zerstörung des cāritramohanīyakarma beziehen, in diesem Fall beginnen sie im achten guṇasthāna).

In diesem Stadium sind vier Arten von samyaktva möglich: aupaśamika, kṣāyopaśamika, vedika, und kṣāyika. Wahre UPAŚAMAKAS (Menschen auf der upaśamaśreṇi) können die 7 prakṛtis unterdrücken

(d.h., 4 anantānubandhikaṣāyas und 3 darśanamohanīyas);

oder sie zerstören, wenn kṣāyika-samyaktva (vgl. Link oben) vorhanden ist. DIE KAṢĀYAS GEHÖREN EIGENTLICH ZUM CĀRITRAMOHANĪYA, ABER SIE SIND IMMER MIT DEN 3 DARŚANAMOHANĪYA VERBUNDEN.

Die KṢAPAKAS zerstören 3 āyuṣkarma und können die 7 prakṛtis zerstören. In dieser guṇasthāna erscheinen die 5 lakṣaṇas des samyaktva

[die Eigenschaften (lakṣaṇa) sind: Gelassenheit (śāma); Wunsch nach Emanzipation (saṁvega); Abscheu vor der Welt (nirveda); Mitgefühl (anukampā); Glaube an die Prinzipien der Wahrheit (āstikya), Hemacandrācārya's Yogaśāstra, 2.15; Tattvārthādhīgama bhāṣya 1. Kapitel, 2. sutra].

Es kann von sañjñins erreicht werden, sowohl paryāpta als auch aparyāpta

[für Details zu sañjñi, paryāpta und aparyāpta siehe Saṃvara [Teil 282] Anmerkung 2].

Aber obwohl samyaktva in aparyāptas existieren kann, hat es seinen Ursprung nur in paryāptas. Die Dauer des vierten guṇasthāna ist ein antarmuhūrta als Minimum, und 33 sāgaropamas (das maximale Leben von Göttern und nārakas) plus das Leben eines Menschen als Maximum.

Alle 6 leśyās sind vorhanden.

[14] Pannavijjanti, für den Begriff, s. Saṃvara [Teil 460] Anmerkung 1.